Zoals ik al zei, is de geschiedenis van de studie van het Russische epos als geheel een te omvangrijk onderwerp. En om de resultaten samen te vatten, het is een buitengewoon ondankbare taak om op de manier van Putilov "onderwerpen af te sluiten", in welke wetenschap dan ook, vooral in de geesteswetenschappen. Het is de moeite waard om in ieder geval te onthouden hoe zo'n dertig of veertig jaar geleden Sovjethistorici verklaarden dat de Normandische theorie, die de oorsprong van de Russische staat verklaarde door de activiteit van nieuwkomer Noormannen, naar verluidt de Varangianen van de Russische kroniek, werd weerlegd.
Op dit moment domineert het puurste normanisme van het voorbeeld van het rapport van Gottfried Müller aan de Academie van Sint-Petersburg in 1749 speciale en populaire boeken over het begin van de Russische geschiedenis als het laatste woord van de wetenschap.
Aan het einde van de 19e eeuw legde George Fraser de gemeenschappelijke kenmerken van de tradities van het Oude Testament uit met de legendes en overtuigingen van bijna alle volkeren van de aarde door middel van vergelijkbare manieren om de samenleving en de ideeën van mensen over de wereld te ontwikkelen. Aan het einde van de 20e eeuw leggen de heren Petrukhin en Danilevsky elke overeenkomst uit tussen bijvoorbeeld 'The Tale of Bygone Years' en de Bijbel met citaten uit de laatste - zeg maar dezelfde Varangianen, broers Rurik, Truvor en Sineus, die naar Rusland kwamen en in Ladoga, Izborsk en Bely gingen zitten. Het meer, zo blijkt, is de invloed van de oudtestamentische legende over de drie zonen van de patriarch Noach, die de aarde verdeelden na de zondvloed. Alsof Russische sprookjes niet vol legenden staan over de drie broers-tsarevich, alsof de legende niet spreekt van drie broers-koningen, die het land van de Scythische ploeglieden verdeelden aan de oevers van de Dnjepr - Kolo, Lipo en Arpo!
Dergelijke voorbeelden zijn eindeloos.
We beperken ons tot de geschiedenis van de opvattingen van onderzoekers over de weerspiegeling van diepe, pre-feodale, pre-christelijke, pre-state oudheid in heldendichten.
De eerste pogingen om het probleem van de onderlinge verbinding van heldendichten en geschiedenis op te lossen, begonnen lang voordat de historische en filologische wetenschappen opkwamen. In de zestiende eeuw loste de auteur van de Nikon Chronicle deze problemen op zijn eigen manier op door in de tekst de epische helden te introduceren - Alexander (Alyosha) Popovich en Vasily Buslaev. Hij was het die het epos Vladimir Krasno Solnyshko voor het eerst "veranderde" in Vladimir I Svyatoslavich, de doper van Rusland.
Nieuwe generaties zijn zelfverzekerd in zijn voetsporen getreden. Zo schreef de schrijver van de ‘eeuw van de gouden Catherine’ Vasily Alekseevich Levshin gebaseerd op de heldendichten ‘Russische sprookjes’ - die Poesjkin overigens inspireerden om ‘Ruslan en Lyudmila’ te creëren. Daarin identificeert Levshin ook "Vladimir Svyatoslavich van Kiev en heel Rusland" met de epische prins. Het is een aanwijzing dat hij de prins alleen in het voorwoord van de auteur "Svyatoslavich" noemt, terwijl hij in de "Tales" zelf "Glorious Prince Vladimir of Kiev Sun Vseslavievich" is.
In navolging van Levshin, de eerste uitgever van The Lay of Igor's Host, die een episch citaat citeert uit Ancient Russian Poems van Kirsha Danilov, vervangt hij het patroniem "Vseslavich" door het "correcte" "Svyatoslavich" - de laatste verschijnt in heldendichten bijna in de 20e eeuw. Ten slotte legitimeert Nikolai Mikhailovich Karamzin deze identificatie met zijn autoriteit - en na hem wordt het als een alledaags, bijna een axioma beschouwd.
Promotie video:
De merkwaardige opmerking van Vasily Nikitich Tatishchev, die, naar het schijnt, de oude liederen over prins Vladimir uit de 'buffoons' niet in verband bracht met de doper van Rusland, maar met de oude heidense prins met dezelfde naam, de voorvader van Rurik Gostomysl, die Rurik Gostomysl noemde, bleef, voor zover ik weet, onopgemerkt.
Nog interessanter is het verhaal van hoe de belangrijkste held van Russische heldendichten de bijnaam Muromets kreeg, waarmee hij nu bekend is, evenals zijn plaats in de menigte heiligen die door de orthodoxe kerk worden vereerd. Het leven van deze "heilige", wiens "relikwieën" onlangs pompeus "naar hun vaderland" werden vervoerd, in Murom, de kerk dateert uit de twaalfde eeuw. Zijn leven, dat veelbetekenend is en dat zelfs kerkelijke auteurs erkennen, bestaat echter niet.
In het "Kiev-Pechersk Patericon", dat in detail het leven van het klooster in die twaalfde eeuw beschrijft, is er niet eens een aanwijzing voor het verblijf van de Moerom-held daar - hoewel de biografieën van veel minder opmerkelijke monniken minutieus naverteld worden op tientallen pagina's. Het is echter niet verwonderlijk - in de twaalfde eeuw doopte Prins Constantijn van Gelijk-aan-de-apostelen gewoon de koppige "Moerom svyatogonov", waarbij hij steenwerpers onder de stadsmuren gebruikte als het meest overtuigende theologische argument.
Het eerste nieuws van de heroïsche relikwieën in de Kiev-Pechersk Lavra noemt hun eigenaar ook niet Muromets. De ambassadeur van de Oostenrijkse keizer Rudolf II bij de Kozakken, jezuïet Erich Lassotta, was de eerste die in 1594 de overblijfselen van "de reus Ilya Morovlin" beschreef. Twintig jaar eerder, zonder contact met de relikwieën en de laurier, noemt de Orsha-hoofdman Philon Kmita van Tsjernobyl in een brief aan Trotski-kastelein Ostafy Volovich de epische held Ilya Muravlenin.
Aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw hebben Russische wetenschappers D. I. Ilovaisky en B. M. Sokolov bewees overtuigend dat de reden voor de transformatie van Moeravlenin tot een boerenzoon van Muromets de verschijning was aan het begin van de 17e eeuw van een medewerker van de beroemde rebel Ivan Bolotnikov, een bedrieger Kozak Ileika Ivanov, de zoon van Muromets, die zich voordeed als de niet-bestaande "Tsarevich Peter".
Talrijke lokale Murom-legendes die de namen van traktaten, de opkomst van bronnen en heuvels met de activiteiten van Ilya Muromets in verband brachten, waren blijkbaar oorspronkelijk gewijd aan de roverskozak. Dergelijke "vechters voor het geluk van het volk", van reuzen als Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain tot enkele Roshchins of Zelins, waren favoriete helden van volkslegendes in het Russische rijk. Ze werden vaak geassocieerd met - soms op de meest ongelooflijke manier - de namen van bossen, bergen, rivieren. Dus de rivier Kineshma dankt zijn naam aan de sombere kreet van de Perzische prinses op de Razin-ploeg "Throw me!".
Onnodig te zeggen dat Stepan Timofeevich de ongelukkige gevangene honderden kilometers van Kineshma verdronk - trouwens, en niet in de Wolga, zoals het wordt gezongen in een beroemd lied, maar in Yaik, dat nog niet de Oeral heette. Aan de oevers van de Kama verschijnt deze of gene heuvel in de ogen van lokale boeren als een hoop aarde die door Pugachev uit een laars is gestort. In het Zhiguli-gebergte wordt bijna elke steen geassocieerd met de herinnering, zo niet aan Razin en Pugachev zelf, dan aan hun medewerkers. Enzovoort.
Er zijn geen legendes over andere epische helden - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor en anderen - er zijn geen dergelijke legendes, en de Murom-legendes over de sleutel die onder de hoeven van Ilya's paard hamerde, of over de heuvel die stond waar hij zijn hoed gooide, grenst niet aan bylinas, maar naar de overvalverhalen. En pas later werden ze in verband gebracht met de epische naamgenoot van de bedrieger. De held zelf is veel ouder: zijn naam komt, zoals we zullen zien, voor in Germaanse legendes en Zweedse sagen in de XI-XIII eeuw.
De cultus van "Saint Ilya van Muromets" zelf bloeit tegen het einde van dezelfde zeventiende eeuw. Tijdens Nikon's Schisma in de Russische Kerk haastten talrijke pelgrims zich naar de Kiev-Pechersk Lavra naar de relikwieën van de heilige held. En hier doet zich een heel grappig misverstand voor - de oude gelovigen, die terugkwamen, verzekerden dat de hand van de heilige was gevouwen in een "oud teken met twee vingers".
De Nikonians, op hun beurt, zagen de vingers van de heilige, "in schande voor het schismatische bijgeloof", gevouwen met drie vingers. Eindelijk, toen de hartstochten van de splitsing wegebden, lag de hand van "Ilya Muromets" vredig met gestrekte vingers over de gewaden. Aangezien iedereen begrijpt dat elke poging om de verdorde vingers van de relikwieën te buigen of los te maken - in feite mummies - alleen zou leiden tot hun vernietiging, zijn er slechts twee verklaringen voor dit vreemde fenomeen.
De eerste suggereert dat in de Lavra, dit centrum van orthodoxe heiligheid, de onreinen plezier hadden over de pelgrims (met behulp van heilige relikwieën) - nou, het waren niet de hemelse machten die zo wreed spotten met de gevoelens van gelovigen! De tweede, meer alledaagse - voor hem, lezer, ben ik zelf geneigd - is dat aan het einde van de 17e eeuw de monniken van de grotten nog niet vastbesloten waren welke van de relikwieën aan Ilya Muromets toebehoorden.
Terwijl het schisma aan de gang was, en de macht van de Russische staat en de patriarch van Moskou over Kiev nog niet vastbesloten was, leidden de Pechersk-monniken, sommigen uit persoonlijke overtuiging en sommigen uit egoïsme, de oudgelovigen met een dubbelvoetige rechterhand naar de relikwieën en aanhangers van Nikons hervormingen - naar hen die die vouwen hun vingers "knijpen".
Om geen passies aan te wakkeren, werden vervolgens relikwieën met uitgestrekte vingers uitgekozen voor de rol van "Sint Ilja van Moerom" - noch die van jou, noch die van ons, om zo te zeggen. En met deze relikwieën van een onbekende monnik, hebben sommige zogenaamde 'wetenschappers' in de opwinding van de 'kerkopwekking' van de late jaren tachtig zowel het uiterlijk van de epische held als bijna zijn biografie 'hersteld'! En het waren deze naamloze relikwieën die onlangs naar hun thuisland zijn verhuisd.
Het blijft echt alleen om tot God te bidden dat de eigenaar van het "heilige" overblijfsel tijdens zijn leven op zijn minst enig contact met Murom had. Ik denk echter dat hij al onverschillig is, maar de mensen van Moerom kregen 'visueel bewijs' dat de belangrijkste held van Russische heldendichten hun landgenoot was, en de autoriteiten van Moerom, seculier en spiritueel, zijn een goede bron van inkomsten, zowel van pelgrims als van gewone mensen. toeristen. Als Veliky Ustyug uiteindelijk wordt uitgeroepen tot "het thuisland van de kerstman", en het dorp Kukoboy in het Pervomaisky-district van de regio Yaroslavl, het "thuisland van Baba Yaga", waarom is "Ilya Muromets" dan erger?
De koppeling van "Saint Ilya of Murom" met de twaalfde eeuw wordt gekenmerkt door ongeveer dezelfde mate van betrouwbaarheid en validiteit. Liasotta vermeldde terloops dat de "Eliya Morovlin" vierhonderd of vijfhonderd jaar geleden een held was. Orthodoxe schrijvers telden al snel vierhonderd jaar vanaf de tijd van Liasotta - en alstublieft, de twaalfde eeuw! Dat er geen exacte data waren in de legendes die door de buitenlandse ambassadeur werden gehoord, en dat ook niet kon zijn, dat de geschriften van de Duitse jezuïet ten slotte niet de beste bron zijn voor het zoeken naar informatie over de orthodoxe heilige - dit stoorde blijkbaar niemand.
Het belangrijkste is voor het welzijn van de kerk, voor de glorie van Christus. En de waarheid is het tiende. Welnu, onze tijdgenoot Andrey Kuraev, die bereid is Harry Potter te betrekken bij het orthodoxe predikingswerk, heeft waardige voorgangers. En zij waren niet de eersten - werden de heidense godin van de Kelten Brigitte (een familielid van de Scandinavische Frigga, Odins vrouw en onze Beregina) en de Alexandrijnse heidense Hypatia, die door christenen werd vermoord, niet christelijke heiligen?
Zoals we later zullen zien, was de belangrijkste held van het Russische epos een "christen" die niet beter was dan deze waardige vrouwen.
Het is ook vermeldenswaard dat in verband met de cultus van de relikwieën die aan Ilya Muromets worden toegeschreven, er een zeer stabiele legende bleef onder de mensen dat deze relikwieën zijn gevonden in grotten op de Dnjepr-bank sinds de tijd voorafgaand aan de stichting van het Kiev-Pechersk-klooster door Anthony aan het begin van de 11e eeuw …
Dit creëerde in zekere zin een sfeer waarin latere onderzoekers van de epische tradities van het Russische volk moesten werken.