Vreemde, vreselijke, mystieke en wonderlijke wezens bewoonden de wereld van de middeleeuwse mens. Griezelige inwoners van middeleeuwse bestiaria. Lelijke figuren zittend op de kroonlijsten van kathedralen. Onheilspellende schaduwen loeren in de diepten van de kerkkoren. Weerwolven, weerwolven, amphisbens, basilisken, chimaera's, manticores en eenhoorns.
In middeleeuwse literatuur van verschillende genres, bestiaria, encyclopedieën, in de aantekeningen van reizigers en missionarissen, worden vaak exotische mensachtige en zoömorfische wezens beschreven. Ze zijn gereproduceerd in iconografie, sculpturen van romaanse en gotische kathedralen, boekminiaturen uit die tijd.
En tegenwoordig zijn er veel fictie en zelfs wetenschappelijke boeken over geschreven en zijn er veel zenuwslopende films opgenomen. Ondertussen getuigen de feiten uit de verhalen die als waar worden beschreven van de incidenten waarvoor veel horrorfilms eruit zien als sprookjes voor kinderen die voor het slapengaan worden verteld. Op de pagina's van kronieken die van tijd tot tijd zijn aangetast, kun je soms verwijzingen vinden naar veel dingen die wonderbaarlijk, onmogelijk en onverklaarbaar lijken.
In de voorstelling van allerlei mysterieuze en vreemde wezens manifesteerde zich een essentieel kenmerk van de manier van denken van de middeleeuwen: zijn liefde voor het wonderbaarlijke en fantastische. Monsters bewoonden verre en onontgonnen gebieden door de middeleeuwse verbeelding. De geografie van het hersenschim concentreerde zich in het oosten. In feite bewoond over de hele wereld, gaven de monsters duidelijk de voorkeur aan India en Ethiopië (bijna samengevoegd in de verbeelding van een middeleeuwse man). India in het algemeen is sinds de tijd van Alexander de Grote afgeschilderd als een wonderland. De traditie zelf is echter niet beperkt tot de middeleeuwse periode - de oorsprong moet eerder worden gezocht. De middeleeuwen erfden hun monsters voornamelijk uit de oudheid. Versies zijn te zien in het Arabische Oosten (verhalen over Sinbad de zeeman), in laatmiddeleeuwse schilderkunst (doeken van Bosch en Brueghel).
Reeds de oude Grieken sublimeerden vele instinctieve angsten in de afbeeldingen van mythologische monsters - griffioenen, sirenes, enz., Maar rationaliseerden ze ook buiten de religieuze sfeer: oude schrijvers vonden rassen van monsterlijke mensen en dieren uit waarmee ze zich vestigden in het verre Oosten. Herodotus sprak in zijn "Histories" over saters en centauren, over gigantische rode mieren-goudzoekers, over slangen met vleermuisvleugels, enz. In de IV eeuw voor Christus. e. de Griekse schrijver Ctesias van Cnidus beschreef de fabuleuze monsters van India.
Rond 300 voor Christus e. een andere Griek - Megasthenes - verzamelde informatie over monsters die in zijn tijd bekend waren in een verhandeling over India. In deze werken verschijnen voor het eerst beschrijvingen van bizarre volkeren en wezens, die dan zo lang tot de verbeelding van mensen uit de Europese Middeleeuwen zullen prikkelen. Hier en de mondloze wezens die in het Oosten leven, zich voeden met de geur van gebakken vis en bloemenaroma (leumans), en mensen met lange oren en één oog, en mensen met een hondenkop, uit wiens mond in plaats van menselijke spraak een blaffende hond (cinocephalisch) ontsnapt.
De middeleeuwse man zag zichzelf niet alleen niet geïsoleerd van zijn monsters - hij herkende zelfs zijn verwantschap met hen. Het was bekend dat de faunen de directe afstammelingen zijn van de oude herders, en de cinocephals zijn onze broeders in de geest. Terwijl hij met ouderling Rimbert de brandende vraag besprak of het de moeite waard is om de hondenkoppen te dopen, komt de monnik Ratramn tot de conclusie dat het natuurlijk zo is: ze hebben tenslotte een denkende ziel en ideeën over moraliteit door alle tekenen.
Bijna anderhalf millennia lang was de informatie van deze schrijvers de enige bron van kennis over India en andere Aziatische landen. Ze werden in de eerste eeuw door Strabo en Plinius de Oudere geleend als basis voor geografische beschrijvingen, en in de derde eeuw stelde de schrijver Julius Solin een compilatie samen van al dergelijke werken - "Verzameling van gedenkwaardige dingen". In de middeleeuwen waren werken van een speciaal genre gewijd aan beschrijvingen van monsters, de zogenaamde bestiaria, die over dieren vertelden - fictief en echt. Deze verhalen over monsters gingen vergezeld van interpretaties in de geest van de christelijke symboliek. De tradities van oude ‘chimere’ hybridisatie daarin overlappen soms met het christelijke dogma.
Promotie video:
Drie van de vier evangelisten werden bijvoorbeeld in verband gebracht met dieren: Johannes - de adelaar, Lucas - de stier en Mark - de leeuw (de engel was het symbool van Mattheüs). Merk op dat van alle echte dieren de leeuw het populairst was in de gotische bestiaria. Het beeld van dit wezen diende ooit als een metafoor voor de lof van de Assyrische en Perzische koningen. De christelijke kerk erfde deze traditie en identificeerde de leeuw met Christus - "de koning van de joden". Theologen vergeleken de leeuw, die zogenaamd zijn sporen met zijn staart bedekte, met de Heiland, die onzichtbaar tussen mensen ronddwaalt.
Men geloofde dat als een leeuwin dode leeuwenwelpjes baart, de leeuwenvader binnen drie dagen naar hen toe zal komen en hen zal doen herleven. Een ander algemeen geloof was dat een zieke leeuw genezen kon worden door het eten van een aap (de personificatie van het kwaad in de vroegchristelijke symboliek). En ten slotte geloofden mensen dat de leeuw altijd met open ogen slaapt, wat een toonbeeld van waakzaamheid en voorzichtigheid vertegenwoordigt, en daarom bewaakten leeuwenbeelden monumenten, graven en kerkingangen, en hielden ze ook deurknoppen in hun tanden.
De gotische leeuw kan echter ook iets negatiefs betekenen. Dus als een leeuwenkop deurdrempels sierde of een lam tussen zijn tanden hield, was zo'n "koning der dieren" de belichaming van wilde boosaardigheid (in bepaalde gevallen - trots, een van de hoofdzonden). Andere symbolische dieren uit het gotische bestiarium zijn de ram (de herder die de kudde leidt), de hond (loyaliteit), de vos (sluwheid, vaardigheid, minder vaak de dood), apen (de val van de mens), de geit (alwetendheid) en de geit (vleselijke zonde).
Beschrijvingen van dieren werden voornamelijk ontleend aan de natuurlijke geschiedenis van Plinius de Oudere. Een andere bron van deze leningen is de fysioloog, die in de 2e eeuw in Alexandrië ontstond en 49 verhalen bevat over exotische dieren, bomen, stenen, enz. Deze werken werden in het bijzonder door Isidorus van Sevilla veel gebruikt in zijn etymologieën. In de XII-XIII eeuw werden beschrijvingen van monsters een integraal onderdeel van encyclopedische) verhandelingen (genaamd "The Image of the World" of "Mirror").
Het doel van dergelijke geschriften is om de natuurlijke historicus van de wereld vanaf de dag van de schepping te herscheppen. Ze bevatten speciale secties uit verre landen, in het bijzonder over India, met bijbehorende beschrijvingen van monsters. Zo zijn bijvoorbeeld de secties 'Over monsters' of '0 (India en zijn wonderen' te vinden in Raban Maurus, Honours of Augustodun, Vincent of Beauvais, Albert the Great, Gervasu of Tilbury, Bartholomew of England, Brunetto Latini, etc. In het tijdperk van de kruistochten, de kroniekschrijver Fulcherius van Chartres en de schrijver Jacques Vitriysky werden meegesleept door de beschrijving van fabeldieren, die de kruisvaarders niet traag ontdekten in het Heilige Land.
In de literatuur van die tijd kun je vertrouwd raken met de genealogie van monsters, hun fysiologie en anatomie, de kenmerken van voedings- en reproductiegedrag. Er wordt ook praktisch advies gegeven: hoe je op de juiste manier op monsters jaagt (de helka moet worden gevangen als hij slaapt, je kunt alleen doden door zijn kop af te hakken) en hoe je verschillende delen van hun lichaam moet gebruiken (waar een plukje vacht van een kleine olifant nooit zal verschijnen) draak en de as van onos, vermengd met zijn eigen bloed, is een effectief middel tegen waanzin en stenen in de blaas).
Zo schreef Borges in zijn "Book of Fictional Creatures": "In zijn diversiteit zou de wereld van fantastische wezens superieur moeten zijn aan de echte, omdat een fantastisch monster slechts een combinatie is van elementen die in levende wezens worden aangetroffen, en het aantal van dergelijke combinaties is bijna oneindig. We hadden talloze wezens kunnen voortbrengen die gemaakt zijn van vissen, vogels en reptielen. We zouden worden beperkt door slechts twee gevoelens: verzadiging en walging. Het totale aantal monsters is groot, maar er zijn er maar weinig die de verbeelding kunnen beïnvloeden. De fauna van de menselijke fantasie is veel armer dan de fauna van Gods wereld."
Het bewustzijn van de middeleeuwse mens werd bewoond door talloze afbeeldingen van verschillende mystieke wezens, die zogenaamd absoluut in werkelijkheid bestonden. Wat is bijvoorbeeld een griezel - een vreselijk wezen met een vieze verschijning en geur, een grafdelver en een verslinder van ontbindende overblijfselen, die echter geen minachting hadden voor wat vers vlees, bijvoorbeeld zwervers van een koopvaardijkaravaan die door geesten (necropolen en begraafplaatsen, ruïnes, kerkers, labyrinten).
In bijzonder grote aantallen zijn er naar verluidt geesten te vinden op de plaatsen van gevechten en recente bloedbaden. De vrouwelijke vorm van de griezel is in staat om de gedaante aan te nemen van een charmant meisje om de onoplettende zonder onnodige problemen af te maken. "Aanbiddelijk" zijn ook gravures met botruggen op de schedel, krachtige tanden waarmee ze botten verpletteren en een lange dunne tong om de ontbonden hersenen en vet eruit te likken.
Maar voor speciale kenners van exotisme - scoffin, of cockatrixia, ornitoreptilia, dat wil zeggen, geen reptiel, maar ook geen vogel. Hij heeft het lichaam van een hagedis, de vleugels van een vleermuis, en het gezicht en de poten zijn als een haan. Onder de lange nek heeft hij leerachtige kralen, enorm, twee keer zo groot als een kalkoen. De vleugels spreiden zich gemiddeld meer dan 1,20 meter uit. Wanneer hij aanvalt, valt hij aan in een sprong, waarbij hij zijn klauwen blootlegt, met zijn snavel klapt, en ook een lange zweepachtige staart gebruikt, hem neerhaalt en het slachtoffer afmaakt met zijn adelaarssnavel. Vreemde levende wezens bewoonden in overvloed land en zee, lucht en vuur, het aardoppervlak en de onderwereld.
Voor een middeleeuwse man waren de salamanders en harpijen echter niet meer fictief dan de krokodillen en nijlpaarden, waarmee ze naast elkaar bestaan op de bladzijden van de verhandelingen van die tijd. Mensen, 'zwart van lichaam, net als Ethiopiërs', verbaasden natuurlijk de verbeelding, maar over het algemeen waren ze een fenomeen van dezelfde orde als panotia's (eigenaren van enorme oren als een deken), skyopods en okra's (met mond en ogen op hun borst), om nog maar te zwijgen van de al lang bekende cinocephalische pesiegolovtsy - dat wil zeggen, iets volkomen natuurlijks: leven, zoals de monnik Ratramn zei, 'in feite niet in strijd met de natuurwetten, maar die hun doel vervullen, want de natuurwetten zijn vastgesteld door de Heer'.
Het geloof in monsters bleef gedurende de middeleeuwen uiterst hardnekkig, omdat er groot respect was voor de wijsheid van de Ouden. Maar vanuit het oogpunt van het christendom waren de monsters een mysterie. Het middeleeuwse beeld van de wereld had een strikt geordend hiërarchisch karakter - de wereld werd gezien als Gods schepping, waar alle wezens zich in een symbolische hiërarchie bevinden. Monsters nemen een volkomen onbegrijpelijke plaats in in deze universele wereldorde, buiten de geordende wereld.
Veel kerkvaders waren verbaasd over dit raadsel. Augustinus voerde al aan dat monsters een integraal onderdeel zijn van de geschapen wereld en niet per ongeluk door de Schepper zijn gemaakt. Maar Bernard van Clairvaux weigerde na te denken over dit probleem, in de overtuiging dat de schepping van God zo groot is dat de geest van de mens het niet kan bevatten. Afgezien van de acute vraag of God of de duivel de monsters heeft geschapen, hebben middeleeuwse auteurs veel moeite gedaan om ze een christelijk tintje en morele en religieuze interpretatie te geven.
Gedurende de middeleeuwen was de houding van de kerk ten opzichte van monsters dubbelzinnig, het schommelde tussen de erkenning van hun creaties van God (sommige, bijvoorbeeld cinocephalus, verschijnen zelfs in liturgische drama's) en de veroordeling van het geloof in hen als een heidens vooroordeel. Oude hersenschimmen hadden het recht om een volkomen chaotisch bestaan te leiden in hun heidendom, maar het leven van de monsters van de christelijke wereld was erg betekenisvol: elk symboliseerde iets.
In een poging monsters in het christelijke concept te passen, werden ze gezien als religieuze en morele symbolen: reuzen werden geïnterpreteerd als de belichaming van trots, pygmeeën - nederigheid, leumans - monniken, cinocephals - ruzies; enorme monsters waren een symbool van overvloed, enz. Noseless mensen bedoelden "dwazen zonder een neus van onderscheidingsvermogen", en zesarmige mensen van India - "ijverig die werken om het eeuwige leven te verwerven". En zelfs bebaarde vrouwen met "platte, afgeplatte hoofden" beledigden de blik niet, maar symboliseerden integendeel "respectabele mensen die niet kunnen worden verleid door liefde of haat van het directe pad van kerkelijke voorschriften".
In de lijst met de meest genoemde monsters door middeleeuwse schrijvers - de eenhoorn, een woest en wild dier, dat volgens Ctesias van Cnidus alleen kan worden getemd door een onberispelijke maagd (daarom werd de eenhoorn beschouwd als een symbool van zuiverheid en zelfs een symbool van Christus). Ctesias, en na hem de middeleeuwse auteurs, meldden dat in India vaten werden gemaakt van de hoorn van dit dier, dat brak toen er
Sommige monsters bleven echter slechts een teken van de exotische wereld, zoals de manticore - een dier met het hoofd van een vrouw, het lichaam van een leeuw en de staart van een schorpioen; ze heeft blauwe ogen, drie rijen lange tanden en een rode, scherpe tong die als angel wordt gebruikt. De sciapod behoort tot dezelfde wereld van puur exotisme - een wezen van enorme omvang dat zich in de woestijn verschuilt van de hitte in de schaduw van zijn eigen enkele poot: tijdens een stromende regen of onder de brandende zonnestralen gaat hij op de grond liggen en tilt zijn poot op, die als paraplu ervoor dient. Met behulp van zijn been kan de wetenschapper ook snel bewegen.
De lijst met exotische dieren werd aangevuld met de lijst van monsterlijke volkeren: macroben (mensen van gigantische omvang, groeiend van 10 tot 12 voet, gekenmerkt door een buitengewone levensduur), ichthyofagen (inwoners van Centraal-Azië die zich uitsluitend voeden met vis), arimasps (mensachtige wezens met naar binnen gekeerde voeten, met 8 of 16 tenen aan elke voet), leukokrots (wezens die alle anderen overtreffen in bewegingssnelheid, met het lichaam van een ezel, de borst van een leeuw en een enorme mond voor de oren, en het imiteren van een persoon met een stem), nijlpaarden (wezens met een paardenbeen, die ook zeer snel kunnen bewegen) enzovoort.
Beschrijvingen van deze monsters zijn deels ontleend aan de oude traditie, deels ontstaan in de schoot van de middeleeuwse cultuur. Geleidelijk aan, in de middeleeuwen, werd een traditie gevormd om te geloven dat alle schepselen werden geschapen naar het beeld en de gelijkenis van God, en dat alles wat zich van het goddelijke beeld verwijdert, monsterlijk is. Er was een mening dat de monsterlijke verschijning van macroben, ichthyofagen, een weerspiegeling is van hun ziel, die blijkbaar niet werd aangeraakt door het woord van God, en daarom behoren ze eerder tot het koninkrijk van het kwaad. Dit stereotype werkte gemakkelijk in de hoofden van reizigers die onbekende mensen ontmoetten. Mensen die Centraal-Azië bezochten, hoefden alleen maar op zo'n kenmerk van de Aziatische volkeren te letten, namelijk de gewoonte om slangen of schildpadden te eten om ze als monsters te zien. Dit is hoe de afbeeldingen van monsterlijke volkeren verschijnen in de verhandelingen van reizigers en missionarissen.
In de loop van de tijd doordringen ook afbeeldingen van monsters de iconografische traditie. De Europese kerkarchitectuur van de 12e-15e eeuw bracht veel vreemde wezens voort, waarvan het uiterlijk spreekt van de ongezonde, maar ongetwijfeld rijke verbeeldingskracht van de oude architecten. Deze stenen, metalen en houten monsters zijn de weinige vertegenwoordigers van de middeleeuwse menagerie van niet-bestaande monsters die met recht Gothic genoemd kunnen worden. Al in de X-XIII eeuw zijn ze afgebeeld op de hoofdsteden en portalen van romaanse kathedralen. Ze zijn te zien in de sculpturale versieringen van Franse kerken in Wesel en On.
Het timpaan van de kathedraal in Wesel toont een monster met enorme oren; onder de afbeelding staat de nieuwtestamentische stelregel: "Ga de hele wereld in en predik het Evangelie aan elk schepsel" (Marcus 16, 15). De beroemde Bernard van Clairvaux sprak met veroordeling van dergelijke beelden: "Wat betekent deze belachelijke lelijkheid?.. deze boze apen … monsterlijke centauren die ezels spelen op de harp … een wezen met meerdere lichamen en één hoofd … of een wezen met meerdere hoofden en één lichaam … hier is een vierpotige een wezen met een slangenstaart … is er een vis met een vierpotige staart?.. ". Kritiek en duidelijke belangstelling - blijkbaar is zo'n ambivalente houding ten opzichte van de afbeelding van allerlei vreemde beesten kenmerkend voor de middeleeuwse kerktraditie als geheel.
Wie werd het vaakst geportretteerd?
De meest populaire gotische monsters zijn waterspuwers (Franse gargouille, Engelse waterspuwer - van laat-Latijnse gargulio - keel) en hersenschimmen. Ze worden vaak verward met de term hersenschimmen van waterspuwers en vice versa. Het onderscheid tussen hen is nogal willekeurig, maar het verbergt op zichzelf enkele zeer merkwaardige geheimen van de oorsprong van deze klassieke vertegenwoordigers van het gotische bestiarium.
De hersenschim van middeleeuwse bestiaria is geen legendarisch monster uit de oude Griekse mythologie, maar eerder een bekend principe om fantastische wezens te creëren door lichaamsdelen van ongelijke dieren tot één geheel te combineren.
De bekendste vermelding van de Chimera is te vinden in het zesde canto van de Ilias. Het beschrijft een vuurspuwend wezen - de dochter van Echidna en Typhon, die het lichaam van een geit, de staart van een slang en het voorste deel als dat van een leeuw had.
De chimera wordt genoemd in het zevende canto van Virgil's Aeneis. Commentator Servius Honorat bracht een hypothese naar voren, volgens welke "hersenschim" een metafoor is voor de gelijknamige vulkaan in Lycië: slangen leven aan de basis, geiten grazen op de hellingen en "er brandt een vuur boven en waarschijnlijk is er een leeuwenkuil.
Gotische hersenschimmen zijn totaal verschillend van hun veelzijdige oude Griekse prototype. Ze hebben wereldwijde bekendheid verworven door de standbeelden van mensvormige figuren met vleermuisvleugels, geitenhoorns of slangenkoppen, zwanenhalzen of adelaarsmijnen, geïnstalleerd aan de voet van de torens van de Notre Dame. De oude Grieken geloofden dat de Chimera stormen veroorzaakte, allerlei gevaren op het land en op zee. Middeleeuwse architecten gingen af van de chtonische essentie van dit monster en gebruikten de hersenschim als 4 allegorische belichaming van menselijke zonden (gevallen zielen die de kerk niet mochten betreden en die voor al hun aardse zonden in steen werden veranderd). Het woord "hersenschim" wordt ook in veel Europese talen gebruikt om een vals idee, lege fictie en een fantastisch hybride wezen aan te duiden.
Een gotische hersenschim is niet anders dan een waterspuwer - het is hetzelfde lelijke wezen met het lichaam van een aap (of gebochelde man), geitenhoorns, vleermuisvleugels, enz. Het verschil was dat de waterspuwer een speciaal element van architectonisch ontwerp was, ontworpen om te presteren niet alleen artistieke, maar ook vrij alledaagse functies. Waterspuwers bedekken de langwerpige goten van de gotische kathedraal (of ze fungeren zelf als zodanig en verwijderen sedimentair vocht uit de mond - denk aan de Latijnse etymologie van het woord 'waterspuwer'), waardoor regenwater op een bepaalde afstand van de fundering van het gebouw op de grond stroomt en het niet wegspoelt. Met andere woorden, waterspuwers zijn een afvoer, ontworpen in de vorm van een groteske figuur.
Ondanks het feit dat waterspuwers typische gotische monsters zijn, gaat hun eigen oorsprong eeuwen terug - naar het oude Griekenland en Egypte. De beschaving van het oude Egypte kende een recordaantal zoömorfische goden voor die tijd, en de Egyptenaren behoorden tot de eerste volkeren die de afbeeldingen van dergelijke wezens actief begonnen te gebruiken in schilderkunst en architectuur. De Griekse mythologie maakte ook actief gebruik van verhalen over verschillende hybride wezens (die, in tegenstelling tot de karakters van Egyptische overtuigingen, niet de status van hogere goden hadden). Er werd gezegd over de chimera hierboven, het zal hier ook gepast zijn om harpijen, centauren en griffioenen (gieren) terug te roepen. De beelden van laatstgenoemde versierden de daken van Griekse gewelven en zelfs eenvoudige huizen - men geloofde tenslottedat de gieren het legendarische goud van Zeus in Scythia (het grondgebied van de noordelijke kust van de Zwarte Zee) bewaken tegen de Arimaspiërs - levendige eenogige mensen die constant probeerden het te stelen.
Dakgoten als onderdeel van de constructie van huizen in het oude Griekenland waren echter zeldzaam, als ze niet uit de hoeken van het dak gingen, maar eronder (in het midden van de muur), dan werd de afvoer gemaakt in de vorm van een stenen leeuwenkop met een open mond (later werd de leeuw een van de componenten van het waterspuwerbeeld). Dit symboliseerde de macht van Griekenland, ik bescherm de bewoners van het huis tegen vijanden en joeg boze geesten weg.
Met een behoorlijke hoeveelheid vertrouwen kunnen we aannemen dat de eerste waterspuwers (in hun tekstboekversie) verschenen aan het begin van de 12e eeuw.
Er is geen enkele waterspuwer ter wereld die op een andere zou lijken - beeldhouwers genoten immers volledige vrijheid bij het kiezen van zoölogische prototypes voor de sculptuur van een ander monster. Gedurende de hele gotische periode van de geschiedenis van de Europese cultuur was het uiterlijk van waterspuwers behoorlijk divers. Aanvankelijk waren ze van zeer bescheiden omvang en domineerden de kenmerken van dieren in hun uiterlijk. Tegen de 13e eeuw waren waterspuwers groter (tot een meter lang) en mensachtiger geworden. En de 14e eeuw werd voor hen gekenmerkt door een toename van het aantal kleine details - de waterspuwers werden eleganter en lichter, maar het aandeel groteske en karikatuur in dergelijke sculpturen is aanzienlijk toegenomen. In de 15e eeuw verloren waterspuwers een deel van hun demonisme, wat dit verlies compenseerde met de algemene expressiviteit van gezichtsuitdrukkingen en een grote verscheidenheid aan poses. De evolutie van de gotische stijl in de kunst heeft hiertoe geleiddat waterspuwers geleidelijk buiten het kader van religieuze thema's gingen en tegen de 16e eeuw in gewone stenen monsters waren veranderd - weerzinwekkend, maar bijna niet eng voor de leek.
De wezens die niet de functies van het versieren van dakgoten vervulden, werden hersenschimmen genoemd.
De aannames volgens welke de waterspuwers, in overeenstemming met hun oude Griekse oorsprong, de plichten vervulden om het huis tegen boze geesten te beschermen, lijken redelijk te zijn. Dit kan hun zeldzame lelijkheid verklaren - stenen afgodsbeelden schrikten ofwel de krachten van de duisternis af, of deden hen misschien denken dat dit gebouw al bezet was door andere helse wezens.
Bovendien suggereerde Francis Bly Bond, een Engelse architectuurhistoricus, dat de waterspuwers van de kathedraal een soort "dienaren" van de kerk konden zijn - duivelse wezens die de macht van de Heer zagen en naar zijn zijde gingen.
Er is een interessante legende over de oorsprong van de waterspuwers, waarvan de plotbasis de praktijk was om deze monsters in gotische architectuur te gebruiken. Rond het jaar 600 Een draak genaamd La Gargole vestigde zich in de buurt van de rivier de Seine. Hij verzwolg hele schepen, verbrandde het bos met zijn vurige adem en spuwde zoveel water dat de dichtstbijzijnde dorpen omkwamen door de overstromingen. Uiteindelijk besloten de inwoners van Rouen om de draak gunstig te stemmen met jaarlijkse offers. Hoewel La Gargoyle, net als elke andere draak, de voorkeur gaf aan mooie maagden, wist de sluwe Fransman zijn tanden te laten spreken en de misdadigers uit te laten glijden.
Dit ging vele jaren zo door, totdat op een dag de priester Romanus naar Rouen kwam. Toen de priester hoorde over de onverzadigbare draak, sloot hij een deal met de Rouen: om La Gargoyle kwijt te raken, moesten ze zich bekeren tot het christendom en een kerk in het dorp bouwen. De slag van Romanus met de draak eindigde behoorlijk succesvol - met de hulp van het heilige kruis gooide de priester dit beest op de grond en de lokale bevolking omringde het drakenlichaam met kreupelhout en verbrandde het. De nek en het hoofd van La Gargole bezweken echter niet voor de vlam - ze werden tenslotte getemperd door zijn vurige adem. Na enige tijd werden de onverbrande overblijfselen van het monster op het dak van de gebouwde kerk tentoongesteld ter nagedachtenis aan de glorieuze prestatie van Romanus
Aan het einde van de 12e eeuw werd het beeld van monsters een favoriet motief in boekminiaturen. In de XII-XIII eeuw werden monsterlijke volkeren en monsters het voorwerp van afbeeldingen op middeleeuwse kaarten. De bekendste is de zogenaamde Hereford-kaart van het laatste kwart van de XIII eeuw. Het was met veelkleurige inkt op perkament getekend en reproduceerde het hele ecumeen in de vorm van symbolische figuren die in elkaar waren gegraveerd - een vijfhoek van een vierhoek, een driehoek en een cirkel. Binnenin deze figuren waren de toen beroemde landen, steden, zeeën afgebeeld, evenals zeven wereldwonderen en fantastische volkeren. In strikte overeenstemming met de informatie van oude en middeleeuwse auteurs werden in India pygmeeën en reuzen, leumans, manticores en eenhoorns afgebeeld; in Ethiopië - saters en faunen, goudzoekende mieren, sfinxen en andere monsters die de buitenwijken van de christelijke oecumeen bewonen,werden zorgvuldig afgebeeld op de beroemde kaart van Ebstorf.
De reizen en missies van Franciscaanse en Dominicaanse monniken naar Centraal-Azië en het Verre Oosten (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo, etc.) openden een nieuwe pagina in de geschiedenis van ideeën over monsters. Voor het eerst leggen middeleeuwse mensen directe contacten met het Oosten - een land van wonderen, waar geen Europeanen zijn geweest sinds de tijd van Alexander de Grote. In de geschriften van reizigers en missionarissen werden oprechte percepties van India en andere landen in het Oosten vermengd met fantasieën en verhalen over monsters en exotische volkeren die uit boeken bekend zijn. In 1413 gaf de Bourgondische hertog Jean the Fearless opdracht om de meest populaire verhandelingen van deze reizigers (Marco Polo en anderen) en illustraties voor hen te verzamelen in één collectie om deze aan zijn oom, de hertog van Berry, te presenteren. De collectie kreeg de naam "The Book of Miracles".
De traditie van het afbeelden van monsters werd in de late middeleeuwen bewaard in de zogenaamde kosmografie, beschrijvingen van de wereld, vergelijkbaar met "Mirrors" en "Images of the World" uit de klassieke middeleeuwen. Bijvoorbeeld de "Brief over cinocephalus" van de monnik Ratramna tot presbyter Rimbert (8e eeuw), "The Book of Beasts and Monsters" van een onbekende auteur, waarvan de vroegste exemplaren dateren uit de 9e eeuw; het fundamentele werk "On the Nature of Things" van de Vlaamse dominicaan Thomas van Cantimpre, de anonieme verhandeling "On the Wonders of the World" (XIII eeuw); evenals "De boodschap van de Indiase koning Farasman aan keizer Hadrianus", gecreëerd aan het begin van de middeleeuwen en overwoekerd met bizarre vervormingen van verschillende generaties schriftgeleerden; Encyclopedie van Honorius van Augustodon "Afbeelding van de wereld" (XII eeuw).
Onder de boeken uit de late middeleeuwen zijn de bekendste het "Boek van de natuur" van Konrad Megenberg (15e eeuw), het werk van André Teve "Attracties van Antarctisch Frankrijk", "Kosmografie" van Sebastian Münster (16e eeuw). Dit alles gaat gepaard met rijke excursies in de culturele geschiedenis van de chimere fauna.
De miniaturen van deze verhandelingen geven een idee van de exotische volkeren en monsters waarmee de middeleeuwen een onbekend deel van het oecumeen bewoonden. Deze beelden gaven nog meer stabiliteit aan de bestaande stereotypen.
Hoe fictief zijn deze mythische wezens? Is er een min of meer reële basis om voor hen een plaats in de geschiedenis te vinden? Zoals de gebroeders Strugatsky schreven: "Een mythe is een beschrijving van een echte gebeurtenis die door de ogen van een dwaas wordt gezien en die in de behandeling van de dichter tot ons is gekomen." Het is inderdaad heel goed mogelijk dat een deel van deze ongelooflijke dierentuin een volledig natuurlijke wetenschappelijke stamboom heeft, maar gebroken door de verbeelding van een persoon uit die tijd, vatbaar voor mystiek en overdrijving.
Verhalen over weerwolven hebben bijvoorbeeld waarschijnlijk een heel reële basis. Tientallen schriftelijke getuigenissen vertellen over individuele gevallen van aanslagen die plaatsvonden in de 18e-19e eeuw, toen wolven een echte terreur veroorzaakten, ophielden met jagen op vee en op mensen begonnen. Maar geen van hen kan in wreedheid vergeleken worden met het verhaal van een gigantische wolf, die in meer dan twee jaar tijd meer dan zestig mensenlevens kostte. "Het monster van Zhivodan", of "Hellish forest dog" - zo doopten de inwoners van de omliggende dorpen hem, en hij verdiende zijn bijnaam volledig.
De meeste mensen die deze wolf niet hadden gezien, schreven de aanvallen toe aan een zeer sluwe weerwolf; anderen dachten dat het een ander woest dier was. Oude geruchten en legendes over bovennatuurlijke wezens die lang in de lokale folklore hebben geleefd, begonnen te herleven. Bewoners waren bang om alleen op straat te verschijnen en met het begin van de duisternis veranderden de dorpen in belegerde forten.
Wat de reden ook was, in deze periode stierven meer dan zestig mensen in een vreselijke dood en meer dan twee dozijn inwoners werden verminkt of ernstig gewond. Uiteindelijk werd het beest gedood2 en stopten de mensen met sterven. Maar iets in dit verhaal bleef onduidelijk. Werden de aanvallen bijvoorbeeld uitgevoerd door één dier of waren er meerdere? Waar haalde dit beest zo'n ongelooflijke sluwheid vandaan, als hij de enige was die alles de schuld gaf, en hoe slaagde hij erin om alle vallen te ontwijken, om te ontsnappen aan de razzia's die in grote gebieden werden uitgevoerd door beroemde en ervaren wolvenjagers? Waarom, of liever zelfs WAAROM, viel hij mensen aan, hoewel er veel wild in het bos was? En was dit roofdier ECHT gewoon een wolf?
Volgens de middeleeuwse traditie werden ook heel reële biologische en medische anomalieën als monsters beschouwd. Deze 'monsters' werden gezien als straffen voor zonden, geïntroduceerd in theologische en politieke context. De geboorte van kinderen met aangeboren afwijkingen werd natuurlijk door tijdgenoten in verband gebracht met oorlogen en natuurrampen - zowel als voorteken als als gevolg daarvan.
Middeleeuwse alchemisten, artsen en in het algemeen 'mannen van de wetenschap' probeerden een verband te vinden tussen monsterlijk voorkomen en monsterlijk gedrag. Dit probleem werd het onderwerp van onderzoek door de beroemde Franse chirurg Ambroise Paré. Zijn pen is van de tractor
tat over aangeboren misvormingen, die de chirurgiehistoricus J.-F. Malgen noemt een van de meest merkwaardige boeken van de Franse Renaissance. In zijn verhandeling On Monsters deed Paré een poging om informatie samen te brengen over alle natuurlijke anomalieën die hij kende. Het grootste deel ervan bestaat uit informatie over aangeboren pathologieën, waar Paré als arts vooral in geïnteresseerd was. Maar dit gaat niet alleen over menselijke pathologieën: de meest uiteenlopende verschijnselen vallen in de categorie monsters in Paré - van een Siamese tweeling tot een kameleon, natuurverschijnselen zoals kometen, vulkanen, aardbevingen, enz., Vallen in de categorie van wonderen. Al het verzamelde materiaal is in verschillende blokken aan elkaar gekoppeld: menselijke misvormingen; medische incidenten; voorwendsel en simulatie; bestiarium; meteorologische verschijnselen; demonologie. De verhandeling is verdeeld in vier delen (menselijke en dierlijke monsters, beide fysiek,en moreel; vliegend, aards, hemels). Maar de belangrijkste plaats in de verhandeling wordt ingenomen door het fenomeen van aangeboren pathologieën.
Hij noemt monsters tekenen van toekomstige tegenslagen, Paré concentreert zich hier niet op, hij is niet geïnteresseerd. Het is ook niet bedoeld om een strikte definitie van een monster te geven. Hij toont oprechte interesse in de redenen voor hun uiterlijk. Paré noemt zulke redenen 13: de glorie van de Heer; de toorn van de Heer; overmatige hoeveelheid sperma; te weinig zaad; verbeelding; grote of kleine omvang van de baarmoeder; zwangere houding; klappen op de buik van een zwangere vrouw; erfelijke ziekten; bederf of rot (zaad); zaad mengen; daden van slechte bedelaars; demonen of duivels. Elke beschreven factor komt overeen met een bepaald type aangeboren pathologie.
De opkomst van afbeeldingen van verschillende vreemde wezens, monsters, mythische wezens en andere abnormale verschijnselen in de oude en middeleeuwse traditie wordt ongetwijfeld verklaard door de psychologische behoefte van een persoon om zijn angsten in specifieke afbeeldingen te belichamen om van deze angsten af te komen. Het idee van monsters is nauw verbonden met het idee van ruimte en met de irrationele angsten van een persoon voor het onbekende en ontoegankelijke. Hoe verder van de vertrouwde wereld, hoe vreselijker en fantastischer de monsters eruit zien.
1 "Brief over cinocephalus" van de monnik Ratramna aan de presbyter Rimbert (VIII eeuw).
2 Er werden fragmenten van menselijke botten gevonden in de maag van een enorme wolf, dus het was echt een mensetend beest.
Auteur: M. P. Zgurskaya
