Deze naam werd gegeven door de grondlegger van de moderne antropologie, E. B. Tylor, aan een geloofssysteem over zielen en geesten dat vrij typerend is voor de tribale gemeenschappen van Amerika, Afrika, Azië en Australië. Volgens Tylor kan animisme worden beschouwd als de meest primitieve religie ter wereld.
Tylor onderscheidde twee hoofdtypen animisme (trouwens, de onderzoeker schreef dit woord zelf met een hoofdletter - animisme): overtuigingen over zielen en geesten die verband houden met het menselijk lichaam, en overtuigingen over geesten die een onafhankelijk bestaan leiden. Tylor publiceerde zijn boek Primitive Culture (1871) in een tijd dat de ideeën over evolutie die nu geassocieerd worden met Darwins naam letterlijk in de lucht waren. De grondlegger van de antropologie was ervan overtuigd dat de menselijke psychologie, samen met de menselijke cultuur en samenleving, ook een bepaald evolutionair pad had doorlopen, net zoals het gebeurde met het fysieke menselijk lichaam. Door dergelijke opvattingen kon de wetenschapper een soort historische volgorde bepalen waarin de concepten die de mensheid associeerde met zielen en geesten zich ontwikkelden. Deze volgorde is ontstaan uit de zielen die met een persoon zijn geassocieerd, en ging vervolgens, door het concept van geesten die een onafhankelijk bestaan leiden, de weg naar polytheïsme en vervolgens naar monotheïsme, d.w.z. ideeën over één allerhoogste God, die alle moderne religies van het Westen verenigt.
Andrew Lang was de eerste die de geldigheid van Tylors evolutionaire volgorde in twijfel trok en in zijn Making of Religion wees erop dat sommige zeer primitieve gemeenschappen hun eigen 'hogere goden' hadden. Latere studies toonden aan dat de goden waarover Lang sprak geen volledige analogie waren van de Almachtige in de grote religies van het Westen, dus wisten ze een schaduw te werpen op de geldigheid van Tylors theorie. Er waren ook stemmen die zich afvroegen of animisme als de vroegste vorm van religie moest worden beschouwd. Sir James Fraser betwistte in zijn boek The Golden Bough (1890) dat de mensheid in een vroeg ontwikkelingsstadium in magie geloofde. Andere onderzoekers hebben gesuggereerd dat het geloof in een bepaalde fysieke substantie die 'mana' wordt genoemdbestond vóór de opkomst van overtuigingen die verband hielden met zielen en geesten. Echter, vanwege het feit dat het niet mogelijk was om zulke gemeenschappen te vinden waarvan de leden wel in magie en mana zouden geloven, maar niet in zielen en geesten, bleven dergelijke veronderstellingen een hypothese.
Moderne antropologen verwerpen de evolutionaire oriëntatie van Tylor en de opeenvolging van de ontwikkeling van door hem ontwikkelde overtuigingen, maar geven toe dat het door hem beschreven systeem van overtuigingen, verenigd met de naam "animisme", vrij algemeen voorkomt. Nu is het woord "animisme" geschreven met een kleine letter en wordt hiermee een reeks overtuigingen opgevat die kenmerkend zijn voor de tribale gemeenschappen die tot op de dag van vandaag bestaan. Zo'n wereldbeeld is gebaseerd op het idee dat iemands leven doorgaat na zijn fysieke dood en dat er naast de gewone (fysieke) wereld ook de buitenaardse (niet-fysieke) wereld is. En voor zover dit wereldbeeld een bepaalde richting geeft aan de religieuze gevoelens van mensen (en dat het zo'n richting geeft, daar bestaat geen twijfel over), kan het als een religie worden beschouwd. Dit alles stelt ons echter niet in staat een definitief antwoord te geven op de vraag of animisme werkelijk de allereerste religie was die zijn oorsprong vond in de ingewanden van de menselijke geschiedenis.
Zoals Tylor in talloze voorbeelden heeft aangetoond, zijn de fundamentele animistische overtuigingen die verband houden met de ziel rechtstreeks gebaseerd op concepten als slaap, droomvisioenen en trancetoestanden. Dat wil zeggen, wat we tegenwoordig gevoelens op het sterfbed en gevoelens van onthechting noemen. Relevante observaties en experimentele studies geven aan dat de mens is samengesteld uit fysieke en spirituele componenten. De spirituele component kan tijdens het leven het fysieke omhulsel verlaten en na de dood blijven bestaan. Dit is echter pas het begin van een systeem van animistische voorstellingen. Na de fysieke dood van een persoon is de geest in staat tot meer dan alleen naar het Land van de Doden gaan (zie Hiernamaals). Hij kan bijvoorbeeld de acties van levende familieleden tijdens vakanties en festivals controleren,toegewijd aan de doden (zie ook Obsession), of is in staat om op de een of andere manier berichten door te sturen naar de levenden via mensen met speciale vaardigheden (dat wil zeggen via mediums). Aan sjamanen wordt bijvoorbeeld toegeschreven dat ze in contact kunnen komen met de geesten van de doden en uit hun fysieke omhulsel kunnen reizen.
Na de dood hoeft de geest niet naar een van de levende mensen te gaan. Hij kan zich op verschillende plaatsen in de natuur om ons heen vestigen (bijvoorbeeld in bomen of rotsen) of in voorwerpen van kunstmatige oorsprong (bijvoorbeeld in beelden) en ze daardoor een bijzondere kracht geven. Overtuigingen die verband houden met objecten met magische kracht worden "fetisjisme" genoemd. Een speciaal soort fetisjisme verbindt de geest met een of ander ritueel object, dat als gevolg daarvan begint te worden aanbeden. Dit is het geval met de vooroudertabletten in China. In West-Afrika spelen voorouderlijke heiligdommen een vergelijkbare rol (in de regel zijn dit afbeeldingen van mensen die uit hout zijn gesneden) - zie Aanbidding van de voorouders.
Dergelijke figuren worden soms gebruikt door assistenten van sjamanen, die mensen uitleggen dat de ziel van de sjamaan daar tijdelijk naartoe verhuist. Het verwerven van wonderbaarlijke macht door een of andere fetisj wordt echter niet in alle gevallen met de geest geassocieerd. In West-Afrika, waar het fetisjisme bijzonder diepe wortels heeft genomen, geloven mensen dat magische kracht aan een object kan worden verleend als het wordt gesmeerd met een speciale samenstelling (zie Fetisj).
Dit omvat ook het idee dat alles wat met het menselijk lichaam te maken heeft en de vitale activiteit van het menselijk lichaam (haar, nagels en zelfs uitwerpselen) deze verbinding in de toekomst behoudt, zelfs nadat deze delen van het lichaam zijn gescheiden. Hetzelfde kan gezegd worden over de placenta en over de voorhuid verwijderd tijdens de besnijdenis. Alle genoemde delen van het menselijk lichaam worden zorgvuldig begraven of op een andere manier verborgen, zodat tovenaars of tovenaars ze niet kunnen vinden en met kwaadaardige bedoelingen kunnen gebruiken. Veel stammen geloofden dat de ziel in de kruin van iemands hoofd woont. Dit is wat leidde tot tradities als het jagen op hoofdhuid, het afhakken van hoofden. Dit werd gezien als een manier om de vijand van de ziel te beroven. Kannibalisme wordt ook vaak geassocieerd met het verlangen om een deel van de spirituele essentie van de persoon die wordt gegeten onder de knie te krijgen. Om deze reden was kannibalisme in sommige gevallen een integraal onderdeel (voordat het werd verboden) bij verschillende begrafenisrituelen en -rituelen. Voor hetzelfde doel werd de resulterende as na het cremeren van het lichaam van de overledene gemengd met water en gedronken door de aanwezigen.
Promotie video:
Het idee dat een persoon meerdere zielen kan hebben, komt ook vrij vaak voor. Verschillende zielen zijn min of meer "verantwoordelijk" voor verschillende lichaamsfuncties (sommige kunnen verband houden met botten, een andere - met de ademhalingsorganen, de derde - met het intellect, enz.). Ze kunnen op verschillende plaatsen in het menselijk lichaam leven (in de kruin, huid, lever), en hun lot na de fysieke dood kan anders zijn (de een blijft bijvoorbeeld in een graf met een lijk, een ander gaat naar het land van de doden en de derde keert terug naar de wereld van de levenden en bezit een kind). De Yakuts geloven bijvoorbeeld dat een man acht zielen heeft en een vrouw een gezin. In sommige gemeenschappen geloofden mensen dat mannen en vrouwen verschillende zielen hebben, of bijvoorbeeld dat de ziel van elk van de ouders overgaat op elk kind dat wordt geboren (dat wil zeggen, elke persoon heeft twee zielen). Omdat deze zielen in verschillende voorouderlijke lijnen kunnen reïncarneren, gaven de zielen die van de ouders geërfd werden, het kind als het ware twee verschillende erfenissen. Er werd ook aangenomen dat de naam van een persoon vaak spirituele kracht heeft, en daarom drukt de naam in veel geslachten van de Eskimo's een bepaald type ziel uit.
Het is niet verwonderlijk dat in gemeenschappen die in nauwer contact met de natuur leven dan in de moderne westerse wereld, niet alleen mensen, maar ook dieren en zelfs planten met zielen werden begiftigd. Tegelijkertijd geloofde men in sommige stammen dat alle dieren, zonder uitzondering, een ziel hebben, terwijl in andere alleen bepaalde diersoorten als levend werden voorgesteld. Naar analogie met menselijke zielen, konden dierlijke zielen migreren naar het lichaam van andere dieren van dezelfde soort. Bovendien waren de menselijke zielen begiftigd met het vermogen om in dieren te veranderen, maar ook om een nieuw leven te ontvangen en zich in kinderen te nestelen (zie Reïncarnatie). In andere gevallen hebben mensen een soort spirituele band verworven met bepaalde diersoorten. Het gebied van animistische overtuigingen dat betrekking heeft op de relatie tussen mens en dier wordt totemisme genoemd.
Totemische dieren fungeren soms als beschermgeesten van mensen. Soms werden de functies van een beschermgeest toegeschreven aan de geest van een van de overleden leden van een bepaalde gemeenschap, of zelfs een deel van de geest van een overleden persoon. Maar vaker wel dan niet, werd een aparte geest als de beschermer beschouwd.
Vanuit het standpunt van een animist wemelt de wereld om ons heen gewoon van een grote verscheidenheid aan geesten. Voor het grootste deel zijn ze niet direct gerelateerd aan levende of dode mensen, hoewel ze dieren of mensen kunnen bezielen, of op een andere manier hun bestaan kunnen verklaren. Die natuurlijke verschijnselen die in de geest van een persoon worden geassocieerd met het drama van de situatie (vulkanen, draaikolken, zelfs gigantische rotsen) zijn de habitat van geesten. Om deze reden moeten ze, indien mogelijk, worden gesteund, anders kunnen ze de mensen in hun omgeving schaden. Het talrijkst zijn de geesten die in het water en in het bos leven. De animistische wereld wordt ook bewoond door talloze monsters (dat is bijvoorbeeld de Windigo van de Algonquin-indianen). Het lijdt geen twijfel dat het uit dergelijke voorstellingen was dat de overtuigingen die verband houden met elfen, feeën, enz.
Animisme is meer dan alleen een verzameling trucs met betrekking tot zielen en geesten. Animistische voorstellingen hebben hun eigen logica en consistentie, wat het mogelijk maakt om animisme een "geloofssysteem" te noemen. In de moderne wereld is het moeilijk om een gemeenschap te vinden die volledig animistische ideeën aanhangt, maar sommige delen van een dergelijk systeem zijn op veel plaatsen te vinden. Dit suggereert dat animisme een zeer oude manier is van menselijke perceptie van de wereld om ons heen, en dat hij lang geleden de meest verspreide was.
Andrew Lang maakte bezwaar tegen Tylors model voor de evolutie van overtuigingen, maar niet om dergelijke overtuigingen te beschrijven. En hier ging Lang verder dan Tylor, met het argument dat de dromen en visioenen van helderzienden leidden tot overtuigingen die verband hielden met zielen en geesten omdat ze waar waren. Dit wordt ook bevestigd door de studies die sindsdien zijn uitgevoerd, en laten er geen twijfel over bestaan dat de vitaliteit van animistische representaties te danken is aan de realistische perceptie van de omringende wereld die eraan inherent is.
