Altai-geesten
In Altai, aan het begin van de 20e eeuw, werden de oude concepten van 'gastheergeesten' bewaard, volgens welke elk object of fenomeen van de omringende natuur, of het nu een berg of een rivier is, een boom of een steen, een vogel of een dier, donder of regen, enz. er was een meester die, in de verbeelding van sjamanisten, een onafhankelijk was, maar geen mens, alsof hij versmolten was met een bepaald object of fenomeen.
Deze eigenaar bezat niet alleen een geest, zoals die van een persoon, maar viel ook op door zijn uiterlijk (denkbeeldig), vaak antropomorf (bij een berg of rivier, meer) of zoömorf (in vogels, dieren, etc.). De religieuze ethiek van Altai-sjamanisten eiste respect voor verschillende godheden en geesten, afhankelijk van wat zowel het lot van een individuele persoon als het hele ras als geheel was.
Er was een hele reeks regels met betrekking tot de mens in de natuur: in de bergtaiga, in de valleien en in hoge bergweiden, op bergpaden en passen, op de heilige bergen of niet ver daarvan. Deze regels en normen van menselijk gedrag op dergelijke plaatsen werden gereduceerd tot een reeks verschillende verboden die de vrede van de geesten beschermen tegen mensen - de meesters van de lokale natuur en flora en fauna.
Tijdens het jagen in de bergtaiga was het verboden dieren uit te roeien - het werd als een strafbare meester van de taiga beschouwd als de jager bijvoorbeeld meerdere marals tegelijk doodde om lawaai te maken, te schreeuwen en te vloeken. Sommige Altaiërs spraken over de ontoelaatbaarheid van het ontwortelen van het gras en motiveerden het verbod op deze manier: gras is het haar van de aarde, en de eigenaar van het gebied was boos op de pijn die de aarde werd aangedaan, hij strafte de schuldigen op dezelfde manier als voor het kappen van jonge bomen zonder extreme noodzaak.
In het geval van overtreding van deze regels, voerden de Altaians verschillende rituelen uit met offers en gebeden om goden en geesten te aanbidden en gunstig te stemmen. Elk ongeluk: ziekte, brand, droogte, mislukking tijdens de jacht, de dood werd beschouwd als een straf voor geesten en goden voor overtreding door een persoon van enige gedragsregel. En om de disharmonie in de relatie tussen geesten en mensen te corrigeren, was een zoenoffer nodig, in staat om overtredingen te 'verdoezelen' en de geesten te sussen. Volgens de overtuiging van de Altaiers verwachten de geesten die rampen naar beneden sturen - ziekte bijvoorbeeld - een losgeld, geschenken van een persoon, en hij geeft ze graag aan hen.
Algemeen welzijn voor iedereen: de overvloed aan dieren, kruiden en pijnboompitten, de nakomelingen van vee en de gezondheid van mensen werd gevraagd aan de geesten tijdens plechtige gebeden. Periodieke rituelen van dit type werden als verplicht beschouwd en werden regelmatig uitgevoerd in een aantal door de Altaiers bewoonde gebieden, terwijl overtreding van deze regel door goden en geesten werd bestraft met allerlei calamiteiten en tegenslagen.
Promotie video:
Berggeesten
Altaians kozen berggeesten uit in een volledig onafhankelijke categorie; deze geesten hebben niets te maken met Ulgen of Erlik. De geesten van de bergen leven niet in de hemelse ruimte, niet in de lagere wereld, maar in de sfeer waarin de persoon zelf leeft. Deze geesten zijn strikt geïndividualiseerd en beperkt tot een bepaalde berg, daarom zijn de geografische namen van de bergen geen eenvoudige namen, maar de eigennamen van geesten. En de bergen zelf zijn niet alleen levende wezens, maar ook goden tot wie de Altaiers baden als wezens die in staat waren om hun woede te tonen, genade te zenden en de gebeden van de mens te beantwoorden.
Elke berg had zijn eigen speciale geest: de eigenaar. Als iemand een berg heeft beklommen, mag hij niet luid schreeuwen, met iemand vloeken of lawaai maken. Gewoonlijk gooiden mensen op de pas een hoop stenen "obo", passerend door de pas liet een jager of reiziger een steen of een kogel achter, buigend voor de plaatselijke geest - de eigenaar. Linten werden opgehangen aan een geselecteerde boom naast de "obo". Munten werden onder zulke bomen gegooid en op "obo", besprenkeld met arak (melkwodka) of thee.
Een jager ging op jacht. Toen hij naar de taiga was gekomen, maakte hij een hut. Hij ging op jacht en keerde terug naar de hut om de nacht door te brengen. Nadat hij het vuur had verspreid, hing hij de ketel op, maakte een bed voor zichzelf, ging liggen en viel in slaap.
'S Nachts werd hij wakker. Hij wordt wakker en ziet: een roodharig meisje - de minnares van de berg met een oorbel in een no-su. Zodra hij haar zag, lachte de jager hardop.
De minnares van de berg, een roodharig meisje, zei: "Wat zag je dat je lachte?"
De jager antwoordde: "Ik zag een oorbel in je neus en lachte."
De meesteres van de berg, een roodharig meisje, nam bezit van de geest van de jager. Het roodharige meisje nam de jager mee naar haar woning, ze gingen de berg op.
We brachten drie nachten door, zei ze: "Ga niet naar buiten."
De jager dacht: "Waarom zou ik niet naar buiten gaan?"
Het roodharige meisje van bergdieren - marals, geiten, herten, bracht ze naar de deur en melkte. De jager deed de deur open en keek. Kijkend naar de meesteres van de berg van bergdieren melken, stond hij op en dacht: "Als ik de melk van deze marals en geiten drink, kan ik niet naar huis terugkeren!" Hij deed plotseling de deur onmiddellijk open en ging naar buiten. De dieren verspreidden zich.
De minnares van de berg, een roodharig meisje, zei: “Ik wilde bij jou wonen. Als je bij mij woonde, zou je een groot rijk man worden. Waarom heb je de deur geopend ?! Als je naar huis wilt, ga dan deze kant op. Ik zal je geen beest meer geven!"
Dus de jager keerde terug naar huis.
De jachtlegende van de Kumandins
Elke persoon stamde af van de voorouderlijke berg, waarvan de meestergeest de beschermheer en bewaker van het leven op het grondgebied van de clan was. Altai-sjamanisten hadden speciale gedragsnormen jegens de eigenaar van de voorouderlijke berg. De afhankelijkheid van mensen van de heilige (voorouderlijke) berg was bijzonder sterk en onvoorwaardelijk.
De eigenaar stond geen afwijkingen of schendingen toe die verband hielden met het verblijf van mensen hier, niet alleen met betrekking tot hemzelf, maar ook met betrekking tot de dieren en de vegetatie van deze plaatsen: hij hield de sjamanen zelf in angst, voor velen van wie hij beschermheer was (gaf ze tamboerijnen, enz.) enzovoort.). Hij observeerde het gedrag van vrouwen die in de buurt woonden. Vrouwen waren niet toegestaan op de heilige berg: een getrouwde vrouw was vreemd in de seok (clan) van haar man, en haar aanraking met zo'n clanheiligdom als de heilige clanberg kon niet ongestraft blijven.
De meester van alle bergtoppen en van de hele Altai werd beschouwd als de geest - Altai-eezi. Hij werd overal vereerd en in elke plaats wezen ze de ene of de andere berg aan waarop hij in de regel de hoogste woont. Ze zeiden ook dat hij op gletsjers leeft, in grotten. De geest van Altai is almachtig en genadig voor mensen. Maar, net als alle andere geesten, kan hij een persoon straffen: stuur een storm en slecht weer in de winter, vernietig vee, beroof jagers geluk in gedachten, als mensen het offer vergeten dat ze elk jaar aan de eigenaar van Altai moeten brengen.
Voor hem werd een witte ram met een rode kop geslacht, behandeld met melk en chegen. Dualiteit in relatie tot mensen is een karakteristiek kenmerk van alle Altai-geesten, maar menselijk ongeluk is niet hun "specialiteit". Het kwaad overvalt een persoon alleen als reactie op zijn gebrek aan respect, verwaarlozing en hebzucht …
Watergeesten
Meester van stromend water!
Uw leger is op boten van berkenbast, Meester van de blauwe zee!
Stormachtige blauwe zee
Het grijze paard is jouw offer!
Wij behandelen niet afgekoelde arak!
Zet ons niet in het water
Gooi ons niet in zee
Net als Katun, lach je!
De Biya-rivier - je borsten!..
De geest van water werd beschouwd als de maker en meester van alle watergebieden van Altai. Net als andere krachtige geesten, werd de watergeest niet als ondubbelzinnig goed of slecht beschouwd. Alles hing af van de persoon …
Samen met de geest van alle Altai-wateren werden ook de eigenaren van elk reservoir vereerd. Het was verboden om "stromend water" te vervuilen, d.w.z. rivieren, beken, bronnen met allerlei rioolwater, huishoudelijk afval, aangezien de "eigenaar van water" dit niet tolereert en vroeg of laat overtreders straft met verschillende problemen en ziekten.
De bronnen die uit de aarde vloeiden - arzhan suu, die als geneeskrachtig werden beschouwd, genoten speciale eerbied. Linten werden vastgemaakt aan de struiken of takken van bomen die dichtbij groeiden, munten werden in de arzhan gegooid. Een verblijf op arzhan eiste naleving van verboden: het was verboden aarde eromheen te graven, struiken, boomtakken te breken, bomen te kappen, te schreeuwen en te vloeken: de eigenaar van het water werd beschreven als een enorm beest dat in de lente ijs breekt op rivieren met zijn horens en tanden en huilt als een stier, hoe een jong meisje …
Later, toen hij hoorde wat de meesteres van het water zei, was die jongeman erg bang … Na een tijdje vergat die jongeman de woede van de meesteres van het water, stak hij de rivier over op een paard en de meesteres van het water trok hem naar binnen:
Behalve de eigenaren konden er allerlei soorten geesten en wezens in het water wonen. Altai-sjamanen riepen op tot de strijd tegen de boze geesten van watermonsters - Abra en Yutpu, die ergens in de rivieren van Altai woonden en qua uiterlijk op slangen met vier poten leken.
Volgens de Altaiers konden boze geesten niet tegen de stroom in langs de rivier. Ze hadden maar één manier: naar beneden waar de rivier uitmondt in de mythische oceaan, ergens diep onder de grond of aan de rand verborgen …
Cultus van vuur
Een van de oudste culten is de cultus van vuur. Vuur werd vereerd als de godheid Ot-Ene (moedervuur), die het vuur van de haard verpersoonlijkt. Voor een goede eigenaar van het dorp verscheen het moedervuur in de gedaante van een mollige en vriendelijke oude vrouw, voor een slechte - mager en slecht. Bovendien veranderde haar uiterlijk in overeenstemming met het tijdstip van de dag en zelfs de maand.
Tijdens de nieuwe maan was ze een mooie maagd, met een gebrekkige maand veranderde ze in een diepe oude vrouw. 'S Avonds is ze een rood meisje in zijden gewaden, in de vroege ochtend is ze een bejaarde vrouw met ruwe kleren. Als vrouwen thuis een jurk naaiden, dan werden er zeker stukjes stof in de brandende haard gegooid voor de kleding van de godin van het vuur. Als je toevallig in een droom een oude vrouw in een rode jurk zag, betekende dit dat de minnares van het vuur zelf was verschenen, die overdag moest worden gevoed.
Moedervuur gaf warmte en licht, beschermde constant het huis en gezin tegen kwade krachten, bracht de eigenaar geluk en rijkdom, leefde thuis met zorgen.
Het werd als volkomen onaanvaardbaar beschouwd om vuur te ontheiligen, d.w.z. gooi er een soort afval of afvalwater in, stap over de haard.
Pasgetrouwden goten op hun trouwdag vet in het vuur van hun toekomstige ziekte. Het eerste snufje nieuwe gemetselde thee werd in het vuur gegooid. De eerste druppels araka gerookt waren gewijd aan het vuur. Wanneer huisdieren werden geslacht, werden stukjes bloedworst of vlees voor het eten in het vuur gegooid. In de schemering, 's nachts, bij de geboorte van een kind na veertig dagen, was het niet toegestaan het vuur uit het dorp te doven.
In geval van ziekte rookte iemand zichzelf met een aangestoken jeneverbes, waarbij hij een dampende tak over zijn gezicht liet lopen. Vuur diende ook als bemiddelaar tussen mens en god, bracht offers over aan verschillende geesten.
Altai-sjamanen
Het is moeilijk te zeggen wanneer het sjamanisme vele eeuwen geleden in Altai verscheen.: Maar al in de jaren twintig van de twintigste eeuw, na de revolutie en de scheiding van de orthodoxe kerk van de staat, wat leidde tot een crisis in de spirituele missie van Altai, keerden veel gedoopte Altaiers terug naar het sjamanisme, overal vonden rituelen plaats. dierenoffers. Het slachten van vee als offer aan geesten nam zulke proporties aan dat de lokale autoriteiten van de autonome regio Oirot zich er zorgen over maakten. De zich ontvouwende collectivisatie maakte een einde aan de cultuspraktijk van sjamanen. Gedurende enige tijd werden sjamanistische rituelen nog uitgevoerd op plaatsen in een kleine kring van gelovigen zonder tamboerijn of offer. Kunnen we zeggen dat er nu geen sjamanisme is in Altai? Nee, hoogstwaarschijnlijk heeft het sjamanisme zojuist de levensvorm veranderd:
Wetenschappelijk etnografisch onderzoek naar het sjamanisme werd vanaf de jaren 30 uitgevoerd in het tsaristische Rusland en vervolgens in de USSR. En nu zijn er in het moderne Rusland van tijd tot tijd nieuwe studies van deze regionale religie - Altai-sjamanisme. Om de rituelen van Altai-sjamanen te illustreren, zijn compilaties uit hedendaagse werken zinloos, de woorden van een ooggetuige van de rituelen, dat is wat nodig is.
Voor het brengen van offers onder de Altai, evenals onder andere Siberische buitenlanders, is er een speciale klasse van sjamanen, die ze kams noemen. Kamami zijn niet alleen mannen, maar ook vrouwen; volgens het geloof van de Altaiers worden kams geboren met een onweerstaanbaar verlangen naar kamlats, d.w.z. om magie te spelen. Deze titel is niet erfelijk, en de zoon van een kama is niet altijd een kama, en ook heeft niet elke kam een kama als vader, maar niettemin is de aanleg van kama-activiteiten tot op zekere hoogte aangeboren, en als het niet in de zoon is, dan zal het worden weerspiegeld in de kleinzoon of neef.
De drang tot ritueel in een persoon wordt onthuld door het feit dat hij het schouwspel van ritueel niet rustig kan verdragen, en zelfs met de verre geluiden van een tamboerijn beginnen stuiptrekkingen bij hem. Deze stuiptrekkingen worden na verloop van tijd heviger en worden zo ondraaglijk dat toelating tot kama voor de ongelukkige martelaar onvermijdelijk wordt. Dan wordt hij een leerling van een van de oude kams, bestudeert melodieën en hymnen, verwerft een tamboerijn en wordt toegewijd aan de Kama-rang.
Als deze oproep tot rituelen zich manifesteert in een lid van een familie waarin helemaal geen kammen zijn, denken de Altai waarschijnlijk dat er een kam onder hun voorouders was. Alle Kams beschouwen zichzelf als de afstammelingen van één Kama, die als eerste op aarde met kamlata begon. Hij was veel bekwamer en machtiger dan de huidige. Zijn naam was, volgens de ene legende, Kadylbash, volgens een andere - Tostogosh; er zijn ook legendes die hem de naam Kairakan, Khan-Khurmos geven.
Dit is de oudste kam, de voorouder van de huidige kams en de grondlegger van het sjamanisme, de eerste persoon op aarde die op het ritme van een tamboerijn sprong, was veel vaardiger dan de huidige. Ze bezitten niet eens een honderdste deel van de kracht en kennis van hun voorvader, die in staat was om over grote rivieren te vliegen met een tamboerijn in zijn handen, de bliksem uit de lucht te laten vallen, enz. Onnodig te zeggen hoe hij regeerde over de dood zelf: er was geen enkele stervende persoon die hij niet zou terugkeren tot leven.
Er zijn talloze legendes over hem. Een van hen zegt dat de khan, die zich verveelde met de misleidingen van gewone sjamanen, beval dat ze allemaal moesten worden verbrand. 'Als, zei hij, ze allemaal verbranden, valt er niets te betreuren: dan waren het allemaal misleiders; als er echte sjamanen tussen hen zijn, zullen ze niet verbranden. Ze verzamelden alle sjamanen in één yurt, bedekten die met droog gras en kreupelhout en staken hem aan; maar het vuur ging uit en natte modder verscheen op de plaats van het vuur; twee keer zo veel opgestapelde twijgen en kruiden, telkens weer hetzelfde resultaat verlicht.
Eindelijk, voor de derde keer, werd er meer brandhout opgestapeld, dit keer brandde het vuur uit met de yurt en met alle sjamanen die erin zaten, behalve iemand die ongedeerd uit het vuur vloog met een tamboerijn in zijn handen. Altai sjamanen kamla met een tamboerijn in hun handen. De tamboerijn bestaat uit een rand met aan één kant gespannen leer. Kamlanie wordt meestal uitgevoerd na zonsondergang, voor het vuur: eerst wordt de tamboerijn boven het vuur verhit, zodat de huid strakker wordt en het gedreun van de tamboerijn harder naar buiten komt. Daarna gooien ze jeneverbessen in het vuur en sproeien ze melk in de lucht.
Ondertussen trekt de sjamaan een speciale mantel en een speciale hoed aan. Deze mantel, door de Altaiers een maniak genoemd, wordt zowel voor als achter gehangen met koorden van verschillende diktes en bundels riemen. De vlechten zijn genaaid van veelkleurige stoffen, ze zijn van een vinger tot de dikte van een hand boven de hand, en stellen een slang voor, sommige met ogen en gapende monden. Bovendien zijn er veel kleine ijzeren rammelaars op de achterkant en zijkanten van de sjamaan genaaid. De hoed van de sjamaan is afgezet met kaurischelpen en de zogenaamde slangenkoppen en uilenveren.
Als de tamboerijn klaar is, neemt de sjamaan gekleed in zijn mantel hem in zijn handen, gaat bij het vuur zitten en begint erop te slaan met een klein handvat, waarbij hij de slagen begeleidt met het zingen van bezweringen en hymnes. Deze slagen zijn nu zeldzaam, nu frequenter, en doen denken aan het stampen van paardenbenen. De sjamaan springt op van zijn stoel en begint staand en dansend op de tamboerijn te slaan, of, juister, zijn lichaam te wiebelen en zijn hoofd te schudden, omdat hij danst zonder zijn benen te bewegen.
Bovendien buigt hij dan, trekt dan het lichaam recht, beweegt dan krachtig zijn hoofd, kantelt het dan, verbergt het dan in een tamboerijn en gooit het opzij, alsof hij zijn gezicht blootstelt aan de zijwaartse luchtstroom. Met deze bewegingen van het hoofd vliegt de uilenpluim die de hoed van de sjamaan siert wild in de lucht; tegelijkertijd hangen slangen of bundels aan de mantel, verspreiden zich dan als een waaier rond het lichaam van de sjamaan en verzamelen zich dan weer en vormen kronkelige bewegingen in de lucht. De assistent van de sjamaan, van wie een man gewoonlijk zijn vrouw heeft, en een sjamaanvrouw haar man, blijft ijverig jeneverbessen in het vuur gieten, zodat de rook de verdoving van de danser versterkt.
Soms wordt de sjamaan stil, gaat hij zitten, de slagen worden zeldzaam, de hymne wordt weer gehoord. De tamboerijn zwaait zachtjes in de hand van de sjamaan. Als een sjamaan of sjamaan een sterke stem heeft, wordt een lied ver weg in de stilte van de nacht gehoord, vergelijkbaar met het gebed van een onderdrukte ziel, of onderdrukt door zijn eigen onmacht. Dit artistieke deel van de sjamanistische actie wordt soms plotseling onderbroken door koekoekskreten, het grommen van een beer, het sissen van een slang of een gesprek met een onnatuurlijke stem en in een onbegrijpelijke taal.
Dit betekent dat de sjamaan zich in het gezelschap van geesten bevond. Dan volgt plotseling weer een explosie van waanzinnige rituelen - continu stromen de tamboerijn in, de sjamaan schudt zijn lichaam, zijn hoofd draait in de lucht. Ten slotte draait hij snel, als een top, op één been en strekken de bundels zich bijna horizontaal in de lucht. Als de yurt waarin deze voorstelling plaatsvindt klein is, dan gaat door de beweging van lucht geproduceerd door de kleren van de sjamaan en de kronkelige touwen die eraan hangen, het vuur van het vuur uit, kolen en vonken verspreiden zich in verschillende hoeken.
Soms rent de sjamaan, aan het einde van zo'n woede-uitbarsting, naar mensen, zijn vingers draaiend in de vorm van een poot van een roofzuchtig beest, zijn tanden laten zien en een gedempt gegrom uitzenden, of valt op de grond en begint te knagen aan de verwarmde stenen die bij het vuur liggen. Moe houdt hij op; hij krijgt een pijp voorgeschoteld, nadat hij heeft gerookt en gekalmeerd, komt hij beschikbaar en begint hij voor iedereen te vertellen wat hij heeft gezien en wat hij in de toekomst verwacht.
G. N. Potanin
