De tempel van Minsk (samen met zijn belangrijkste heiligdom, de "Dzed" rots), die in het begin van de 20e eeuw in gebruik was, is nu goed bekend bij de inwoners van de hoofdstad. Opgemerkt wordt dat de tempel van Minsk een uniek fenomeen is, niet alleen voor Wit-Rusland, maar voor heel Europa. Minsk is bijna de enige Europese hoofdstad die trots mag zijn op de aanwezigheid in de twintigste eeuw. heidense heilige plaats. En hoewel de "kapel bij de steen" al lang niet meer bestaat, is het niet vergeten, mensen gaan nog steeds naar de heilige steen "Dzed", en het voormalige grondgebied van de tempel is opgenomen in de lijst met historische en culturele waarden.
Er is niets verrassends in de aanwezigheid van heiligdommen in Minsk: vereerde natuurlijke heiligdommen (stenen, bronnen) waren er in de twintigste eeuw. zijn ook bekend in andere steden van Wit-Rusland (bijvoorbeeld St. George's Mountain en een bron in Vitebsk, een heilige bron in Polotsk, enz.). In het geval van Minsk zijn de unieke omstandigheden echter verrassend, waardoor we kunnen spreken van het bestaan van een heel cultuscomplex. Het zijn deze omstandigheden die raadsels vormen: was het echt zo?
Hoe weten we over de tempel van Minsk? Uit het etnografisch dagboek van M. Katsar. Ja, dit is dezelfde beroemde M. Katsar, de auteur van een boek over ornamenten en hun betekenis. Tegenwoordig merken wetenschappers echter een groot aantal fouten en onnauwkeurigheden in het boek op, evenals een vrij vrije en artistieke interpretatie van ornamenten. Dit is geen wetenschappelijke studie, maar ooit was het bijna de enige. En dankzij zijn helderheid en lichtheid is het enorm populair geworden.
Dezelfde vrije artistieke interpretatie van folklore is kenmerkend voor P. Shpilevsky, met de lichte hand waarvan in de 19e eeuw. het Wit-Russische heidense "pantheon" werd gecreëerd, wat echter een fantasie bleek te zijn. Ooit was zijn werk het enige, helder en toegankelijk, en bleek daarom ook enorm populair te zijn. Zelfs vandaag de dag doet een zeldzaam boek over Wit-Russische mythologie het zonder een citaat van Shpilevsky. Wat verenigt Shpilevsky en Katsar nog meer? M. Katsar gebruikte in zijn werk aan ornamenten uiteraard de prestaties van Shpilevsky en creëerde zelfs zijn eigen getuigenissen waarin 'heidense goden' uit het pantheon van Shpilevsky optreden. Trouwens, bijna alle personages waarover Shpilevsky schreef, zijn alleen bekend uit zijn werken. Geen van de etnografen in de XIX - XXI eeuw. is er nooit in geslaagd ze te repareren. Toegegeven, soms verschijnen er werken (bijvoorbeeld"Myphalogy of Belarusan" door A. Shamak), waar zogenaamd moderne veldnotities worden gedrukt, waarin Shpilevsky's helden verschijnen. Maar hier hebben we te maken met vervalsingen, en nogal ruwe. Het gaat zelfs zo ver dat namen opzettelijk worden vervangen tussen citaten uit authentieke folkloristische bronnen. Maar ik stapte weg van het onderwerp …
We kunnen zeggen dat M. Katsar samen met P. Shpilevsky de belangrijkste mythemakers zijn op het gebied van de traditionele Wit-Russische cultuur. Als M. Katsar actief het fantasiewerk van P. Shpilevsky had gebruikt en zelfs zelf mythen had geconstrueerd, zou hij dan iets hebben kunnen verzinnen over de tempel van Minsk? Nee, hij kon helemaal niet alles verzinnen, aangezien er andere bewijzen zijn over de steen aan de oever van de Svisloch, herinneringen aan de inwoners van St. Boot. Sommige details vereisen echter meer aandacht. Bijvoorbeeld de namen van de vereerde voorwerpen "kapel bij de steen".
Het is meteen alarmerend dat de namen van de cultusobjecten van de Minsk-tempel alleen te vinden zijn in de samenvatting van de auteur in het dagboek: “De eik heette Volatam. Stone - Dzedam of ouderlingen. Het altaar is pijn, zhyzha”. Ondertussen komen deze namen niet voor in de verhalen van de informanten zelf in het dagboek van M. Katsar. Er is maar één vermelding: "… heilig is de steen, de Starats, die mij riepen". Het waren Starats, maar niet Dzed, zoals iedereen hem nu kent. Heel interessant is het feit dat in een andere onderafdeling van het dagboek, waar M. Katsar de beschikbare informatie samenvat, de eik niet langer wordt genoemd, het altaar "zhyzha, agon" is en de heilige steen "Starats", zoals een van de informanten aangeeft. Het blijkt dat de discrepantie zelfs binnen hetzelfde dagboek wordt waargenomen. Toegegeven, dit kan worden verklaard door het feit dat informatie van verschillende mensen werd gebruikt (niet iedereen kon de namen onthouden),als deze tekst niet al een bewuste generalisatie was van de ontvangen informatie.
Boulder "Grandfather" op zijn oorspronkelijke plaats in het midden van de 20e eeuw
Promotie video:
De informanten herinneren zich eiken, steen en vuur, maar het ziet er vreemd uit dat ze geen namen geven en er komen onvrijwillig vragen over hun oorsprong op. Waar komen ze vandaan? Zou de heer Katsar er zelf mee hebben kunnen komen? Het is noodzakelijk om te zoeken naar de oorsprong van de namen en soortgelijke heilige voorwerpen.
In de literatuur over sacrale stenen is een kei "Dzedak stone" ("Dzed") nabij het dorp Zhidomlya, in de regio Grodno, bekend. En dat is alles. De naam "Starats" komt niet voor. Trouwens, de eerste die over de Minsk-tempel schreef en deze aan het publiek bekend maakte, was E. Levkov, die op basis van informatie uit het dagboek van M. Katsar een hoofdstuk schreef van zijn bekende boek "Malklivyya svedki minuushchyna". Daar geeft hij het formulier "Stara", maar het is afwezig in Katsars dagboek. Waarschijnlijk heeft E. Levkov de naam van het rotsblok verkeerd gelezen en vertaald (Katsars dagboek was in het Russisch geschreven).
De naam "Dzed" verwijst naar het beeld van de grootvader-voorouders. Het beeld van de oudste in het wereldbeeld van Wit-Russen correleerde met de vertegenwoordiger van de "andere wereld" en werd geassocieerd met de wereld van de doden. M. Katsar schrijft ook over het "symbool van grootvaders" in zijn boek over ornamenten.
De situatie met andere namen is zelfs nog ingewikkelder. De naam van het altaar in de tempel van Minsk is volgens M. Katsar "agon, zhyzha". Het is waarschijnlijk ook precies gebaseerd op het werk van P. Shpilevsky, in wiens 'pantheon' de verzonnen vuurgod Zhyzh verschijnt. Gezien het feit dat Katsar in zijn werk actief gebruik maakte van de ornamenten van de personages van Shpilevsky, is deze versie de belangrijkste. Er is ook het "symbool van Zhyzhal" voorgesteld door M. Katsar in het boek "Belarusian Arnament". Er zijn geen andere bronnen. Toegegeven, de onderzoekers merken op dat het lexeme "zhyzh (a)" is ontleend aan de spraak van kinderen, waar "vuur" betekent. Het is opgenomen door I. Nosovich, die de overeenkomstige analoog in de Litouwse kindertaal noteerde. Dit woord is ook bekend in het oosten van de Mogilev-regio, op het Wit-Russisch-Russische grensgebied. Maar er is geen enkel voorbeeld van dit woord dat verwijst naar heilige voorwerpen.
Benadrukt moet worden de betekenis die Katsar in het beeld van "Agnya-Zhyzhal" plaatste: "vuur, de haard in ons bewustzijn wordt geassocieerd met het huis, met het gezin."
Met de Volatam eik is het ook niet zo eenvoudig. In zijn boek over ornamenten stelt M. Katsar ook voor om een "volat sign" te zien bij het weven van ornamenten. Volat is volgens Katzar een sterke en vriendelijke voorouder die de mensen beschermt tegen kwade krachten, bijdraagt aan het geluk van de nakomelingen. De bekende onderzoeker van de traditionele Wit-Russische cultuur V. Lobach merkt echter op dat het lexeme "volat" niet is opgenomen in de levende toespraak van Podvinya, niet is opgenomen in de woordenboeken van de Wit-Russische dialecten en dat volat als mythisch personage niet voorkomt in Wit-Russische legendes. Tot op zekere hoogte lijkt volatisme in de Wit-Russische mythologie ook op een soort literair construct. Authentieke folklore vertelt over asіlki. Dienovereenkomstig rijst de vraag: zou dan een eik op de tempel van Minsk de naam "Volat" kunnen hebben? Er zijn nu bepaalde twijfels over deze score. Opmerkelijkdat we nergens anders in Wit-Rusland heilige bomen vinden met een vergelijkbare naam. Als in de literatuur de naam "Volat" wordt genoemd in relatie tot vereerde bomen, wordt de tempel van Minsk als voorbeeld gegeven. En dat is alles. Hier is een vicieuze cirkel. De naam van de eik zou ook kunnen worden gegeven vanwege de enorme omvang van de boom.
Nog een omstandigheid trekt ook de aandacht. In het boek "Belarusian Arnament" schrijft M. Katsar over de tempel van Minsk, noemt hij de gerespecteerde steen en eik, maar noemt ook hun namen niet. Tegelijkertijd merkt hij op dat in de heidense tempel "de heidense god Perun wordt gedragen". Dit detail ontbreekt echter volledig in het etnografisch dagboek. Op basis waarvan een dergelijke conclusie werd getrokken, is niet duidelijk.
Wat gebeurt er? De namen van de gerespecteerde objecten van de Minsk-tempel hebben geen betrouwbare bevestiging. Zelfs in het etnografisch dagboek noemen de informanten deze namen niet. Hier zijn ze, in het bijzonder "Volat" en "Zhyzh", en kunnen ze een product zijn van M. Katsars verbeelding. De situatie met de "Dzed" kei is zelfs nog verwarrender. In de aanhalingstekens van de informanten komt de naam van de steen één keer voor in de vorm "Starats" "Jed" komt alleen voor in de commentaren van de verzamelaar, maar heeft tegelijkertijd een parallel tussen andere vereerde stenen.
Men krijgt de indruk dat het geen toeval was dat M. Katsar namen koos die zich rond één beeld scharen - clan en familie: grootvader, volat-voorouder, vuur (haard). Dergelijke namen van de objecten komen overeen met de verhalen dat de steen kinderloze gezinnen hielp bij de voortplanting, en meisjes - om te trouwen. Dit is een interessant voorbeeld van een nieuwe mythologisering en interpretatie, die echter nog steeds nauwelijks overeenkomt met de realiteit van de tijd van het bestaan van de "kapel bij de steen". En ondanks het feit dat deze namen blijkbaar door M. Katsar zijn uitgevonden, zullen ze nog heel lang in het bewustzijn van de mensen blijven. Was er een eik "Volatam", was er een vuuraltaar "Zhyzham" - dit is vandaag de dag niet erg relevant (behalve de kwestie van wetenschappelijke nauwkeurigheid), aangezien de eik en het vuur allang verdwenen zijn. Maar er is een steen. En hij staat precies bekend als "Jed". Het wordt vandaag nog steeds gelezen. De mythe leeft voort.
Dmitry Skvorchevsky
