"Het Gilgamesj-epos", of het gedicht "Over alles dat heeft gezien" (Akkad. Ša nagba imuru) is een van de oudste nog bestaande literaire werken ter wereld, het grootste werk geschreven in spijkerschrift, een van de grootste literaire werken van het Oude Oosten. Het 'epos' werd gedurende anderhalf duizend jaar in het Akkadisch gemaakt op basis van Soemerische legendes, beginnend vanaf de achttiende-zeventiende eeuw voor Christus. e. De meest complete versie werd ontdekt in het midden van de 19e eeuw tijdens opgravingen van de spijkerschriftbibliotheek van koning Assurbanipal in Nineve. Het werd opgetekend op 12 tabletten met zes kolommen in klein spijkerschrift, omvatte ongeveer drieduizend verzen en werd gedateerd op de 7e eeuw voor Christus. e. Ook in de twintigste eeuw werden fragmenten van andere versies van het epos gevonden, waaronder die in de Hurritische en Hettitische talen.
In 1839 vertrok een jonge Engelsman, Austin Henry Layard, op een reis over land naar Ceylon. In Mesopotamië bleef hij echter hangen bij het uitgraven van de Assyrische heuvels. Deze "vertraging" duurde vele jaren; in die tijd werden de oude steden Nineveh (1849) en Nimrod opgegraven. Door deze opgravingen bracht Layard een groot deel van de Assyrische beeldhouwcollectie naar het British Museum, evenals duizenden gebroken tabletten uit het paleis in Ninevé.
Bij verdere opgravingen werd de spijkerschriftbibliotheek van koning Assurbanipal in de stad gevonden. Layards assistent, Ormuzd Rassam, die in 1852 het tweede deel van de bibliotheek opgraafde, dat de tabletten uit de Assyrische collectie van het Gilgamesj-epos bevatte, schonk spijkerschrifttabletten uit deze bibliotheek aan het British Museum.
Meer dan 25.000 tablets werden veilig en wel afgeleverd bij het British Museum in Londen. De ontsleuteling werd gestart door een Engelse inlichtingenofficier in Bagdad, Henry Rawlinson. Op weg naar Bagdad ontdekte Rawlinson, toen een legerofficier en werknemer van de Oost-Indische Compagnie, wat de belangrijkste sleutel werd voor het ontcijferen van de wigvormige brief - de Behistun-inscriptie, gegraveerd op een rots bij Kermanshah, in Perzië. Deze inscriptie is geschreven in het Oud-Perzisch, Elamitisch en Babylonisch. Rawlins 'werk in Bagdad werd door hem voortgezet in Londen, waar hij in 1855 terugkeerde.
Later was een getalenteerde autodidactische assistent van de Egyptisch-Assyrische tak van het museum, George Smith, betrokken bij het onderzoek naar de gevonden tabletten. Op 3 december 1872 hield hij een lezing voor de Society for Biblical Archaeology. In het rapport verklaarde hij dat hij een vloedmythe had ontdekt die vergelijkbaar was met die in de Bijbel.
Dit was de beroemde 11e tablet uit de Assyrische verzameling heldendichten. Kort na deze lezing publiceerde Smith The Chaldean Report of the Flood, samen met een samenvatting van het epos. De interesse in het epos werd onmiddellijk gewekt. De vloedtablet was echter onvolledig en er waren andere tabletten nodig. De Daily Telegraph schonk 1.000 guineas om een nieuwe expeditie naar Nineveh uit te rusten, die Smith namens het British Museum organiseerde. Kort nadat hij in Nineve was aangekomen, vond Smith de ontbrekende regels uit de overstromingsbeschrijving, die toen, net als nu, het meest complete deel van het hele epos waren. In hetzelfde jaar en het volgende jaar werden meer tabletten gevonden en Smith was in staat om een uitgebreide beschrijving van het epos samen te stellen voordat hij in 1876 ziek werd en stierf in de buurt van Aleppo op 36-jarige leeftijd.
Smith ging door met het ontcijferen van de tabletten en ontdekte dat de boodschap van de zondvloed deel uitmaakte van een of ander groot gedicht dat door de Babyloniërs "The Legends of Gilgamesj" werd genoemd. Volgens de schriftgeleerden bestond de "Tales" uit 12 nummers, die elk ongeveer 300 regels besloegen. Hij realiseerde zich al snel dat een deel van het verhaal ontbrak, omdat er meerdere tablets ontbraken. Als resultaat van een door hem georganiseerde expeditie in 1873 werden 384 tabletten gevonden, waaronder het ontbrekende deel van het Epic.
Bij het publiceren van The Deluge voerde Smith aan dat het waarschijnlijk een kopie was van een veel eerdere versie geschreven in Uruk (het bijbelse Erech, het hedendaagse Warka). Belangrijk voor de geschiedenis van het Gilgamesj-epos was de Amerikaanse archeologische expeditie van de Universiteit van Pennsylvania, die aan het einde van de 19e eeuw onder leiding van John Peters opgravingen begon bij de Niffar Barrow (het oude Nippoer) in Zuid-Irak. Tegen die tijd had de archeologie veel ervaring opgedaan met het uitvoeren van opgravingen, maar deze expeditie toonde domme frivoliteit: het eerste seizoen van het werk in Nippoer in 1888-89 begon toen Peters en zijn groep in een hectische galop door het struikgewas naar de opgravingslocatie reden en eindigde toen hetzelfde de expeditie verliet de heuvel en vijandige Arabieren voerden een gevechtsdans uit op de plaats van het verwoeste kamp. Niettemin werd het volgende jaar het werk voortgezet,en ongeveer 40.000 tabletten werden gevonden en verspreid tussen musea in Philadelphia en Istanbul. Onder deze tabletten waren er verschillende met de vroegste versies van de Gilgamesj-cyclus in de Soemerische taal.
Promotie video:
De meeste oude teksten zijn van commerciële en administratieve aard, van weinig belang voor het grote publiek. Belangrijker zijn de resultaten van opgravingen in Nippur, Nineveh en andere centra van de vroege beschaving van Mesopotamië, aangezien ze hebben ons de meest interessante literaire monumenten onthuld.
Het Gilgamesj-epos zou sindsdien behoorlijk beroemd zijn in het tweede millennium voor Christus één versie van het gedicht, in het Akkadisch, is gevonden in de archieven van de Hettitische hoofdstad Bogazkei (in Anatolië). Het is ook in het Hettitisch vertaald. In het zuiden van Turkije zijn bij Sultantepe passages gevonden. Een klein maar belangrijk fragment uit Megiddo, in Palestina, geeft het bestaan aan van een Kanaänitische versie van het epos, evenals de mogelijkheid dat de bijbelschrijvers bekend waren met het Gilgamesj-epos.
Aan het begin en midden van de 20e eeuw werd een aantal andere tabletten gevonden met fragmenten van het epos in verschillende talen.
In 2015 werd het beroemde epos uitgebreid met nog eens 20 nieuwe regels. Dit gebeurde nadat medewerkers van het Museum of Iraqi History enkele tientallen kleitabletten hadden gekocht van een smokkelaar, niet op de hoogte van hun ware inhoud. Zoals later bleek, was op een van de tabletten een fragment van het epos, dat tot dat moment onbekend was, opgenomen.
Het Gilgamesj-epos is ontstaan over een periode van anderhalf duizend jaar. Tot onze tijd zijn spijkerschrifttabletten bewaard gebleven, waarin liederen over Gilgamesj, die deel uitmaken van het "Epos", zijn geschreven in vier talen uit het Oude Oosten: Sumerisch, Akkadisch, Hurritisch en Hettitisch. De oudste teksten zijn geschreven in de Soemerische taal. De belangrijkste is de Akkadische versie, wat een enorme artistieke prestatie is.
De overgebleven Soemerische legendes over Gilgamesj worden in geen enkele groep werken gecombineerd. In totaal hebben er negen het overleefd, en ze behoren allemaal tot de categorie van epische monumenten. Drie legendes zijn alleen bekend uit parafrases, de overige zes zijn bewaard gebleven en zijn gepubliceerd.
Vroege legendes verwijzen naar de zogenaamde Nippur Canon, die deel uitmaakte van het Akkado-Sumerische epos. Aanvankelijk maakten hun fotografen waarschijnlijk deel uit van een cyclus die vertelde over de heersers van de stad Uruk uit de eerste dynastie van Uruk. Naast het epos over Gilgamesj, die de vijfde heerser van Uruk was, zijn er ook legendes over Enmerkar, de tweede heerser van Uruk, en Lugalband, de vierde heerser en vader van Gilgamesj, tot in onze tijd bewaard gebleven.
Akkado-Sumerische legendes in verband met Gilgamesj zijn bewaard gebleven in lijsten die dateren uit het begin van het 2e millennium voor Christus. e. (circa achttiende eeuw voor Christus). Op basis van talrijke aanwijzingen en onnauwkeurigheden van de schriftgeleerden, evenals op basis van de aard van de taal, die er in die tijd archaïsch uitzag, geloven onderzoekers echter dat het gedicht veel eerder is gemaakt. Rekening houdend met het feit dat het gedicht blijkbaar is gemaakt vóór de oprichting van de eenheid van het goddelijke pantheon door de koningen van Ur, evenals op basis van gegevens over de verspreiding van de Akkadische taal in het zuiden van Mesopotamië, wordt de creatie van het gedicht toegeschreven aan de XXIII-XXI eeuw voor Christus. e.
De volgende legendes zijn momenteel bekend:
Gilgamesj en Agha - vertelt over het conflict tussen Akka, koning van Kish, en Gilgamesj. In tegenstelling tot andere werken over Gilgamesj, is de koning niet begiftigd met sprookjesachtige trekken. Dit gedicht was niet opgenomen in het Gilgamesj-epos.
Gilgamesj en de berg van de levenden (Gilgamesj en het land van de levenden, Gilgamesj en de berg van de onsterfelijke) - vertelt het verhaal van Gilgamesj's veldtocht tegen de reus Huwawe, die de heilige ceders beschermde.
Gilgamesj en de hemelse stier - beschrijft de liefde van de godin Innin (Ishtar) voor Gilgamesj, die hij afwees, en de slag van Gilgamesj en zijn slaaf Enkidu met de hemelse stier, gestuurd door de boze godin. Het einde van het gedicht is niet bewaard gebleven.
Gilgamesj en de wilg (Gilgamesj, Enkidoe en de onderwereld) - vertelt hoe Gilgamesj, op verzoek van de godin Innin, de leeuwenkop adelaar en de lelie die zich daar vestigde verdreef, waarna hij een stoel en een bed maakte voor de godin van hout, en voor zichzelf - een trommel en een stok (volgens de nieuwste interpretatie - een houten bal en knuppel voor het spel). Later viel de trommel in de onderwereld en de slaaf Enkidu die hem achterna stuurde, kon niet terugkeren, omdat hij verschillende verboden overtrad. Pas na Gilgamesj's verzoek lieten de goden hem communiceren met de geest van Enkidu.
Death of Gilgamesj - beschrijft hoe Gilgamesj onsterfelijkheid zoekt, maar leert dat het onbereikbaar is. Het gedicht is slechts in fragmenten bewaard gebleven.
The Flood - bevat een verhaal over de schepping van de mens, de opkomst van koninklijke macht, de zondvloed, en hoe koning Ziusudra aan de vloed ontsnapte door een schip te bouwen en onsterfelijk werd. Het uiteinde van de tablet is vernietigd.
Niemand herinnerde zich Gilgamesj meer als een historisch persoon toen deze legendes werden gecreëerd. Geschreven in het genre van een episch gedicht, zijn ze primitief van inhoud en archaïsch van vorm, wat sterk verschilt van het Akkadische gedicht over Gilgamesj, dat niet veel later werd gemaakt.
Volgens de Epos-onderzoekers ontstonden de eerste liedjes over Gilgamesj aan het einde van de eerste helft van het 3e millennium voor Christus. e. De eerste tablets die tot onze tijd zijn gekomen, zijn 800 jaar later gemaakt. De creatie van de Akkadische versie van het gedicht, die waarschijnlijk uiteindelijk vorm kreeg in het laatste derde deel van het 3e millennium voor Christus, wordt ook aan deze tijd toegeschreven. e. In het tweede millennium voor Christus. e. in Palestina en Klein-Azië werd een andere versie van het Akkadische gedicht gecreëerd - "perifeer". De vertaling van het epos in de Hurritische en Hettitische talen wordt ook aan deze tijd toegeschreven. Vanaf het einde van het tweede millennium tot de 7e-6e eeuw voor Christus e. de definitieve versie van de "Epic" werd gemaakt - "Nineveh", die werd gevonden in de bibliotheek van Assurbanipal.
Het 'epos' was gebaseerd op zowel mythologische motieven gebaseerd op de religieuze overtuigingen van de Sumeriërs als historische legendes. Gilgamesj was een historische figuur in de Sumerische stad Uruk rond 2800-2700 voor Christus. e. Zijn naam, die conventioneel in de Sumerische taal wordt weergegeven als "Bil-ga-mes", wordt vermeld op een Sumerische tablet met een lijst van Sumerische heersers die dateert uit het begin van het 2e millennium voor Christus. e. Gilgamesj begon echter vroeg genoeg te vergoddelijken. Uit de 18e eeuw voor Christus e. zijn naam in de vorm "Bilgemes" of "Bilgamez" wordt genoemd onder de Soemerische goden. Om hem heen ontstonden tal van legendes, waarin hij werd voorgesteld als een goddelijke held, de zoon van de godin Ninsun en de held van Lugalbanda (volgens een andere versie, de geest "lilu"). Later werd de naam Gilgamesj erg populair in Babylonië, het Hettitische koninkrijk en Assyrië,hij werd geassocieerd met het beeld van een held die vecht met dieren, zijn metgezel was de held van een halve stier, half mens. Later werd aangenomen dat Gilgamesj een godheid is die mensen beschermt tegen demonen, de rechter van het hiernamaals. Zijn afbeeldingen werden bij de ingang van het huis geplaatst, omdat men geloofde dat op deze manier de woning werd beschermd tegen boze geesten. Tegelijkertijd speelde Gilgamesj geen speciale rol in de officiële sekte.
De Sumeriërs waren de eerste opgeleide inwoners van Mesopotamië; het was hun taal die de taal was van de oudste tabletten uit het Nippoer, geassocieerd met de geschiedenis van Gilgamesj. De Sumeriërs kenden het irrigatiesysteem al voordat ze in het derde millennium werden veroverd door de Semitische stammen. De Sumeriërs zelf waren mogelijk veroveraars die tijdens het vierde millennium uit het noorden en oosten kwamen. Hun taal was nog in gebruik, hoewel de Soemeriërs zelf geen grote rol speelden aan het begin van het tweede millennium, toen het Gilgamesj-epos in deze taal werd geschreven.
Vanwege hun rijkdom waren de steden de begeerde prooi van de wilde Semitische stammen van Arabië en de oorlogszuchtige volkeren van Elam en de Perzische hooglanden. Kort na de val van de koninklijke dynastie van Uruk, toen de Semieten zich in Agad in het noorden vestigden, verwoestte hun koning Sargon de muren van Uruk. Vroeger was er een gezegde: "Er zijn krachtige muren in Uruk", en Gilgamesj was hun bouwer.
Tijdens het tijdperk van de vroege Sumerische koningen had elke stad al een tempel gewijd aan één grote god. Dit waren prachtige gebouwen, versierd met reliëfs en mozaïeken, met een binnenplaats en een innerlijk heiligdom en soms, zoals in Uruk, met een ziggoerat. De ziggurat was een miniatuur heilige berg; hij diende als middelaar tussen hemel en aarde, waar de goden met mensen konden praten. Dus als Gilgamesj zijn moeder, de godin Ninsun, roept, gaat ze naar het dak van de tempel om te bidden en een offer te brengen aan de grote zonnegod. De tempels werden bediend door priesters, in wier handen ooit bijna alle rijkdommen van de staat waren en onder wie veel archivarissen en leraren, wetenschappers en wiskundigen. In de eerste eeuwen hadden ze onbeperkte macht, totdat 'de koninklijke waardigheid uit de hemel neerdaalde', dat wil zeggen, er werden geen koninklijke dynastieën gevormd. De invloed van de tempels bleef echter groot.
De hoofdpersonen van het 'Epos' zijn de halfgod Gilgamesj - een machtige krijger, de koning van Uruk, en ook Enkidu - een wilde man, die de godin Aruru uit klei heeft gemaakt. De godin creëerde Enkidu als antwoord op de verzoeken van de inwoners van Uruk, die ontevreden zijn over hun heerser - Gilgamesj, van wie ze beschuldigen dat hij geen limiet heeft aan zijn razernij. Enkidu moet Gilgamesj confronteren en hem mogelijk verslaan.
Enkidu is niet bekend met het beschaafde leven, hij leeft in de steppe tussen wilde dieren en vermoedt niet waarvoor hij gemaakt is. Tegelijkertijd heeft Gilgamesj visioenen, waaruit hij begrijpt dat hij voorbestemd is om een vriend te vinden.
Eens kwam het nieuws naar Uruk dat er een machtige man in de steppe verscheen, die jagen niet toestond en dieren beschermde. Gilgamesj besluit een hoer naar hem toe te sturen, in de overtuiging dat dit de beesten zal dwingen Enkidu te verlaten. Hij bereikte zijn doel - Enkidu werd verleid, waarna de hoer hem meenam naar de stad, waar hij zich bij de beschaving voegde en voor het eerst brood en wijn proefde.
In de stad Enkidu ontmoet Gilgamesj. Er vindt een duel plaats tussen hen, maar geen van hen slaagt erin te winnen. Daarna worden ze vrienden en beginnen ze samen prestaties te leveren. Ze vochten tegen de felle Humbaba, die de bergceders bewaakt, waarna een monsterlijke stier die werd gestuurd door de godin Ishtar, die woedend was op Gilgamesj vanwege zijn weigering om liefde met haar te delen, hun rivaal wordt. De moord op Humbaba veroorzaakt de toorn van de goden, die op Enkidu valt, waardoor hij sterft.
De dood van Enkidu schokte Gilgamesj, met verdriet vlucht hij de woestijn in, verlangend naar een vriend, zijn wanhoop is enorm. Gilgamesj realiseert zich voor het eerst dat hij sterfelijk is en beseft dat de dood het lot is van alle mensen.
Als resultaat van zijn omzwervingen bevindt Gilgamesj zich op het eiland van de gezegenden, waar Oet-napishtim woont - een man die als enige onsterfelijk werd. Gilgamesj wil begrijpen hoe Oet-napishtim hierin is geslaagd, die vertelt over de geschiedenis van de grote overstroming, waarna hij de enige overlevende was. Hierna vertelt Ut-write Gilgamesj dat de raad van de goden ter wille van hem niet meer zal samenkomen. Hij nodigt dan Gilgamesj uit om een manier te vinden om de slaap te overwinnen, maar dit blijkt onmogelijk.
De vrouw van Ut-napishtim, die medelijden had met de held, haalde haar man over om hem bij het afscheid een geschenk te geven. Gilgamesj verwerft kennis van de bloem van de eeuwige jeugd, die erg moeilijk te vinden is. Gilgamesj slaagde erin de bloem te vinden, maar niet te proeven: toen hij besloot te baden, eet de slang de bloem op, werpt zijn huid af en wordt jong.
Na het incident keerde de held terug naar Uruk, waar hij zijn roerganger Urshanabi uitnodigde om met hem langs de stadsmuren te lopen, die door Gilgamesj zelf waren gebouwd. Gilgamesj toont de muren en spreekt de hoop uit dat de nakomelingen zich zijn daden zullen herinneren.
In Canto XII, dat een latere oorsprong heeft en mechanisch is verbonden met het epos, is een letterlijke vertaling in het Akkadisch van het tweede deel van het Sumerische gedicht Gilgamesj en de wilg. Het vertelt het verhaal van hoe Enkidu besluit naar de onderwereld te gaan om de trommel terug te geven, maar tegelijkertijd magische verboden schendt en niet meer terug kan. Gilgamesj doet een verzoek aan de goden en als gevolg daarvan mocht hij communiceren met de geest van Enkidu, die vertelde hoe somber het lot van de doden is. Dit deel, ondanks het feit dat het niet is gekoppeld aan het vorige plot, maakte het mogelijk om het idee te benadrukken dat niemand aan de dood kan ontsnappen.
De Sumerische liederen missen de drijfstang die de Akkadische dichter heeft gevonden. De kracht van het karakter van Akkadisch Gilgamesj, de grootsheid van zijn ziel - niet in uiterlijke manifestaties, maar in relaties met de man Enkidu. Het Gilgamesj-epos is een hymne aan vriendschap die niet alleen helpt om externe obstakels te overwinnen, maar ook transformeert en veredelt.
Het epos weerspiegelt ook vele opvattingen over de filosofie van die tijd over de wereld om ons heen (elementen van kosmogonie, het verhaal van de "Grote Vloed" in een latere editie), ethiek, plaats en bestemming van de mens (de zoektocht naar onsterfelijkheid). In veel opzichten wordt The Epic of Gilgamesj vergeleken met de werken van Homerus - de Ilias, die hij duizend jaar ouder is dan, en de Odyssey.
"Oud-Babylonische" versie. Drie verschillende versies van het Gilgamesj-epos in het Akkadisch zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. De oudste hiervan is de zogenaamde "Oud-Babylonische" versie. Het is bewaard gebleven in 6 fragmenten op tabletten uit de 18e-17e eeuw voor Christus. e.
Pennsylvania tafel. Komt overeen met nummers I en II uit de latere versie van het Epic. Gepubliceerd door Stephen Langdon.
Yale tafel. Komt overeen met nummers II en III uit de latere versie van het "Epic". Misschien gaat het terug naar dezelfde lijst als de "Pennsylvania-tafel". Gepubliceerd door Morris Yastrov en Albert Clay.
Het eerste fragment van Tell Harmal. Komt overeen met nummer IV uit de latere versie van het Epic. Uitgegeven door Van Dyck.
Het tweede fragment is van Tell Harmal.
Bauer tafel. Komt overeen met nummer V uit de latere versie van de Epic.
Meissner tafel. Komt overeen met het X (en mogelijk VIII) nummer uit de latere versie van het Epic.
1. Fragmenten gevonden tijdens opgravingen van de stad Ashura. Ze bevatten de goed bewaarde teksten van Song VI. Deze fragmenten zijn XIII-XII eeuw voor Christus gedateerd. e.
2. Meer dan honderd fragmenten gevonden tijdens opgravingen van de Ashurbanipal-bibliotheek in Nineve. Ze bevatten fragmenten van alle nummers en de teksten van nummers I, VI, XI en XII zijn volledig bewaard gebleven en hebben slechts kleine beschadigingen. 8 fragmenten zijn nog niet gepubliceerd. Alle fragmenten dateren uit de 7e eeuw voor Christus. e.
3. Een kopie van een student gevonden tijdens opgravingen van de nederzetting Sultan-Tepe (Noord-Mesopotamië). Bevat fragmenten van liedjes VII en VIII. Gedateerd in de 7e eeuw voor Christus. e.
4. Fragmenten gevonden tijdens de opgraving van de stad Uruk. Voorlopig gedateerd op de 6e eeuw voor Christus. e.
In vergelijking met de "Oud-Babylonische" versie bevat de "Nineveh" -versie een inleiding, volgens het eerste vers waarvan de nieuwe titel van het gedicht verscheen - "Over alles wat gezien is". Bovendien had het gedicht waarschijnlijk een conclusie.
Aanvankelijk eindigde de "Nineveh" -versie met Canto XI, waarvan het einde het einde van het gedicht was. Later werd het XII-nummer er echter mechanisch aan vastgemaakt, dat een latere oorsprong heeft. Het is een letterlijke vertaling in het Akkadisch van het Sumerische gedicht Gilgamesj en de wilg.
Versieverschillen
De "Oud-Babylonische" en "Nineveh" -versies lijken over het algemeen op elkaar. Hun tekst is grotendeels hetzelfde. De belangrijkste verschillen zitten in de vervanging van een aantal woorden (veelal verouderde woorden worden vervangen door modernere synoniemen), evenals in de uitbreiding of samentrekking van de teksten. De uitbreiding vond plaats hetzij door de vermenigvuldiging van epische formules (en sommige werden ontleend aan andere werken), hetzij door herhalingen. Ook zijn in een aantal gevallen enkele stukken tekst herschikt.
De "perifere" versie verschilt aanzienlijk van de andere twee - hij is korter. In feite is het niet alleen een vertaling van de "Oud-Babylonische" versie, maar een volledige herziening ervan. Het bevat afkortingen - het mist waarschijnlijk afleveringen die een specifieke betekenis hadden voor Babylon (bijvoorbeeld afleveringen die plaatsvonden voordat Enkidu in Uruk verscheen, gesprekken met de ouderen, enz.). Bovendien werden momenten die vanuit religieus oogpunt onaanvaardbaar waren (in het bijzonder de schande van de godin Ishtar) ervan verwijderd. Als gevolg hiervan is de "perifere" versie eigenlijk een nieuw gedicht over Gilgamesj.
De samenstelling en ontwikkeling van het gedicht
De meest complete versie van het "Epic" is opgetekend op 12 tabletten met zes kolommen in klein spijkerschrift en bevat ongeveer drieduizend verzen. In moderne vertalingen van de tekst van het gedicht is het gebruikelijk om het in 12 delen te verdelen, die elk worden aangeduid met een Romeins cijfer (van I tot XII). Elk deel, een tafel of een lied genoemd, komt overeen met een afzonderlijke tablet in de Nineveh-versie.
Een soortgelijke indeling werd aanvankelijk mechanisch uitgevoerd - toen er geen ruimte meer was op één plaat, begon een nieuwe. In de "Nineveh" -versie is de indeling in tabellen echter meer harmonieus, elk van de tafels bevat een apart nummer:
| Tafel |
Lied |
ik |
Gilgamesh's Rampage en de schepping van Enkidu |
II |
Enkidu's Coming to Uruk and the Friendship of Heroes |
III |
Voorbereidingen voor de campagne tegen Humbaba |
IV |
Wandeling tegen Humbaba |
V |
Vecht met Humbaba |
VI |
Ishtar en Gilgamesj. Hemelse stierengevecht |
Vii |
Enkidu's ziekte en dood |
VIII |
Klaagzang en begrafenis van Enkidu |
IX |
Gilgamesj's reis naar de kust van de wereldoceaan |
X |
Veerboot van Gilgamesj over de oceaan |
XI |
Gilgamesj op het eiland Utnapishti. Keer terug |
XII |
De geest van Enkidu oproepen uit de onderwereld |
Als onderdeel van het gedicht kunnen 4 liedjes worden onderscheiden, die, volgens de aanname van sommige onderzoekers, oorspronkelijk onafhankelijk waren:
- "Enkidiada", dat het verhaal vertelt van de wilde held Enkidu, evenals hoe hij werd geïntroduceerd in de cultuur;
- een campagne tegen Humbaba (Huvava);
- een aflevering met Ishtar, waarvan het prototype de Sumerische godin Innin was, evenals een gevecht met een stier;
- de reis van Gilgamesj in een poging onsterfelijkheid te verwerven.
Op dit moment zijn er prototypes bekend van liedjes over de campagne tegen Humbaba en over het gevecht met de stier, geschreven in de Soemerische taal. Bij het creëren van de "Epic" konden deze nummers echter niet mechanisch met elkaar worden verbonden, aangezien de verbinding tussen hen qua idee en compositie goed doordacht is en een diepe filosofische betekenis heeft. Tegelijkertijd waren een aantal liederen over Gilgamesj, die de auteur van het Epos waarschijnlijk ongeschikt achtte voor zijn doeleinden, niet opgenomen. Dus het lied over Gilgamesj en Agg werd niet gebruikt.
Naast liederen uit het heroïsche epos, werd ook het mythologische epos gebruikt bij het maken van het gedicht. In het bijzonder werd de tekst uit het gedicht "Ishtar's Walking to the Underworld" gebruikt.
Het Epos werd voor het eerst in het Russisch vertaald door de dichter Nikolai Gumilyov in 1918. Hij ging uit van het feit dat kort daarvoor de Franse vertaling van het Epic, gemaakt door de Franse oriëntalist E. Dorm, was gepubliceerd. Tegelijkertijd werd Gumilyov geraadpleegd door Vladimir Shileiko, een expert op het gebied van Soemerische en Assyrische teksten, die een inleiding schreef op de vertaling die in 1919 werd gepubliceerd. Net als de vertaling van Dorm is de vertaling van Gumilev gebrekkig. Bovendien vulde Gumilev de vertaling aan met fragmenten uit zijn eigen compositie.
De volgende vertaling in het Russisch is gemaakt door Shileiko zelf.
Shileiko voltooide zijn vertaling van het epos in 1920. Shileiko besteedde aandacht aan de poëtische vorm van het Epos. Om het in het Russisch over te brengen, koos hij een dolnik als meter, die door A. Blok in de Russische poëzie werd geïntroduceerd. De vertaling zou als onderdeel van het Assyrisch-Babylonische epos door de uitgeverij Vostochnaya Literatura worden gepubliceerd, maar in 1925 werd de uitgeverij gesloten en kwam het boek nooit uit, en na de dood van de auteur ging het manuscript verloren. De familie Shileiko heeft een tweede exemplaar van het manuscript bewaard. Fragmenten ervan werden in 1987 gepubliceerd in V. Ivanovs collectie "Shoots of Eternity" en in 1994 in A. V. Shileiko's collectie "Through Time". Pas in 2007 publiceerde V. V. Yemelyanov "The Assyrian-Babylonian Epic"
De volgende vertaling van het Epos in het Russisch werd in 1961 uitgevoerd door de oriëntalist IM Dyakonov. In tegenstelling tot Gumilyov vertaalde Dyakonov uit het Akkadisch. Tegelijkertijd was hij bekend met het manuscript van Shileiko's vertaling en gebruikte hij ook dolniks om de poëtische vorm als een metrum over te brengen. De vertaling was voorzien van uitgebreid referentiemateriaal en onderscheidde zich door filologische nauwkeurigheid. Bovendien heeft Dyakonov alle versies van de tekst afgebakend en ook gewezen op de moeilijkheden bij het reconstrueren van de verloren en beschadigde fragmenten. Deze vertaling is in 1973 en 2006 herdrukt.
Een andere vertaling van het Epos in het Russisch werd gemaakt door SI Lipkin. Als Shileiko en Dyakonov zich ten doel hadden gesteld filologisch nauwkeurige vertalingen te maken met een uitgebreid referentieapparaat, probeerde Lipkin de tekst van het Epos moderner te maken. Hij gebruikte de vertaling van Dyakonov als basis voor de vertaling. Lipkin veranderde echter het ritme. Gebaseerd op de studie van de klankstructuur van de "Epic", verving hij de dolnik door een drielettergrepig metrum. Bovendien zijn er geen hiaten en voorwaardelijke reconstructies in de vertaling.
In 2012 werd een gereconstrueerde versie van de Russische vertaling van het epos, vertaald door Dyakonov, gepubliceerd, aangevuld met de uitgave van Andrew George uit 2003, uitgevoerd door een groep medewerkers van de afdeling Geschiedenis en Filologie van het Oude Nabije Oosten van het Instituut voor Oosterse Culturen en Oudheid van de Russische Staatsuniversiteit voor de Geesteswetenschappen.
