De West-Slavische Baltische stammen (Vendians), gevestigd tussen de Elbe (Laba), Oder (Odra) en Vistula, bereikten een hoge ontwikkeling in de 9e-10e eeuw na Christus, nadat ze de heilige stad Arkona-tempels hadden gebouwd op het eiland Rane (Rügen), die optraden voor alle Baltische Slaven de rol van het Slavische Mekka en het Delphisch Orakel. De Slavische stam van de Rans vormde een priesterlijke kaste in hun midden (zoals de Indiase brahmanen of de Babylonische Chaldeeën) en geen enkele serieuze militair-politieke kwestie werd door andere Slavische stammen opgelost zonder advies met verwondingen.
De wonden (ruans) waren eigendom van het runenschrift van de Vendiaanse traditie, waarvan de grafische weergave duidelijk verschilde van de bekende oudere en jongere runen (waarschijnlijk kwam de term wonden zelf van de Slavische wond, dat wil zeggen runen snijden op houten tabletten). De bouw van de stad met tempels en de opkomst van de heidense cultuur van de Vendiaanse etnos was een responsmaatregel van de Slavische priesterlijke elite voor de ideologische bijeenkomst van de Baltische Slaven tegen de geïntensiveerde expansie van eerst Frankische, en vervolgens Duitse en Deense agressors, die onder de vlag van kerstening systematische genocide op de Slavische bevolking uitvoerden en uit de bezette gebieden verdreven. Tegen de XIII-XIV eeuw, onder de intense aanval van Deense en Duitse kruisvaarders, vielen de Slavische vorstendommen Paradise, Mecklenburg, Brandenburg en anderen, en hield de Baltische Slavische Vendiaanse etnos op te bestaan.
Laten we informatie geven van westerse kroniekschrijvers (Adam van Bremen, Otgon van Bamberg, Titmar van Merseburg) over het heidendom van de Baltische Slaven.
Arkona is gebouwd op de hoge rotskust van het eiland Rügen en was ontoegankelijk vanaf de Oostzee. Er waren veel tempels van alle Slavische stamgoden in de stad. De belangrijkste god van Arkona was Svyatovit, wiens idool in een speciale tempel was geïnstalleerd. Het idool was enorm, groter dan een man, met vier hoofden aan vier afzonderlijke halzen, met kortgeknipt haar en geschoren baarden. De vier hoofden symboliseerden blijkbaar de macht van god over de vier windstreken (zoals de vier winden) en de vier seizoenen van de tijd, dat wil zeggen de kosmische god van de ruimte-tijd (vergelijkbaar met de Romeinse Janus). In zijn rechterhand hield het idool een hoorn vast, bekleed met verschillende metalen en elk jaar gevuld met wijn, de linkerhand was gebogen in een boog en rustte tegen de zijkant. De hoorn symboliseerde de macht van God over productiviteit en vruchtbaarheid,dat wil zeggen als een god van leven en plantkracht. Bij de afgod bevonden zich een hoofdstel, een zadel en een enorm slagzwaard en schild (symbolen van de god van de oorlog). De heilige banier van Svyatovit, genaamd stanitsa, stond in de tempel. Dit dorp van wonden werd geëerd als Svyatovit zelf en terwijl ze het voor zich droeg in een veldtocht of veldslag, beschouwden ze zichzelf onder de bescherming van hun god (het slagvaandel kan ook worden toegeschreven als een symbool van de god van de oorlog).
Hervestiging van de Westerse Slaven tegen het einde van het 1e millennium na Christus A. Belovs kaart. Boven - plan van de heilige stad Arkona, reconstructie van de tempel van Svyatovit.
Na het oogsten van het brood stroomden veel mensen naar Arkona en werd er veel wijn gebracht voor de offers en het feest. Blijkbaar gebeurde dit in september, in Slavisch - Ruyen, vandaar de tweede naam van het eiland Ruyan. Aan de vooravond van de vakantie ging de priester Svyatovit met een bezem in zijn handen het binnenste heiligdom binnen en veegde, met ingehouden adem, om de godheid niet te verontreinigen, de vloer schoon. De bezem en het vegen betekenen symbolisch het einde van de tijdcyclus, in dit geval de jaarlijkse, omdat waarzeggerij de volgende dag wordt gedaan met een taart, vergelijkbaar met het Oost-Slavische kerstlied.
Dit betekent dat de priesters van het paradijs de tijdrekening van september gebruikten (het jaar begon met de herfstnachtevening). De volgende dag nam de priester, in aanwezigheid van het hele volk, de hoorn met wijn uit de handen van het idool van Svyatovit en, na het zorgvuldig te hebben onderzocht, voorspelde hij: of er al dan niet een oogst zal zijn voor het volgende jaar. Nadat hij de oude wijn aan de voeten van het afgodsbeeld had uitgegoten, vulde de priester de hoorn met nieuwe wijn en dronk hem in één adem leeg, en vroeg allerlei soorten zegeningen voor zichzelf en de mensen. Daarna schonk hij de hoorn weer met nieuwe wijn in en legde die in de hand van het beeld. Daarna brachten ze het idool een cake van zoet gebak groter dan een mens. De priester verstopte zich achter een taart en vroeg de mensen of ze hem konden zien. Toen ze antwoordden dat alleen de cake zichtbaar was, vroeg de priester aan God dat ze het jaar daarop dezelfde cake mochten maken. Tot slot, in de naam van Svyatovit, zegende de priester het volk, beval hen om de Arkonische god te blijven eren,belooft een overvloed aan fruit als beloning, overwinning op zee en op het land. Daarna dronk en at iedereen tot op het bot, want onthouding werd als een belediging voor de godheid beschouwd.
Arkona werd ook bezocht voor waarzeggerij. Het heilige paard Svyatovit, wit met lange manen en staart, die nooit was getrimd, werd in de tempel gehouden.
Promotie video:
Alleen de priester van Svyatovit kon dit paard voeden en bestijgen, waarop Svyatovit zelf tegen zijn vijanden vocht, volgens het geloof van de wonden. Het was door dit paard dat ze zich afvroegen voor het begin van de oorlog. De predikanten staken drie paar speren voor de tempel op een bepaalde afstand van elkaar, aan elk paar werd een derde speer overdwars vastgebonden. De priester, die een plechtig gebed had uitgesproken, leidde het paard bij het hoofdstel van de ingang van de tempel en leidde naar de gekruiste speren. Als een paard door alle speren stapte, eerst met zijn rechtervoet en daarna met zijn linker, werd dit als een gelukkig voorteken beschouwd. Als het paard eerst met zijn linkervoet stapte, werd de campagne geannuleerd. Drie paar exemplaren weerspiegelden mogelijk symbolisch de wil van de goden van hemel, aarde en ondergronds (3 koninkrijken volgens Russische sprookjes) tijdens waarzeggerij.
Het belangrijkste symbool-orakel van de Arkonische cultus was dus het oorlogsheldhaftige paard van Svyatovit van het witte pak - "yar-paard", vanwaar de naam van de heilige stad "Ar-kona", dat wil zeggen het vurige paard of de stad van het vurige paard, waarschijnlijk is ontstaan.
Naast de functies van een orakel-waarzegger, speelde het paard van Svyatovit ook de rol van een biologische indicator van de toestand van de levenskrachtfase op een bepaald moment. Als het paard was ingezeept, met warrig en warrig haar, werd de levenskrachtfase als negatief (depressief) beschouwd en werd de geplande campagne geannuleerd. Als het paard in uitstekende fysieke conditie was (gepassioneerd), dan was de geplande campagne gezegend.
Helaas geven literaire bronnen geen eenduidig antwoord op de methode van deze waarzeggerij: volgens sommigen is het paard de hele nacht in de tempel voordat de waarzeggerij, volgens anderen rijdt de priester (of Svyatovit zelf) er de hele nacht op.
De Arkon-tempel werd het belangrijkste heiligdom van Slavische Pomorie, het middelpunt van het Slavische heidendom. Volgens de algemene overtuiging van de Baltische Slaven gaf de Arkonische god de beroemdste overwinningen, de meest nauwkeurige waarzeggerijen. Daarom, voor offers en voor waarzeggerij, stroomden Slaven hier vanuit alle kanten van Pomorie naartoe. Van overal werden geschenken aan hem overhandigd volgens de geloften van niet alleen particulieren, maar ook hele stammen. Elke stam stuurde hem een jaarlijks offer. De tempel had uitgestrekte landgoederen die hem inkomsten opleverden, ten gunste van hem werden belastingen geïnd bij kooplieden die handel dreef in Arkona, bij industriëlen die haring visten bij het eiland Rügen. Een derde van de oorlogsbuit werd hem gebracht, alle juwelen, goud, zilver en parels die in de oorlog waren verkregen. Daarom waren er kisten gevuld met juwelen in de tempel. Bij de tempel was er een permanente ploeg van 300 ridders op witte oorlogspaarden,uitgerust met zware ridderwapens. Deze ploeg nam deel aan campagnes en trok een derde van de buit terug naar de tempel.
Het fenomeen van de Arkonian-tempel doet denken aan het Delphische orakel onder de Grieken. De analogie gaat verder: net zoals buitenlanders geschenken naar Delphi stuurden en zich om voorspellingen wendden, zo stuurden de heersers van naburige volken geschenken naar de Arkonian-tempel. Zo schonk de Deense koning Sven een gouden beker aan de tempel.
De eerbied die de stammen van de Baltische Slaven hadden voor het Arkoniaanse heiligdom werd onvrijwillig overgedragen op de wonden die zo dicht bij dit heiligdom stonden.
Adam Bremensky schreef dat de Baltische Slaven een wet hebben: in het algemeen niets om te beslissen en niet te ondernemen in strijd met de mening van de paradijsmensen, in die mate waren ze bang voor wonden vanwege hun verbinding met de goden.
Heiligdommen vergelijkbaar met die van Arkon bestonden ook in Shchetin, waar het idool van Triglav stond, in Volegoshche, waar het idool van Yarovit stond, en in andere steden. Het Triglav-heiligdom bevond zich op de hoogste van de drie heuvels waarop de stad Szhetin lag. De muren van het heiligdom waren van binnen en van buiten bedekt met gekleurd houtsnijwerk met afbeeldingen van mensen en dieren. Het driekoppige beeld van de god werd met goud verwijderd. De priesters voerden aan dat de drie hoofdstukken een symbool zijn van de macht van God over de drie koninkrijken - hemel, aarde en hel. In de tempel werden wapens opgeslagen die in oorlogen waren verkregen, en een tiende van de door de wet voorgeschreven buit werd meegenomen in veldslagen op zee en op het land. Er werden ook gouden en zilveren bekers bewaard, die alleen op feestdagen werden gehaald, waaruit edelen en nobele mensen dronken en waarzegden, hoorns verguld en versierd met dure stenen, zwaarden, messen en verschillende voorwerpen van aanbidding.
Er was ook een heilig paard gewijd aan Triglav in Shchetin. Niemand kon erop zitten. Een van de priesters zorgde voor hem. Met de hulp van dit paard werd waarzeggerij uitgevoerd voorafgaand aan campagnes, waarvoor ze speren in de grond staken en het paard dwongen eroverheen te stappen.
Het derde centrum van het heidendom onder de Baltische Slaven was de stad Radigoszcz in het land van de ratars. Volgens de beschrijving van Titmar van Merseburg lag de stad tussen een groot bos aan de oever van het Dolenmeer. Dit bos werd als heilig en onschendbaar beschouwd. In de stad, waar drie poorten naar leidden, was er slechts één houten heiligdom, waarvan de muren aan de buitenkant waren versierd met hoorns van dieren en aan de binnenkant met houtsnijwerk met afbeeldingen van goden en godinnen. In het heiligdom waren er formidabele beelden van de goden, gekleed in helmen en schelpen, en de eerste plaats onder hen werd ingenomen door het idool van Svarozhich, vereerd door alle Slaven.
Een prominent heiligdom was ook de Ruevita- of Yarovita-tempel in Volegoshche (de stad van de god Veles) in Pomorie. De betekenis van deze god wordt duidelijk bepaald door de woorden die, volgens het levensverhaal van de heilige Otgon Bambergs, namens God door zijn priester zijn uitgesproken: “Ik ben uw god, ik ben degene die de velden bekleedt met brood en bossen met bladeren, vruchten van de velden en boomgaarden. De vruchten van de levenden en alles wat de mens dient, ligt in mijn macht."
Ruevit werd afgebeeld met zeven gezichten op één hoofd, zeven omhulde zwaarden waren aan zijn riem vastgebonden en hij hield de achtste in zijn rechterhand.
Het beeld, de functies en de naam van Ruevit geven aan dat hij de kalendergod was van het tellen van de bioritmen van de levenskracht, zowel de dagen van de week als de zevendaagse segmenten, te beginnen vanaf de dag van de herfstnachtevening (Ryuen). Volgens de ouden heeft elke dag van de week zijn eigen emotionele en fysiologische kleur en kenmerken (zijn eigen zwaard en zijn eigen gezicht). Het aftellen van de bioritmen van levenskracht begint vanaf het moment dat een persoon wordt geboren, volgens het verslag van een vrouw van links naar rechts in zevendaagse weken en eindigt met de dood - een zwaard in zijn rechterhand en een schedel (symbolen van de dood).
In de Oost-Slavische traditie worden dergelijke functies vervuld door Veles, de god van de ondergrondse (chtonische) levenskracht.
Een schild was opgedragen aan het idool van Ruevita, dat niemand durfde aan te raken en dat alleen tijdens de oorlog uit de tempel werd gehaald, en de mensen vertrokken of vielen ter aarde. Het verwijderen van het schild van de tempel (komt neer op het openen van de tempelpoort) betekende conventioneel het openen van de aarde en de uitstoot van vruchtbare levenskrachten, wat bijdroeg aan de overwinning op vijanden (het schild is een conventioneel symbool van de aarde).
Het idool van Ruevita stond samen met de idolen van Porevita en Porenut in de prinselijke residentie van Karentia's Rani. Volgens het nieuws over het leven van Sint Otgon, werd dezelfde god onder de naam Yarovit (Gerovit) geëerd door de Gavoliërs en vierden een speciale feestdag ter ere van hem. Volgens Titmar van Merseburg hadden de Baltische Slaven veel tempels en goden, gelijk aan het aantal van hun volosts.
In 1166 veroverde de Deense koning Valdemar met zijn leger en ondersteunende afdelingen van de verkwikkende en Pomor-prinsen (hun vazallen) eindelijk het eiland Rügen, dat een bolwerk was van Slavisch heidendom en zeeslagen. Alle heidense tempels en heiligdommen werden vernietigd.
De West-Slavische Arkonische cultus van Svyatovit, tijdens de verovering van de Oost-Slavische landen door de Baltische ridders, kreeg een nieuwe naam - de cultus van Perun of, in het gewone volk, Belobog. De prinselijke ploeg, als de belangrijkste drager van de druzhina-prinselijke cultus van Perun, ontving de kaste-naam rus (rus - lichtbruin, licht, wit - naar de kleur van de kastegod Perun-Belobog, die ook de kosmische god van het lichte deel van de dag was). De landen die door de prinselijke ploeg werden gecontroleerd en huur of eerbetoon innen van de bevolking van deze landen, werden het Russische land genoemd. En de prinselijke krijgers werden Roesyns genoemd.
Voor de Oost-Slavische stammen, die in een tribaal systeem leefden, zich bezighielden met landbouw, veeteelt, vissen, jagen, jagen, het verkrijgen van bont en honing, was de belangrijkste boerenkaste-god Veles (Tsjernobog) - de patroonheilige van landbouwwerk, veeteelt en vruchtbaarheid, en er was een aparte kaste van magi-priesters.
Belobog (Perun) was bekend bij de Oosterse Slaven, maar vervulde in vergelijking met Veles secundaire functies als drager van donder en regen, waarvoor hij in droge tijden werd gebeden.
In tegenstelling tot de Baltische Slaven, die zich bezighielden met berovingen op zee (het eiland Rügen) en invallen bij buren, en daarom kregen ze de kronieknaam Varangians-Rus, hadden de Oosterse Slaven vanwege hun boerenmanier minder behoefte aan de god van de oorlog.
Toen de Baltische Slavische vorsten de Oost-Slavische landen veroverden, werd de god van de oorlog, Perun-Belobog, uitgeroepen tot dominante kaste-squadron, en de boer Veles-Tsjernobog was van ondergeschikt belang, wat werd vastgelegd in de verdragen tussen de Russische prinsen en de Grieken: god."
Vroeger, vóór de organisatie van het druzhina-prinselijke systeem in de Oost-Slavische landen, leken beide goden - Belobog en Chernobog - gelijk te zijn als de god van de dag (goed) en de god van de nacht (het kwade). Misschien werd Cherno God-Veles hoger vereerd in de boerenomgeving vanwege zijn functies als god van vruchtbaarheid en vitaliteit.
We zien hetzelfde in het christelijke tijdperk: de boer Nikola-Ugodnik (plaatsvervanger van Veles) wordt hoger vereerd dan Ilya de profeet (plaatsvervanger van Perun de Donderer).
In verband met het bovenstaande zullen we proberen de oorsprong van de term "Belaya Rus" te verduidelijken, voornamelijk geassocieerd met de opkomst van het Polotsk-vorstendom en de opkomst van de Arkonische cultus van Svyatovit op zijn grondgebied. In de Russische kroniek onder het jaar 980 staat een vermelding: "Bebo Rogovolod kwam ter dood en had macht in Polotsts. En als je bij hem bent, word je Tur, en ben je in Turov, en heb je de bijnaam Turovtsi”.
Ongeveer tot dezelfde periode behoort de verovering van de Slavische landen door de Duitse ridders onder Henry I en Otgon I (919-973). De Polabische en Baltische Slavische landen werden verdeeld in 18 Duitse markgraven met kerkelijke ondergeschiktheid aan de bisschop van Magdeburg. NM Karamzin noemt de bloedverwantschap tussen de prinsen Pomor en Polotsk. De namen en bijnamen van de Polotsk-prins Rogovolod en zijn dochter Rogneda duiden op een mogelijk verband met de Arkonische cultus van Svyatovit (met de vruchtbaarheidshoorn in zijn hand).
Men kan dus aannemen dat de opkomst van de term "Wit-Rusland" verband houdt met de verplaatsing van de Slavische prinsen Pomor door de Duitsers uit het Baltische Pommeren, die de Arkonian-cultus naar Polotsk brachten tijdens zijn verovering in 980.
Een belangrijk argument voor de voorgestelde hypothese is de ontdekking van het Zbruch-idool van Svyatovit in de regio Ternopil.
De opkomst van de Arkonische cultus naar de Oost-Slavische landen kan worden getraceerd in een aantal personages en percelen van Oost-Slavische folklore:
- een oorlogsheld van wit pak in heldendichten en sprookjes, dat zijn eigenaar geluk en overwinning brengt en tegelijkertijd de eigenschappen bezit van een orakel-waarzegger;
- de heroïsche "zwaard-kladenets" genoemd in sprookjes;
- een magisch hoofdstel (paard Svyatovit), dat de eigenschappen heeft om boze geesten te houden;
- een hoefijzer (een conventioneel symbool van het paard Svyatovit), aan de deur genageld "voor geluk" en om boze geesten weg te jagen;
- het karakter van een wit paard (soms een paardenhoofd op een stok) in de kerstritus van Kolyada;
- Waarzeggerij in de kersttijd van plattelandsmeisjes over het aanstaande huwelijk door middel van een wit paard dat over de schachten stapt;
- een afbeelding van een gesneden paardenhoofd op het dak van een woning, een paard.
In Russische heldendichten toont de allegorische taal van symbolen de machtsoverdracht aan de Russische Perun (Ilya Muromets) van de Arkonian Svyatovit (Svyatogor), evenals van de Pomor Triglav (drie kopjes groene wijn).
Concluderend trekken we de belangrijkste conclusie dat de oorsprong van de Russische heidense voorchristelijke cultuur teruggaat tot het Arkonian heiligdom van het eiland Rügen, dat in alle Russische samenzweringen het eiland Buyan wordt genoemd.
