Het hindoeïsme is de grootste nationale religie ter wereld. Volgens de encyclopedie "Peoples and Religions of the World" (M., 1998) waren er in 1996 ongeveer 800 miljoen volgers van deze religie in de wereld, wat neerkwam op 14% van de totale wereldbevolking. Tegenwoordig is het hindoeïsme de dominante religie in India (hindoes meer dan 80 procent van de bevolking) en Nepal (hindoes ongeveer 80 procent van de bevolking). Daarnaast zijn er hindoes in alle landen waar hindoes wonen. De grootste hindoegemeenschappen in 1996 waren in Aziatische landen: Bangladesh (15 miljoen), Indonesië (4 miljoen) Sri Lanka (2,5 miljoen), Pakistan (1,3 miljoen), Maleisië (1, 1000000). De grootste gemeenschap van hindoes in Afrika was in Zuid-Afrika (700 duizend), de grootste gemeenschap van hindoes in Amerika - in de Verenigde Staten (575 duizend), de grootste gemeenschap van hindoes in Europa - in Groot-Brittannië (500 duizend volgers).
Hindoe-aanbidders (ze worden 'brahmana's' genoemd) zeggen dat 'je geen hindoe kunt worden - ze moeten geboren worden'. Het betekent dat alleen hindoes naar nationaliteit aanhangers van het hindoeïsme kunnen zijn. Ondanks de beweringen van de geestelijkheid dat niet-hindoes geen hindoes kunnen zijn, zijn er in de VS, Canada en Groot-Brittannië ook mensen van andere nationaliteiten onder hindoes te vinden.
Het hindoeïsme is ontstaan in India tussen de 1e en 5e eeuw. ADVERTENTIE De voorganger en belangrijkste ideologische bron van het hindoeïsme was de religie genaamd brahmanisme (VII eeuw voor Christus - V eeuw na Christus). Het Brahmanisme werd op zijn beurt voorafgegaan door de zogenaamde Vedische religie (XVI eeuw voor Christus - VII eeuw voor Christus). De aanbidders in alle drie de religies (in de Vedische religie, in het brahmanisme en in het hindoeïsme) drongen er bij gelovigen op aan voornamelijk tot dezelfde goden te bidden. In de Vedische religie werd Indra, de god van donder en bliksem, erkend als de oppergod. In het brahmanisme aanbaden ze als de oppergod Brahma, de schepper van de wereld en de patroonheilige van aanbidders. In het hindoeïsme zijn er verschillende belijdenissen en verschillende goden worden daarin als opperste aanbeden. Maar in geen van hen wordt Brahma als de oppergod beschouwd. Het gebrek aan erkenning van Brahma als de oppergod is het belangrijkste verschil tussen het hindoeïsme en het brahmanisme.
Zo'n revolutie in religieuze overtuigingen weerspiegelde een revolutie in het echte leven. In India bestonden en bestaan er nog steeds kasten (een andere naam: varna's). Kasten (varna's) zijn groepen mensen, waartoe behoort wordt bepaald door geboorte. In het verleden bepaalde het behoren tot een of andere kaste wat voor soort activiteit mensen zouden moeten ondernemen (nu bestrijden de autoriteiten deze gewoonte, maar niet altijd met succes). De brahmana's waren de bevoorrechte kaste. Alleen zij alleen konden aanbidders zijn. De god Brahma werd beschouwd en wordt beschouwd als hun beschermheer. Dat is de reden waarom het woord 'brahman' (vertaald uit de oude Indiase taal Sanskriet - 'weerspiegeling van de wil van Brahma') zowel een persoon uit deze kaste als een cultprediker betekende.
De brahmana's in het oude India hadden grote voordelen. Naast het monopolie op professionele religieuze activiteit, hadden ze ook een monopolie op onderwijs en onderzoek. Deze drie soorten professionele activiteiten leverden hen een groot inkomen op. Maar bovendien hadden ze nog steeds het recht om de helft van alle belastingen die door de seculiere autoriteiten werden ontvangen, te innen. De bevoorrechte positie van de brahmana's in de samenleving werd weerspiegeld in de religie van die tijd. De patroonheilige van hun kaste en het beroep van geestelijkheid, die deze kaste monopoliseerde, de god Brahma, werd ook als de oppergod beschouwd. Brahma met zijn bovennatuurlijke kracht versterkte als het ware de materiële privileges die brahmana's in het echte leven hadden. Vertegenwoordigers van de andere drie belangrijkste kasten (kshatriyas, vaisyas en sudras), ontevreden over de huidige situatie,maakte een sociale revolutie. De brahmanen werd het recht ontnomen om een deel van de belastingen te innen, ook werd hun het monopolie op onderwijs en wetenschappelijke activiteiten ontnomen. Het enige wat hen werd overgelaten, was het recht om aanbidders te zijn.
Tegelijkertijd en in verband hiermee bereikten de andere drie hoofdkasten ook een verlaging van de status van de god Brahma. Brahmana's waren niet langer de meest bevoorrechte laag van de samenleving, en hun beschermgod werd niet langer als de oppergod beschouwd. Bekentenissen in het hindoeïsme. Het totale aantal denominaties in het hindoeïsme is onbekend. Maar de belangrijkste zijn twee: Vishnuism en Shaivism. De overtuigingen van de belangrijkste belijdenissen van het hindoeïsme vallen in alles samen, behalve het antwoord op de vraag welke van de goden de belangrijkste is. Vishnuites beschouwen Vishnu als de oppergod, Shivaites - Shiva. Vishnuism en Shaivism zijn de grootste en ongeveer gelijke bekentenissen. Ze omvatten ongeveer 40 procent van alle hindoes. Vishnuite-gemeenschappen zijn voornamelijk te vinden in het noorden van India, Shaivite - in het zuiden van India. De derde grootste hindoe-denominatie is het shaktisme. Shaktisten aanbidden de oppergodin,die verschillende namen heeft en een daarvan is Shakti. Shakta-gemeenschappen omvatten ongeveer 8 procent van alle hindoes. Ze bevinden zich voornamelijk in Bengalen (dit is het noordoostelijke deel van India) en in het zuiden van India.
Als het in het hindoeïsme mogelijk is om enkele verschillen in de leer te vinden, dan liever niet tussen belijdenissen, maar tussen verschillende tempels van dezelfde belijdenis. De eigenaardigheden van de organisatie van het hindoeïsme geven aanleiding tot enkele eigenaardigheden in zijn leer. In het hindoeïsme is de reikwijdte van een religieuze organisatie beperkt tot het raamwerk van tempels. Geen enkele denominatie heeft een gecentraliseerde regering, zelfs niet over de gehele staat, laat staan het land als geheel. Daarom heeft het hindoeïsme geen kerkelijke raden die regeringsbeslissingen zouden nemen, ook niet over leerstellige kwesties, of een gecentraliseerde leidende religieuze pers. Natuurlijk vertrouwen de brahmana's van alle tempels uiteindelijk op dezelfde heilige literatuur. En dit zorgt voor eenheid in het belangrijkste. De heilige boeken die in het verleden nodig waren, moeten nu echter worden geïnterpreteerd. En in sommige opzichten was en blijft de interpretatie anders. En dit betekent dat de bepalingen van de leer bij de interpretatie van de brahmana's van verschillende tempels in iets onbeduidends van elkaar kunnen verschillen.
Promotie video:
Er zijn vier hoofdpunten in de leer van het hindoeïsme:
- over heilige boeken,
- over bovennatuurlijke wezens,
- over de ziel,
- over het hiernamaals.
In het hindoeïsme wordt een groot aantal boekdelen als heilig vereerd. Het exacte aantal is niet bekend, maar het zijn er in ieder geval enkele honderden; ze zijn verdeeld in twee groepen.
De eerste groep wordt sruti genoemd, ("gehoord") de tweede - smriti ("herinnerd"). (Alle termen in het hindoeïsme worden in het Sanskriet uitgesproken.) De auteurs van de Shruti-boeken zijn de goden. Maar het zijn auteurs in een bijzondere zin. Niemand heeft srutiboeken gemaakt. Ze zijn uit zichzelf ontstaan, samen met de opkomst van de goden. Shruti-boeken zijn niet ontstaan als boeken, maar als kennis die in de hoofden van de goden zat. De goden brachten deze kennis op wonderbaarlijke wijze over op de rishi's (wijzen). En de rishi's schreven deze kennis op in de vorm van boeken.
Volgens hun inhoud zijn de boeken onderverdeeld in zeven groepen. De eerste groep - Veda's ("Kennis") Dit zijn 4 boekdelen. De belangrijkste inhoud van de Veda's zijn de teksten van religieuze liederen, teksten van bezweringen en beschrijvingen van religieuze riten.
De tweede groep heilige boeken - Brahmanas ("weerspiegeling van de wil van Brahma"). Dit zijn enkele tientallen delen. Inhoudelijk zijn dit commentaren op de Veda's, meestal van cultuskarakter. Er wordt aangenomen dat de god Brahma hun inhoud doorgaf via de geestelijkheid en voor de geestelijkheid.
De derde groep - Aranyaki ("Bosboeken"). Enkele tientallen delen van Shruti-boeken. Inhoud: gedragsregels voor kluizenaars, redeneren over de essentie van rituelen.
De vierde groep is de Upanishads ("geheime leer"). De naam wordt verklaard door het feit dat in het verleden de leringen in deze boeken alleen werden overgedragen aan de brahmana's en hun discipelen. De letterlijke vertaling klinkt als volgt: "naast" (upa) en "onder" (niet) "zittend" (schaduwrijk). Nabij en onder, d.w.z. aan de voeten van de brahmana-leraar zaten zijn discipelen. Inhoudelijk zijn dit religieuze en filosofische commentaren op de Veda's.
De vijfde groep - Purana's ("Oude tradities"). Dit zijn enkele tientallen smritiboeken. De oudste Purana's bestonden oorspronkelijk in de orale vorm; qua inhoud zijn dit verhalen over de goden.
De zesde groep is één boekwerk: een gedicht genaamd "Mahabharata" ("Grote Bharatas"; Bharatas is de naam van een volk in India). Het gedicht bevat ongeveer 100 duizend coupletten. De Mahabharata is opgedeeld in 18 delen, ook wel “boeken” genoemd. Boekdelen hebben verschillende formaten: van 320 coupletten tot 14372's.
De zevende groep is weer een boekwerk en weer een gedicht. Het heet "Ramayana" ("The Legend of Rama"). "Ramayana" bestaat uit 24 duizend coupletten. De Ramayana is verdeeld in zeven delen, die meestal in één deel verschijnen.
Hindoes geloven in het bestaan van twee groepen bovennatuurlijke wezens: goden en demonen. Hoewel de goden een veel hogere positie innemen op de hiërarchische ladder van de bovennatuurlijke wereld dan de demonen, zullen we niettemin beginnen met het karakteriseren van bovennatuurlijke wezens met demonen, want deze volgorde van het verhaal is vanuit methodologisch oogpunt handiger. Demonen. Demonen zijn onderverdeeld in drie typen: asura's ("hemelen"), rakshasa's ("degenen die worden gemeden"), pisachi (vertaling onbekend). Asura's zijn tegenstanders van goden, en Râkshasa's en Pisaca's zijn tegenstanders van mensen. Râkshasa's schaden mensen op alle mogelijke manieren, en pisacha's - voornamelijk door de ziekten die ze naar mensen sturen. De functies van demonen: kwaad doen, tegenstanders van de goden zijn, tegenstanders van mensen zijn. Maar onder de demonen zijn er ook die bepaalde goede daden verrichten.
Er zijn veel demonen: er zijn er miljoenen. Demonen zijn vlees en geslacht. In hun gebruikelijke vorm zien ze er lelijk uit, maar om hun verraderlijke plannen uit te voeren, kunnen ze de gedaante van mannen en vrouwen aannemen. Demonen zijn sterfelijk: hun lichamen sterven in gevechten met goden en mensen, en hun ziel - samen met de dood van het universum. Soms nemen mensen demonen waar met hun zintuigen, soms niet. Maar als in het jodendom (evenals in het christendom en de islam) de nadruk wordt gelegd op het feit dat in de overgrote meerderheid van de gevallen mensen geen demonen zien of horen, dan is dat in het hindoeïsme niet zo. Demonen zijn onderverdeeld in senior en junior. De belangrijkste demon heet Bali. Hij leeft, samen met vele andere demonen, in de onderwereld.
Goden. In heilige literatuur op verschillende plaatsen wordt een ander aantal goden aangegeven: 33 en 333 en 3306 en 3339. In feite worden 9 goden het meest vereerd in alle bekentenissen. De goden zijn de allerhoogste bovennatuurlijke wezens die de wereld regeren. Zoals in elke andere polytheïstische religie heeft elk van de goden zijn eigen specifieke functies. Sommige goden zien eruit als gewone mensen, maar hebben in de regel een enorme gestalte, andere - voornamelijk als mensen, maar met enkele eigenaardigheden in de structuur van het lichaam (vier armen, drie ogen, enz.), En weer andere - als dieren (bijvoorbeeld als apen), de vierde - als half mens-half-dieren (de koning der vogels Garuda wordt bijvoorbeeld afgebeeld met het hoofd en de vleugels van een adelaar en met het lichaam van een man). Een van de goden (Brahman) heeft helemaal geen zichtbaar lichaam.
De goden hebben aanbidding nodig, wat wordt aangeduid met het woord "puja". Goden worden aanbeden in tempels en thuis, voor het familiealtaar. Puja omvat het ontwaken van de goden in de ochtend met muzikale geluiden voor hun beelden (bijvoorbeeld het luiden van klokken), het aanbieden van bloemen, water en voedsel aan de beelden van de goden, gebeden, enz. De negen meest gerespecteerde goden kunnen worden onderverdeeld in drie drieën.
De eerste drie omvatten de oppergoden. Twee van hen worden nu vereerd als de oppergoden (Vishnu en Shiva), een als de oppergod in het verleden, in de vorige religie (Brahma).
De tweede drie zijn hun vrouwen (Lakshmi, Parvati, Saraswati). De derde drie omvatten goden, hoewel niet de allerhoogste, maar zeer gerespecteerd door de hindoes (Brahman, Ganesha, Kama).
Vishnu ('doordringend in alles', 'alomtegenwoordig') is de oppergod in het Vishnuism. Naast de functie van de oppergod te zijn, heeft hij nog twee specifieke functies. Ten eerste is hij de bewaker van het universum. Het universum is geschapen door Brahma, maar het geschapen universum moet worden beschermd tegen voortijdige vernietiging en tegen de machtsovername door demonen over het universum, wat Vishnu doet. Ten tweede is hij een assistent van mensen bij het oplossen van hun levensproblemen.
Vishnu wordt meestal afgebeeld (zowel in tekeningen als in sculpturen) als een vierarmige man. In de ene hand heeft hij een slagschelp (hij blaast hem tijdens gevechten), in de tweede - een knots, in de derde - een chakra (een werpwapen in de vorm van een metalen schijf), in de vierde - een lotusbloem. Een wapen in drie handen symboliseert Vishnu's bereidheid om de krachten van het kwaad te bestrijden, de lotusbloem symboliseert zijn liefde voor mensen en zijn bereidheid om hen te helpen. Om Vishnu te karakteriseren is het erg belangrijk om het concept van "avatara" te gebruiken. Letterlijk vertaald betekent dit woord "afkomst". In wezen is een avatar een ander en aards lichaam van God. Samen met een ander lichaam krijgt God een andere naam. Tijdens de transmigratie van de ziel van God in een aards lichaam, blijft deze ziel tegelijkertijd in de hemel, in het belangrijkste, hemellichaam van God. Deze ziel verdubbelt als het ware. Ten tweede, extra,het fysieke lichaam van een god bestaat maar een tijdje. Dan sterft het, en de ziel van God keert terug naar haar belangrijkste en eeuwige lichaam.
Volgens de mythologie van het hindoeïsme had Vishnu al 9 avatars en in de toekomst zal er nog een volgen. Hier zijn de avatars die er al waren. Ten eerste: leven in het lichaam van een vis. Ten tweede: leven in het lichaam van een schildpad. Ten derde: leven in het lichaam van een zwijn. Ten vierde: leven in een half-leeuw-half-menselijk lichaam. Dus in de eerste vier avatars heeft de ziel van Vishnu zich nog niet in het menselijk lichaam gevestigd. In de andere vijf avatars leeft ze in een menselijk lichaam. Ten vijfde: in het lichaam van een dwerg genaamd Vamana. Eigenlijk betekent het woord "vamana" "dwerg". Ten zesde: in het lichaam van een man genaamd Parasurama ("The Dark One with the Axe"). Hij was een krijger, de zoon van een brahmana, die altijd met een strijdbijl liep. Ten zevende: in het lichaam van een man genaamd Rama ("Dark"). Achtste: in het lichaam van een man genaamd Krishna (ook vertaald als "Duister"). Negende en laatste: in het lichaam van een man genaamd Boeddha ("Verlichte"). Het gaat over de grondlegger van het boeddhisme. Toekomst,de tiende avatar bevindt zich ook in het lichaam van een persoon die Kalki zal worden genoemd. Kalki zal, volgens de leer van het hindoeïsme, arriveren op een wit paard en in een koninklijke jurk. Daarom wordt deze avatar ook wel "de koning op een wit paard" genoemd. Hij zal vele jaren later komen, als de macht op aarde zal toebehoren aan de schurken. Kalki zal de schurken straffen en een gouden eeuw op aarde vestigen.
Shiva ("Barmhartig") is de oppergod in het Shaivisme. Volgens zijn specifieke functies is Shiva de god van de vernietiging van het universum (hij vernietigt het wanneer de door de goden aangewezen tijd daarvoor komt), de god van de dood en de menselijke geboorte (hindoes zeggen: Shiva staat zowel aan de kist als aan de wieg), de god van de levende natuur (hij zorgt voor en over planten en dieren). Shiva wordt meestal afgebeeld als een donkerblauwe of paarse man met vier armen en drie ogen. Het derde oog, dat zich in het midden van het voorhoofd bevindt (niet horizontaal, maar verticaal), ziet niet alleen, maar straalt ook bovennatuurlijk vuur uit dat alles op zijn pad verbrandt. Shiva heeft ook avatars, er zijn er meer dan 20.
Ganesha ("hoofd van het gevolg") is de zoon van Shiva en Parvati, de god van geluk en ondernemerschap, het hoofd van het gevolg van zijn vader (het gevolg bestaat uit goden van de laagste orde). Gelovige dieven en oplichters in India beschouwen Ganesha als hun beschermheer, de god van het dievengeluk. Ganesha wordt afgebeeld als een tiener met vier armen en een hoofd dat lijkt op dat van een olifant. Dit is de enige god in het hindoeïsme die een slurf heeft in plaats van een neus. Hindoes streven ernaar om thuis een sculpturaal beeld van Ganesha te hebben. Ze beginnen geen enkel bedrijf zonder een gebed tot Ganesha. En om Ganesha vooral te plezieren, krabben ze 's ochtends aan zijn buik.
Kama ("Sensueel verlangen", "Liefde") - de god van de liefde. Hij wordt afgebeeld als een jonge man met een pijl en boog in zijn handen. Zijn boog is gemaakt van suikerriet, de boogpees is gemaakt van levende bijen, de pijlen zijn gemaakt van bloemen. Wanneer de pijlen van Kama de lichamen van goden of mensen doorboren, wekken ze een brandende hartstocht van liefde in hen op.
Volgens de hindoeïstische leer zijn de goden onsterfelijk. Maar er zijn twee uitzonderingen. De eerste uitzondering is Ganesha en de tweede is Kama. Kama stierf, verbrand door de vurige straal van een boze Shiva. Maar toen, op verzoek van Parvati, zorgde Shiva ervoor dat Kama een tweede keer werd geboren.
Het hiernamaals kent twee fasen. De eerste fase heet samsara. De tweede is de uitweg uit samsara. De letterlijke vertaling van het woord "samsara" uit het Sanskriet klinkt als "dwalen". Samen met de Sanskrietterm "samsara" worden in de literatuur ook het Franse woord "reïncarnatie" en het Russische woord "wedergeboorte" gebruikt om de eerste fase van het hiernamaals aan te duiden. In wezen is dit de transmigratie van de ziel van het ene lichaam (na zijn dood) naar het andere.
Het mechanisme van samsara is karma ("daad", "daad"). Karma is de wet van wedergeboorte, volgens welke, met de overheersing van goede daden, een persoon een goede wedergeboorte krijgt, met de overheersing van slechte, een slechte wedergeboorte. In verband hiermee zeggen de hindoes: wat is karma, zo is samsara. Als je goed karma hebt, dan zal er goede samsara zijn. Een goede wedergeboorte is het lichaam van een gezond, rijk persoon met een gelukkige bestemming. Een slechte wedergeboorte is een lichaam of een plant, of een dier, of een ziek, arm en ongelukkig persoon. Volgens de mening van hindoes wordt een crimineel in een van de volgende levens het slachtoffer van de misdaad die hij heeft gepleegd. De dief wordt beroofd, de verkrachter wordt verkracht, de moordenaar wordt vermoord. Specifieke stadia van samsara is het verblijf van de zielen van mensen in de hemel (voor de rechtvaardigen) of in de hel (voor zondaars). Na tijdelijke gelukzaligheid of tijdelijke kwelling keren zielen terug naar het aardse leven. De hel wordt aangeduid met de term "naraka". Er wordt aangenomen dat de hel verschillende takken heeft (de volgende nummers worden genoemd: enkele duizenden, 50, 28, 21, 7 en 3). Meestal wordt nummer 7 genoemd, en in dit opzicht spreken en schrijven aanhangers van het hindoeïsme over de 'zeven cirkels van de hel' In elk volgend deel van de hel wordt de kwelling intenser. Degenen die in de hel zijn gevallen, worden uitgeput door slapeloosheid, in rivieren met rioolwater geworpen, gedwongen om gloeiend heet ijzer te omarmen, gegeven om door dieren, vogels en slangen te worden verscheurd, uiteengerukt, gekookt in kokende olie, verbrand in een brandende put … Tegelijkertijd blijven de ongelukkigen in leven om verder te gaan om verder te lijden totdat de periode die door hun slechte karma wordt bepaald, eindigt. Naar welke afdeling moet de ziel van de overledene worden gestuurd, welke kwellingen moeten worden ondergaan,beslist de heer van het koninkrijk van de doden, de god Yama. De tweede fase van het hiernamaals voor zondaars is om in het laatste (meestal: het zevende) compartiment van de hel te komen. Het punt is dat het zijn in het laatste compartiment van de hel verder gaat dan samsara. De meest verstokte zondaars worden hierheen gestuurd. Van de vorige afdelingen van de hel keren de zielen van zondaars vroeg of laat terug naar het aardse omhulsel. Er is geen terugkeer van de laatste tak. Hier blijven de zielen van zondaars tot het einde van de "dag van Brahma" en met het begin van de "nacht van Brahma" worden ze vernietigd. Er is geen terugkeer van de laatste tak. Hier blijven de zielen van zondaars tot het einde van de "dag van Brahma" en met het begin van de "nacht van Brahma" worden ze vernietigd. Er is geen terugkeer van de laatste tak. Hier blijven de zielen van zondaars tot het einde van de "dag van Brahma" en met het begin van de "nacht van Brahma" worden ze vernietigd.
De tweede fase van het hiernamaals voor bijzonder geëerde heiligen wordt aangeduid met de term "moksha" ("bevrijding", "bevrijding"). Moksha is in wezen de versmelting van de zielen van bijzonder verdiende heiligen met de ziel van Brahman. Deze versmelting betekent het verlaten van samsara en wordt gezien als de hoogste en eeuwige gelukzaligheid.
Het hindoeïsme is de grootste nationale religie ter wereld en dit is al een zeer ernstige reden voor een zorgvuldige studie van het hindoeïsme.
