Deel 1: Verbazingwekkende ontdekkingen over de schepping van de wereld, het paradijs, de zondvloed en de toren van Babel.
Deel 2: Waarheid en legende over de patriarchen.
Deel 3: volkstraditie of waarheid?
Deel 4: Mozes in een halo van mythen
Deel 5: The Age of Struggle and Heroism
De meest schitterende periode in de geschiedenis van Israël valt in 1040-932 v. Chr. En duurt daarom iets meer dan een eeuw. Zelfs als je hier de regering van Samuël aan toevoegt, de grootste profeet na Mozes en de feitelijke stichter van de monarchie, krijg je nog steeds maar anderhalve eeuw. Wat een kleine hoeveelheid tijd vergeleken met de hele geschiedenis van Israël! Het tijdperk van de verenigde staat is in wezen de tijd van de regering van drie Israëlitische koningen: Saul (1040-1012 v. Chr.), David (1012-972 v. Chr.) En Salomo (972-932 v. Chr.). In 932 v. Chr. Splitsten tien noordelijke stammen zich af, waardoor twee koninkrijken in oorlog met elkaar ontstonden: Juda en Israël.
Bijna al onze informatie over dit tijdperk is ontleend aan de Bijbel, meer bepaald uit de vier boeken van koningen en twee boeken met kronieken, ook bekend als de boeken van Kronieken ("dingen weggelaten, omzeild"), aangezien de Griekse vertalers van de Bijbel ten onrechte geloofden dat de boeken van de kronieken informatie bevatten gemist in eerdere boeken.
Er zijn verschillen tussen bijbelgeleerden met betrekking tot de timing van deze boeken. Lange tijd werd aangenomen dat het auteurschap van de boeken Koningen toebehoort aan koning Salomo en de profeten Gad en Nathan. Volgens de Talmoed was de auteur van deze boeken de profeet Jeremia. Deze mening wordt ook gedeeld door sommige bijbelgeleerden.
Promotie video:
De boeken met kronieken zijn naar alle waarschijnlijkheid in de tweede helft van de vierde eeuw voor Christus gemaakt. Dit blijkt in het bijzonder uit de overvloed aan Arameïsmen in hun taal. Eén ding staat buiten twijfel: de auteurs van de definitieve versie van de tekst waren schrijverspriesters, aanhangers van de religieuze hervormingen die door koning Josia (640-609 v. Chr.) Werden uitgevoerd. Dit blijkt uit de uitgesproken wens om alle historische gebeurtenissen in een theocratische geest te beoordelen. Vanuit het standpunt van de samenstellers van de Bijbel was de eerste plicht van koningen om de god Jahweh te dienen en de hogepriesters te gehoorzamen. De beoordeling van al hun activiteiten hangt volledig af van de mate waarin ze aan deze eisen hebben voldaan.
Saul was in conflict met de hogepriester Samuël en geniet daarom niet de gunst van de samenstellers. Maar tegenover David, een trouwe vriend van de priesterlijke klasse, tonen ze grenzeloze mildheid. Ze proberen sommige van zijn misdaden af te schilderen als het resultaat van een fatale samenloop van omstandigheden, andere rechtvaardigen religieuze overwegingen. David vernietigde bijvoorbeeld zeven nakomelingen van Saul, naar verluidt op bevel van Jahweh. De geschiedenis van deze tijd werd na zeer lange tijd, deels na enkele eeuwen, opgetekend. Dit had natuurlijk een negatieve invloed op de betrouwbaarheid van de bovengenoemde boeken van de Bijbel. Niettemin bevatten ze veel informatie die als historisch waar kan worden beschouwd. Dit geldt in de eerste plaats voor gebeurtenissen die worden afgebeeld met een veelheid aan verrassend realistische, levendige en dramatische details, typisch voor de presentatie van ware feiten.
Het feit dat de samenstellers van de bijbel een aantal daden en misdaden die nationale helden als David of Salomo niet eren, niet de mond snoeren, bewijst overtuigend dat zij over enkele betrouwbare historische bronnen beschikten. Bovendien lieten ze zich natuurlijk geenszins leiden door het idee van onpartijdige historische objectiviteit; dergelijke concepten waren de mensen van die tijd volkomen vreemd. Naar alle waarschijnlijkheid konden de samenstellers de onooglijke feiten niet in stilte voorbijgaan omdat ze te goed bekend waren onder de mensen.
De vernietiging van de nakomelingen van Saul of de afgoderij van Salomo in Jeruzalem zijn gebeurtenissen die zeker in de herinnering van vele generaties zijn bewaard. Als gevolg hiervan was het mogelijk om uit een veelheid aan legendes, mythen en volkstradities een handvol basisfeiten te selecteren die het mogelijk maken om het ware beeld van het leven van het Israëlische volk in die tijd gedeeltelijk te reconstrueren. Het eerste boek Koningen begint met een korte maar zeer dramatische biografie van de hogepriester Elia en zijn zonen. Hoeveel vitaliteit is er in dit tragische beeld! Het lijkt erop dat het niet al te brutaal lijkt te veronderstellen dat er in werkelijkheid een hogepriester was genaamd Eli, die door zijn vroomheid het respect van alle Israëlische stammen won.
De interne politieke verhoudingen waren erg gunstig voor Elia. Shiloh, de religieuze hoofdstad van Israël, bevond zich op het grondgebied van de zeer grote en invloedrijke stam Efraïm. Bovendien bevond dit gebied zich in het midden van het land en leed het daarom niet aan vijandelijke invallen, terwijl de stammen in het noorden, oosten en zuiden gedwongen werden om wanhopig weerstand te bieden aan de aanval van naburige volkeren. De stam Juda, die lang met de stam Efraïm had gestreden om invloed in Israël, viel onder de heerschappij van de Filistijnen en speelde een tijdje geen politieke rol. Vandaar de hegemonie van de Efraïmstam, die leidde tot de concentratie van seculiere en religieuze macht in de handen van de hogepriester Elia.
Voor het eerst na de dood van Mozes kwam de gekoesterde droom van de Yahvisten uit: er werd een theocratisch regime opgericht in Israël. Maar een regime gebaseerd op de morele autoriteit van het individu kan niet duurzaam zijn. Eli begreep dit en probeerde er daarom voor te zorgen dat de positie van hogepriester in zijn familie werd geërfd. Zijn plannen werden vernietigd door zijn zonen, wiens losbandigheid en goddeloosheid de mensen vervreemdden. Eli zelf was te oud om ertegen te vechten.
De afname van de invloed van zijn familie en het verlies van de ark van het verbond zouden misschien tot de uiteindelijke vernietiging van de theocratie hebben geleid, als deze niet opnieuw door de profeet Samuël was versterkt.
De boeken der koninkrijken gaan in stilte voorbij aan de militaire en politieke gevolgen van de nederlaag van de Israëlieten in Afek. Maar uit een aantal commentaren die we in andere bijbelboeken vinden, kunnen we concluderen dat de Filistijnen hun overwinning volledig gebruikten.
Het hele centrale deel van het land stond onder hun controle, en in veel Israëlische steden waren Filistijnse troepen gelegerd. Dit duurde twintig jaar totdat koning Saul in de historische arena verscheen. Het is ook veelbetekenend dat de samenstellers van de Bijbel in de Boeken der Koninkrijken geen enkel woord noemen over het lot van Silo, de toenmalige hoofdstad van Israël. Een oplettende lezer vestigt de aandacht op een vreemd feit:
De profeet Samuël, die Elia verving, bleef niet in de heilige stad, waar de tent van Mozes en de ark van het verbond stond, maar verhuisde naar Ramaphaim.
En wat was het lot van Silo? We vinden een indirect antwoord op deze vraag in het boek van de profeet Jeremia, waar wordt gezegd (hoofdstuk 7, vers 12):
"Ga naar mijn plaats in Silo, waar ik eerst mijn naam heb aangewezen om te blijven, en kijk wat ik hem heb aangedaan vanwege de goddeloosheid van mijn volk Israël."
Naast deze informatie kan een andere passage uit hetzelfde boek (hoofdstuk 26, vers 9) dienen: "Dit huis zal zijn als Silo, en deze stad zal leeg zijn, zonder inwoners." Het is duidelijk uit deze citaten dat de Filistijnen Silo vernietigden, dat gewoon ophield te bestaan als de hoofdstad van Israël. Deze gebeurtenis staat zo in het geheugen van de mensen gegrift dat Jeremia zelfs vierhonderd jaar later het als een voorbeeld van de toorn van God noemt. De priesters - de samenstellers van de Bijbel, hebben deze kwestie slim omzeild en de nadruk gelegd op de triomfantelijke processie van de ark van het verbond door de Filistijnse steden. Archeologie verduidelijkte eindelijk de kwestie. In 1926-1929 ontdekte een Deense expeditie de ruïnes van Silom ongeveer tweeëntwintig kilometer ten zuiden van de stad Sichem. Op een van de heuvels vonden ze zelfs een plek waar, naar alle waarschijnlijkheid, een heilige tent stond met het altaar van Jahweh en de ark van het verbond. Het belangrijkste is dat de ruïnes die dateren uit de elfde eeuw voor Christus duidelijke sporen van vuur en gewelddadige vernietiging vertonen.
Het was dus mogelijk om precies vast te stellen dat Silo het slachtoffer werd van de Filistijnse indringers. Het is duidelijk dat Mozes 'tent - het meest waardevolle nationale monument in Israël - stierf in het vuur. Maar wat gebeurde er met de ark van het verbond? Alles wat in de Bijbel wordt verteld, is te fantastisch om waar te zijn. Als de Filistijnen de ark van het verbond veroverden, waarom hebben ze die dan na zeven maanden verlaten? Natuurlijk kan men de hypothese aanvaarden dat de Filistijnen in die tijd door een natuurramp of epidemie leden, en het populaire bijgeloof interpreteerde dit als de wraak van een Israëlische godheid. Dit komt overeen met onze informatie over de religieuze overtuigingen van oude volkeren.
De cultus van de eigen goden sloot het geloof in het bestaan en de macht van buitenaardse, vijandige goden helemaal niet uit. Daarom zit er in het verhaal van het verbazingwekkende lot van de ark van het verbond misschien een kern van waarheid.
In dit verhaal is vooral één aflevering onbegrijpelijk. In Bethsamis doodde Jahweh vijftigduizend zeventig Israëlieten omdat sommigen van hen in de ark van het verbond durfden te kijken. Dit is natuurlijk de fanatieke fanatieke versie. Maar het moet gebaseerd zijn op een echte gebeurtenis die in de herinnering van generaties is bewaard. Onderzoekers hebben veel gespeculeerd om dit mysterieuze incident te verklaren. Sommigen geloven dat de Israëlieten de ark van het verbond uit de tempel van Dagon hebben gestolen. De Filistijnen renden achter hen aan, haalden Bethshemesh in, en daar vond een strijd plaats, waarbij het aantal Israëlitische soldaten dat in de Bijbel wordt genoemd, stierf. De ark werd gered en verborgen in Kiriath-Jarim. Maar deze theorie heeft een zwakte; de vraag rijst: waarom hebben de samenstellers van de Bijbel de verloren verdedigers van de ark van het verbond afgebeeld als criminelen,heiligschennis gepleegd en gestraft door Jahweh?
Er is nog een andere hypothese, volgens welke de ark van het verbond nooit in handen van de Filistijnen viel en onmiddellijk na de nederlaag bij Afek naar Kirjat-Jarim werd overgebracht. Het bloedige bloedbad van de inwoners van Bethshem was wraak van de kant van andere Israëlische stammen omdat ze weigerden deel te nemen aan de oorlog tegen de Filistijnen. Vandaar de negatieve houding van de bijbelschrijvers jegens hen. Het is natuurlijk moeilijk vast te stellen of deze hypothese van een burgeroorlog waar is, maar in feite lijkt het gedrag van de inwoners van Vephsamis vreemd, die in de verschrikkelijke tijd van de oorlog met de Filistijnen rustig tarwe oogstten op de velden, alsof de verdediging van de onafhankelijkheid en de ark van het verbond hen helemaal niet aangingen.
Na Elia nam Samuel de teugels over. Dit gebeurde echter niet direct na de nederlaag bij Aphek. Pas vele jaren later werd Samuëls invloed zo sterk versterkt dat hij de facto heerser van Israël werd, waarmee hij het theocratische regime herstelde dat door elkaar was geschud.
Joden rangschikken Samuël tot hun grootste profeten. Zelfs de katholieke kerk beschouwt hem als een heilige en heraut van Christus. De heilige Hiëronymus beweert dat keizer Arcadius (378-408 n. Chr.) De overblijfselen van Samuël van Ramaphaim naar Thracië vervoerde, en zijn dochter Pulcheria (405-453 n. Chr.) Bracht hem op haar beurt naar Constantinopel en begroef hem plechtig in een speciaal gebouwde mausoleum. In de loop van de tijd werden er zoveel legendes gecreëerd rond de persoonlijkheid van Samuël dat de samenstellers van de Bijbel niet meer precies wisten wie hij was en wat zijn activiteiten waren. Natuurlijk is de hele cyclus van verhalen over zijn moeder, geboorte, gesprek met Jahweh en profetieën over Elia de vrucht van volksfantasie.
We vinden in de bijbelse tekst een aantal elkaar uitsluitende informatie die het historische beeld verduistert. Hier is een voorbeeld: aan het begin van het verhaal wordt Samuel in het hele land afgebeeld als een beroemd persoon. Maar al in het negende hoofdstuk is hij slechts een plaatselijke waarzegger, over wie Saul leert van zijn dienaar. Dus zonder enige reden wordt een uitstekende priester gedegradeerd tot de rang van een kleine tovenaar die, tegen een kleine vergoeding, adviseert hoe de vermiste ezels te vinden.
Nu is het natuurlijk niet meer mogelijk om de waarheid te herstellen. De tegenstrijdigheid wordt naar alle waarschijnlijkheid veroorzaakt door het feit dat de samenstellers van de Bijbel twee verschillende volkstradities in één complot hebben gecombineerd, zonder zich druk te maken over hun logische overeenkomst. We hebben dus geen andere keuze dan op het eerste gezicht te accepteren wat het meest waarschijnlijk lijkt in het bijbelverhaal. Het lijdt bijna geen twijfel dat Samuël de hogepriester en rechter was, dat hij na de dood van Eli en de vernietiging van Silo Ramaphaim tot zijn woonplaats maakte, dat hij Saul in het koninkrijk zalfde en vervolgens, nadat hij met hem in conflict was gekomen over priesterlijke voorrechten, David promoveerde tot als een mededinger voor de troon.
Deze blote feiten komen redelijk overeen met wat we weten over sociale en politieke relaties in de antieke wereld. Uit de materialen die door archeologen zijn gevonden, weten we dat de priesters ook in landen als Sumerië, Assyrië en Egypte probeerden een theocratisch regime te vestigen. De conflicten die op deze basis ontstonden tussen de seculiere autoriteiten en de priesterlijke elite waren heel gewoon en natuurlijk vanuit het oogpunt van sociale processen. Samuël was dankzij zijn morele autoriteit in staat om een theocratisch regime in Israël te herstellen. Net als Eli droomde hij dat het ambt van hogepriester en rechter erfelijk zou worden in zijn familie.
Volgens de Bijbel werden deze plannen gedwarsboomd door Samuëls gemene en corrupte zonen. Deze verklaring is natuurlijk buitengewoon primitief en heeft eerder het karakter van een opbouwende gelijkenis; de echte reden voor de val van de theocratie en het ontstaan van de monarchie moet veel dieper worden gezocht - in de toenmalige politieke en sociale situatie.
Na de nederlaag bij Afek en tijdens de regering van Samuël leed het land onder het Filistijnse juk. En toen schoot de overtuiging wortel dat alleen een leider met uitzonderlijk militair talent het volk kan bevrijden van indringers, een leider die, naar het voorbeeld van de koningen van aangrenzende staten, de koninklijke troon zal besturen.
Kortom, de hereniging van de stammen in één staat onder de heerschappij van een sterke vorst leek een wondermiddel voor alle tegenslagen. Dit nuchtere politieke realisme kreeg steeds meer aanhangers toen de mensen ervan overtuigd raakten dat de hogepriester met zijn offers, gebeden en oproepen tot berouw in wezen machteloos was.
De klassenverhoudingen van die tijd droegen ook bij aan de groei van deze gevoelens. Na de verovering van Kanaän vestigden veel Israëlieten zich in steden. Als gevolg hiervan werd een laag van rijke kooplieden, landeigenaren, ambtenaren, militaire leiders en stamoudsten gevormd. Zo'n rijke man met drieduizend schapen en duizend geiten was dezelfde Nabal die weigerde David van voedsel te voorzien.
Aan de andere kant groeide de armoede van de grote massa van de mensen, geruïneerd door belastingen en schulden.
De nieuwe bevoorrechte laag moest hun eigendommen beschermen tegen de aanval van benadeelde stamleden, en die bescherming kon alleen worden geboden door het monarchale systeem. Laten we niet vergeten dat Abimelech de macht greep met de steun van de elite van de stad Sichem en werd omvergeworpen door een volksopstand. Naarmate de klassentegenstellingen heviger werden, groeide de macht van de tsaar en veranderde uiteindelijk in een despoot van het oosterse type. Saul was nog steeds een patriarchale koning, een boerenkoning:
hij behield dezelfde eenvoud van manieren en in zijn vrije tijd hield hij zich persoonlijk bezig met veeteelt. David had al een grote rechtbank en een harem, en met betrekking tot zijn onderdanen gaf hij vaak willekeur toe. Ten slotte vestigt Salomo een orde die doet denken aan het slavenbezittende Egypte uit het tijdperk van de bouw van de grote piramides. Hij dwingt tienduizenden van zijn onderdanen tot slavenarbeid bij het kappen van Libanese bossen, in de steengroeven van Jordanië en op de bouwplaatsen van Jeruzalem.
Reeds in de tijd van Samuël verwierf de eigendomselite een zodanige politieke invloed dat ze ondanks de oppositie de verkiezing van een tsaar kon bereiken. De verkiezingsbijeenkomsten in Massif en Gilgal moeten erg tumultueus zijn geweest. De bijbel benadrukt inderdaad specifiek dat Saul geen wraak nam op de mensen die tegen hem stemden. Om voor de hand liggende redenen was Samuel ook een tegenstander van de monarchie.
Hij beschouwde de eis om een koning te kiezen als een persoonlijke overtreding en een nederlaag, want hij hoopte dat zowel religieuze als seculiere macht in zijn gezin van vader op zoon zou overgaan. Hij vroeg de vertegenwoordigers van de stammen bitter wat zijn schuld was, waarom hem zijn macht werd ontnomen, en schilderde in de donkerste kleuren de gevaren af die hen van de koning bedreigden. Toen dit niet werkte, verklaarde hij dat ze door het theocratische gezag van de hogepriester te verwerpen, daardoor Jahweh verwierpen.
Uiteindelijk moest Samuël toegeven aan hardnekkige eisen, maar niettemin was hij niet van plan de feitelijke macht op te geven en deed hij zaken op zo'n manier dat de toekomstige koning een gehoorzaam instrument in zijn handen zou blijven. Daarom viel de keuze van Samuël op een jonge man uit een bescheiden familie, behorend tot de kleinste van de Israëlitische stammen. Samuël stichtte de school van de profeten en in deze school vormde hij volgens de Bijbel zijn kandidaat, waardoor hij gehoorzaamheid aan de hogepriester bijbracht, evenals loyaliteit aan de god Jahweh en de wetten van Mozes.
Zoals u weet, werd hij wreed bedrogen in zijn verwachtingen. De timide jongeman veranderde in een briljante commandant en een energieke heerser die onafhankelijke beslissingen nam. Op deze basis ontstond er een scherp conflict tussen Saul en Samuël, en de laatste trok zich uiterlijk terug uit politieke activiteit. In werkelijkheid begon hij een felle geheime strijd met zijn opstandige huisdier. In een poging hem van de troon te werpen, zalfde hij David om te regeren. Het conflict escaleerde tot een openlijke oorlog toen Saul opdracht gaf om alle priesters van de tempel in Nomb te doden omdat ze David hielpen. We hebben hier dus een typisch conflict dat in de geschiedenis van de mensheid veel voorkomt tussen seculiere en kerkelijke autoriteiten. Voor de volledigheid is het de moeite waard om stil te staan bij een soort instituut, dat we de school van de profeten noemen. Dit waren verenigingen van razende religieuze fanaticiverscheen voor het eerst in Israël rond 1000 v. Chr. Ze bevonden zich meestal in de buurt van grote religieuze centra als Gibea, Bethel, Ramaphaim en later ook Samaria.
Aanvallen van religieuze extase waren Samuel, Saul of David niet vreemd.
Saul, die van Ramaphaim naar huis terugkeerde, ontmoette een groep profeten en liet zich meeslepen in hun extatische dansen en gezangen. Een tweede aanval van krankzinnigheid overkwam hem nadat hij nieuws had ontvangen over de belegering van de stad Jabes. Hij hakte toen twee ossen waarmee hij het land ploegde. De derde keer dat dit hem overkwam in Ramaphaim, waar hij achter David aan kwam. Samuël kwam naar buiten om hem te ontmoeten met zijn profeten en nadat hij hem had gehypnotiseerd met dansen, zingen en uitroepen, betrok hij hem bij zijn rondedans. Het eerste boek der koninkrijken (hoofdstuk 10, vers 5) zegt:
"… en wanneer je daar de stad binnengaat, zul je een menigte profeten ontmoeten die van omhoog neerdalen, en voor hen het psalter en het timpaan, en de fluit en de harp, en zij profeteren."
Deze beschrijving bewijst dat menigten fanatici en religieuze mystici, die opvallend doen denken aan de derwisjen van de islam, door het land trokken. Deze Israëlitische profeten droegen linnen kleding en speciale riemen en verzamelden, net als derwisjen, aalmoezen. Hun religieuze riten omvatten niet alleen gezangen, dansen en waarzeggerij, maar ook zelfkastijding, marteling van het lichaam met verschillende martelwerktuigen.
Het is veelbetekenend dat deze profeten vrij laat in de arena van Israëls religieuze leven verschenen. Dit bewijst dat collectieve extatische profetie geen lokaal, Israëlisch fenomeen was. De vraag naar de oorsprong is nog open. De heersende mening is echter dat de Israëlieten het van de Kanaänieten hebben geleend, samen met de cultus van Baäl, Astarte en andere Fenicische goden. Er wordt aangenomen dat het vaderland van dergelijke profetenscholen Phrygië was, in Klein-Azië, en van daaruit drongen de scholen door in Fenicië en Kanaän. In het derde boek der koninkrijken wordt gezegd (hoofdstuk 18, vers 19) dat de koningin Izebel werd gesteund door vierhonderd Fenicische profeten.
Opgemerkt moet worden dat dit fenomeen niet vreemd was aan andere volkeren. Het volstaat te herinneren aan de oude Griekse orgieën ter ere van Apollo en Dionysius. Herodotus vertelt over geïnspireerde mannen die door Griekenland liepen en in verzen profeteerden. In Israël nam de beweging van de profeten woeste vormen aan. De profeet Hosea (zevende eeuw voor Christus), die de joden wilde bewijzen dat ze, terwijl ze vreemde goden aanbaden, een ernstige zonde van overspel begingen, leefde drie jaar met een gevallen vrouw en met de vrouw van een andere man. De profeet Jesaja (achtste eeuw v. Chr.) Liep naakt door de stad om de inwoners van Jeruzalem te waarschuwen dat Jahweh hun zondige stad zo zou baren en haar van alle rijkdom zou beroven.
Eeuwenlang waren groepen rondtrekkende profeten heel gewoon in Kanaän. De Israëlieten behandelden hen met bijgelovige angst en respect, luisterden naar hun profetieën en weigerden geen aalmoezen. Na verloop van tijd begonnen echter allerlei charlatans, die in de Bijbel valse profeten worden genoemd, de gelederen van de heilige mannen te infiltreren. Door hun schuld begonnen de mensen de profeten vijandig te behandelen en ze zelfs te verachten. Dit blijkt met name uit de vragen die de inwoners van Gibea elkaar stelden: "Is Saul ook een van de profeten?" Terwijl David voor de ark van het verbond danste, verklaarde zijn vrouw Michal met minachting dat zijn gedrag een koning onwaardig was. De wijze en mentor van het volk Amos maakte grote bezwaren toen hij een profeet werd genoemd.
Onder invloed van de leringen van de profeten, evenals politieke rampen en lijden, verdiepten de joden geleidelijk hun religie, totdat deze uiteindelijk, na de Babylonische ballingschap, veranderde in puur monotheïsme. Deze evolutie zou natuurlijk moeten leiden tot de eliminatie van primitieve vormen van collectieve profetie. De profeten van de hoogste orde, wier geschriften in de Bijbel waren opgenomen, hadden niets te maken met de profeten die door het land zwierven. Maar ze verschenen niet in de historische arena van Israël als "deus ex machina", maar waren ongetwijfeld het resultaat van eeuwenlange ontwikkeling van collectieve religieuze profetie.
Het tragische verhaal van Saul is ons uitsluitend bekend uit de Bijbel, en we kunnen in feite niet zeggen hoe waar het is. Daarom is de ontdekking van enig fysiek bewijs, dat tot op zekere hoogte de bijbelse versie bevestigt, een opwindende gebeurtenis. Zo'n gebeurtenis vond plaats in 1922, toen de Amerikaanse archeoloog en oriëntalist Albright in Tel el-Fulle, vijf kilometer van Jeruzalem, de ruïnes van Gibea, de hoofdstad van Saul, vond. Opgravingen toonden aan dat het een krachtig bergfort was, eenvoudig en streng van opzet, maar volkomen ontoegankelijk. Het werd verdedigd door hoektorens en twee rijen stenen blokmuren. Tussen de muren bevonden zich geheime doorgangen en voedselvoorraden.
Tussen de ruïnes werd een groot aantal bronzen pijlpunten en stenen slingerhulzen gevonden. Wetenschappers hebben vastgesteld dat de ruïnes dateren uit de tweede helft van de elfde eeuw voor Christus, dat wil zeggen tijdens het bewind van de eerste Israëlitische koning. De ruïnes van Beth San werden ook ontdekt, waar de Filistijnen de spot drijven met Sauls lichaam. Volgens de Bijbel plaatsten ze het hoofd van de ongelukkige koning in de tempel van Dagon, zijn wapenrusting in de tempel van Astarte en hingen zijn torso aan de stadsmuur. De hoogte van de ruïnes was meer dan drieëntwintig meter - ze bestonden uit achttien lagen die tot verschillende tijdperken behoorden.
De onderste laag dateert uit het vierde millennium voor Christus, en daarom was Beth San een van de oudste steden in Kanaän. Maar voor ons is het meest interessante dat in een laag die dateert uit de tijd van Saul, de ruïnes van twee naast elkaar gelegen tempels - Dagon en Astarte - werden ontdekt, die in de Bijbel worden genoemd. De stenen van deze tempels waren getuige van de laatste daad van het Filistijns-Israël conflict, dat eindigde in de dood van de moedige koning en zijn drie zonen. Onderweg hebben archeologen een historisch detail ontdekt dat de bijbelschrijvers het zwijgen oplegden. Een dikke laag as, gerookte stenen en gebroken godenbeeldjes bewijzen onweerlegbaar dat de stad het slachtoffer werd van een verrassingsaanval en brand. Dit suggereert dat David Beth-san vernietigde als vergelding voor het bespotten van het lichaam van zijn voorganger.
Het verhaal van David, zoals we al zo vaak hebben opgemerkt bij het spreken over andere delen van de Bijbel, is samengesteld uit volksverhalen die eeuwenlang van generatie op generatie zijn doorgegeven. De samenstellers namen ze op in de Bijbel zonder op te merken of geen belang te hechten aan de tegenstrijdigheden die erin staan.
Enkele voorbeelden van deze tegenstrijdigheden zijn het vermelden waard om te laten zien met welke moeilijkheden bijbelgeleerden worden geconfronteerd bij het proberen de historische waarheid vast te stellen. Als we proberen de vraag te beantwoorden hoe David in het hof van koning Saul terechtkwam, zitten we in een dilemma. De Bijbel geeft twee totaal verschillende versies. Uit het zestiende hoofdstuk van het Eerste Boek der Koninkrijken leren we dat David naar het paleis werd gebracht omdat hij vakkundig harp speelde en de gunst van de koning won door zijn spel. Ondertussen meldt hoofdstuk zeventien dat David de aandacht van Saul trok met zijn overwinning op Goliath. De winnaar van Goliath was een onbekende herdersjongen, Saul beval hem naar hem toe te brengen en vroeg:
'Wiens zoon is deze jongeman?' - daarom kende hij hem niet eerder.
Een ander, nog merkwaardiger voorbeeld is de kwestie van de moord op Goliath.
De wijdverspreide versie volgens welke David Goliath in een enkel gevecht heeft vermoord, is gebaseerd op het First Book of Kingdoms. Als we het Tweede Boek der Koninkrijken lezen, staan we versteld, omdat we vernemen dat Goliath niet door David werd gedood, maar door een zekere Elchanan uit Bethlehem. Bijbelgeleerden hebben herhaaldelijk geprobeerd deze discrepanties uit te leggen of op de een of andere manier glad te strijken. In het geval van Goliath werd een ontdekking gedaan die wetenschappers onverwachts op het spoor zette. Het bleek dat we in wezen de naam van Sauls opvolger op de Israëlische troon niet kennen. "David", zoals in de Mari-teksten "davidum", is geen eigennaam, maar een titel of bijnaam die een leider of voogd aanduidt. Nadat ze dit hebben ontdekt, zijn veel Bijbelgeleerden tot de conclusie gekomen dat David en Elchanan één en dezelfde persoon zijn.
Dus als we aannemen dat Goliath werd vermoord door de Bethlehemse herder Elchanan, die het dankbare volk van Israël later David noemde, verdwijnt de tegenstrijdigheid als bij toverslag. Maar zelfs als we het volledig eens zijn met deze hypothese, zijn er nog veel andere tegenstrijdigheden die de historische waarde van de bijbelse legendes verminderen. De Bijbel vermengt feiten met legendes, oude volkslegendes met latere toevoegingen, en hoe hard wetenschappers ook hun best doen, ze zullen nooit in staat zijn de waarheid volledig vast te stellen. Een typisch voorbeeld van deze inconsistentie is de bewering dat David het hoofd van Goliath naar Jeruzalem bracht. Dit is natuurlijk een veel latere invoeging: we weten tenslotte dat David Jeruzalem veel later veroverde, omdat hij al de koning van Israël was.
Er is ook een legende dat David verantwoordelijk was voor de meeste psalmen in de Bijbel. De Psalmen hadden ongetwijfeld een grotere invloed op de geest van volgende generaties dan andere boeken van het Oude Testament. Dit zijn religieuze teksten, die zich onderscheiden door schoonheid en rijkdom aan stemmingen, die een hele reeks gevoelens uitdrukken:
van wanhoop, nederigheid en wanhoop tot hoop, geloof, vreugdevolle stijging, dankbaarheid en opgewektheid. De majestueuze eenvoud van deze gedichten, hun laconiek, strengheid van stijl en hartverscheurende religieuze ijver hebben ze tot een onuitputtelijke bron van inspiratie gemaakt voor vele dichters, kunstenaars en componisten.
Het belangrijkste idee van deze religieuze hymnen is monotheïsme. Ze zijn de apotheose van de grootsheid en macht van Jahweh, die mensen liefde geeft, hen de meest ernstige zonden weet te vergeven, maar ook onverbiddelijk is in woede en genadeloos in straf. Dit is al het concept van een godheid van de hoogste orde, een godheid die de mens morele wetten voorschrijft. Maar de kosmologie van deze gedichten is net zo primitief als in de tijd van Abraham. Jahweh zit op de troon in de hemel, hij is omringd door engelen, de aarde is plat en omgeven door de oceaan, verschrikkelijke monsters van chaos en kwaad vechten tegen de krachten van orde en schepping.
Pas later zal Jahweh zegevieren, en het land zal worden geregeerd door de koningen van de clan van David. De naam van de psalmen komt van het Griekse woord "psallein" - "de snaren aanraken met je vingers". Het woord psalmos duidt een snaarinstrument aan, waarschijnlijk van Fenicische oorsprong, of een lied dat wordt uitgevoerd onder begeleiding van dit instrument. Psalm zes en elf beginnen met de noot: "Op acht snaren." Dit betekent ongetwijfeld dat de psalm vergezeld moet gaan van een begeleiding op acht snaren. Het zegt veel over het feit dat de tekst was opgedeeld in solopartijen en koorpartijen. Elk gedicht was een soort litanie of antifoon, die een integraal onderdeel vormen van verschillende riten en liturgische ceremonies.
Het auteurschap van David, zoals hierboven vermeld, is een legende. Een analyse van de tekst van de psalmen bewijst onweerlegbaar dat de meeste van hen niet vóór de Babylonische ballingschap konden zijn gemaakt en pas in de derde eeuw voor Christus in de Bijbel werden opgenomen. Hun inhoud weerspiegelt de religieuze ideeën en sociaal-politieke relaties die kenmerkend zijn voor de laatste, post-Babylonische periode van de Joodse geschiedenis. Zelfs de elegische klaagzang, naar verluidt gecomponeerd door David na de dood van Saul en Jonathan, is in feite ontleend aan de oude verzameling hymnen - het Boek van de Rechtvaardigen.
Dit betekent niet dat David geen dichter of muzikant was. De Israëli's, zoals we al hebben opgemerkt, onderscheidden zich door uitzonderlijke muzikaliteit. Een fresco ontdekt in Beni Hassan toont musici tussen Joodse herders met lieren in de hand.
Uit inscripties in Egypte en Mesopotamië leren we dat Israël orkesten en ensembles van dansers naar deze landen heeft gestuurd. Er waren ook vrouwenorkesten. De Joodse koning Hizkia (721-693 v. Chr.), Die probeerde in de gunst te komen bij de Assyrische koning Sinaherib, stuurde hem een groep zangers en zangers.
Met zo'n rijke muzikale traditie zou het niet verbazen als sommige van Israëls koningen getalenteerde dichters en componisten zouden blijken te zijn.
De schoonheid van de archeologie ligt juist in het feit dat het soms plotseling verandert in een onweerlegbare wetenschappelijke waarheid, een historische traditie waaraan we twijfelden of ze waar of legende was. Dit gebeurde met het bijbelse verhaal over de verovering van Jeruzalem door David. Dankzij een sensationele ontdekking zijn we er nu vrij zeker van dat David dit Jebusitische bolwerk heeft veroverd, en we weten zelfs door welk wonder hij is geslaagd. We zeggen met opzet "wonder", omdat het fort zich op de top van een onneembare rots bevond en gedurende vierhonderd jaar met succes alle vijandelijke aanvallen afsloeg.
Het bijbelse verhaal van haar verovering is laconiek en vaag. Hieruit volgt dat Joab het fort sluw wist te veroveren:
hij kwam daar via een geheim kanaal en viel de Jebusieten van achteren aan.
Zoals vaak gebeurt bij archeologische vondsten, kwam het mysterie per ongeluk aan het licht. In 1867 onderzocht een Engelse officier, kapitein Warren, Jeruzalem en zijn omgeving. Hij raakte geïnteresseerd in de bron van Ain Sitti Mariam in de Kidron-vallei, in de Bijbel bekend als Gihon. Tussen de ruïnes van een moslimmoskee ontdekte Warren een gat dat naar de diepten van de aarde leidde. Hij liep de trap af die in de rots was uitgehouwen en bereikte een ondergronds reservoir met bronwater. Ondanks de duisternis zag Warren een cirkelvormig gat in de rots net boven haar hoofd. Nadat hij een ladder en een touw had bemachtigd, klom hij dieper. Het was een in de muur uitgehouwen kanaal, dat eerst horizontaal en daarna verticaal liep. Warren klom er met grote moeite op en zag op dertien meter hoogte een gang met in de steen uitgehouwen treden die naar een slecht verlichte grot leidde.
Van daaruit, langs een nauwe spleet, stapte hij uit en tot zijn verbazing was hij ervan overtuigd dat hij zich binnen de oude muren van de stad bevond.
De tunnel, zoals vastgesteld door wetenschappers, werd gebouwd aan het einde van het tweede millennium voor Christus, en dit is natuurlijk het kanaal waardoor Joab de stad binnenkwam. Het is niet moeilijk voor te stellen hoe dit is gebeurd. Eerst baande Joab zich een weg door het kanaal met een touw, daarna sleepte hij al zijn soldaten daarheen en viel de verdedigers van het fort van binnenuit aan, terwijl David van buitenaf aanviel.
Jeruzalem was een van de machtigste bolwerken in Kanaän, maar het had zijn achilleshiel: er was geen water in de stad. In vredestijd daalden de inwoners af naar de Gikhon-bron, maar in het geval van een belegering werd het pad naar de bron afgesneden. En dus hebben ze een tunnel uitgehouwen met trappen in de rots. Schepen werden er aan een touw langs neergelaten en iemand, verborgen in de onderste grot, vulde ze met water uit een reservoir.
Het bestaan van de passage werd strikt vertrouwelijk gehouden. Hoe Joab hem bezocht, weten we niet. Een van de gevangenen moet hebben laten uitglijden of de Israëlische soldaten hoorden per ongeluk een schip met water tegen de rots slaan.
Het verhaal van de eerste twee koningen van Israël kan worden toegeschreven aan de meesterwerken van de wereldliteratuur. Sauls strijd met de priesters ter verdediging van zijn troon, het sombere, griezelige tafereel bij de heksenvrouw in Endor, de ineenstorting van zijn levenswerk en zelfmoord, dan het stormachtige leven van David, zijn bittere ouderdom, vergiftigd door opstanden en paleisintriges - dit zijn allemaal afleveringen van een echt Shakespeariaanse tragedie …
Beide koningen worden afgebeeld als uitmuntende persoonlijkheden, diep menselijk in hun verdiensten, tekortkomingen en misdaden; beide hebben hun eigen verdiensten, beiden schokken ons met de kracht en passie van hun gevoelens. Uit de soms naïeve bijbelse legendes ontstaan heldere, levendige en veelzijdige menselijke karakters. Wat een prachtige psychologische studie is bijvoorbeeld de beschrijving van Sauls geleidelijke mentale achteruitgang, vergiftigd door het
De bijbelse tekst laat duidelijk de houding van de samenstellers ten opzichte van beide koningen zien. Saulus, de vijand van de priesters, wordt afgebeeld als een zwarte persoon, ondanks het feit dat zijn levensstijl nauwelijks een veroordeling waard is. Maar David, de favoriet van de priesters, stijgt op naar de hemel, en zijn misdaden en ongepaste daden worden verduisterd of afgebeeld met buitengewone neerbuigendheid. Ondanks het feit dat David een usurpator was die over lijken naar de troon liep, kan niet worden ontkend dat hij een van de meest vooraanstaande en geëerde persoonlijkheden in de geschiedenis van Israël is. Als commandant, veroveraar en stichter van de staat werd hij terecht de trots van zijn volk.
Opvallend snel veranderde David echter in een oosterse despoot en een verwende sybariet. Zijn talrijke haremkringen, venal court-kringen, verwikkeld in intriges en gekibbel, de invloed van verschillende favorieten en favorieten - dat is een verbluffend beeld van het geleidelijke morele verval van deze belangrijke staatsman. Het lijkt ook twijfelachtig om te zeggen dat David een trouwe Yahvist was. Als hij alleen Jahweh aanbad, waar kwam dan het beeld vandaan in zijn huis, dat Michal in de kleren van haar man kleedde en in bed legde? Dit is onze bekende thuisgod, het onderwerp van een heidense sekte, verboden en vervolgd door de Yahvisten.
Wat Davids houding ten opzichte van de priesters betreft, er is alle reden om aan te nemen dat hij hen uitsluitend om politieke redenen heeft gesteund. Een inwoner van de stam Juda en een usurpator die de legitieme dynastie van Saul had beroofd, was niet populair bij de meeste noordelijke Israëlitische stammen. Het feit dat zijn persoonlijke bewaker bestond uit buitenlandse, voornamelijk Filistijnse huurlingen, getuigt van hoe onzeker hij zich voelde op de troon. David deed zijn best om de gunst van de noordelijke stammen te winnen. Dit verklaart de rouw die hij over Saul uitsprak, de magnifieke begrafenis van de overleden koning, evenals het bevel om de opgehangen nakomelingen van Saul te begraven (toen het volk onrustig werd, bewogen door Rizpa's gedrag). Maar zoals de opstanden van Absalom en Ziba bewijzen, liepen alle inspanningen van David op niets uit.
En daarom wendde hij zich tot de priesters en leunde op hen. De alliantie met de priesters was natuurlijk gebaseerd op een aantal compromissen, soms heel vreemd, zoals bijvoorbeeld een compromis over de positie van de hogepriester. Zadok was de wettige hogepriester met hoofdkwartier in Gibeon, in het noorden van Kanaän. David, die koning van de Joden was, stelde zijn vriend en adviseur Abjathar aan als hogepriester. Toen hij beide delen van Kanaän onder zijn heerschappij verenigde, rees de delicate vraag wie het hoge ambt zou behouden. David wilde Abjathar, die zijn toegewijde vriend en helper was, nooit verwijderen.
Ook Zadok kon niet van zijn post worden beroofd om de toorn van de noordelijke stammen niet uit te lokken. Daarom werd voor de eerste en laatste keer in de geschiedenis van Israël besloten om beide hogepriesters in functie te laten. Deze abnormale situatie werd alleen veranderd door Salomo, die Abjathar verdreef omdat hij de aanspraken van Adonia op de troon ondersteunde. Sindsdien is de positie van hogepriester in de Sadok-familie van vader op zoon overgegaan. Van daaruit ontstond vervolgens de partij van de Sadduceeën, die gedurende vele eeuwen het ambt van hogepriester en alle andere belangrijke ambten in de tempel van Jeruzalem monopoliseerde.
In de Bijbel komen we soms laconieke opmerkingen tegen die een helder licht werpen op sommige kwesties. Laten we als voorbeeld een zaak met betrekking tot David nemen. We herinneren ons dat hij van plan was een tempel in Jeruzalem te bouwen. De profeet Nathan vertelde hem toen dat Jahweh gewend was in een tent te wonen en geen stenen huis wilde. Volgens de bijbel liet David gehoorzaam zijn plannen varen, hoewel hij er al in was geslaagd hout en edele metalen voor de bouw gereed te maken. Maar nu lezen we het vijfde hoofdstuk (vers 3) van het derde boek der koninkrijken en wrijven we verbaasd in onze ogen. In een brief aan de Fenicische koning Hiram legt Salomo uit dat David door de voortdurende oorlogen die hij moest voeren, de tempel niet kon bouwen.
Dus alles wordt duidelijk. Hier werd David, net als bij al het andere, voornamelijk geleid door politieke overwegingen en niet alleen door de instructies van de profeet op te volgen.
Hieraan moet worden toegevoegd dat Nathan, die de tentempel verdedigt, de woordvoerder was van een invloedrijke groep religieuze puristen die de oude patriarchale gebruiken van het tijdperk van Mozes trachtten te behouden, zich verzetten tegen de groei van steden, enz.
David was een harde en meedogenloze heerser, maar tegelijkertijd was hij een uitstekende staatsman en een vooruitziende diplomaat die wist hoe hij zelfs religieuze instellingen en stemmingen moest gebruiken voor zijn politieke doeleinden. Zijn prestaties bij het opbouwen van de Israëlische staat staan buiten kijf, en daarom is het niet verwonderlijk dat volgende generaties hem idealiseerden. Het werd als de grootste eer beschouwd om zijn verwantschap met het huis van David te bewijzen. Daarom is het ook begrijpelijk waarom de evangelisten, die de historische missie van de nederige leraar uit Nazareth, Jezus Christus, rechtvaardigden, benadrukten dat hij een afstammeling was van de grootste van de koningen van Israël. Salomo was de eerste koning van Israël die de troon erfde.
Maar hij kwam ook naar deze troon in een sfeer van strijd en intriges. Als zijn moeder Bathseba, een ambitieuze en energieke vrouw, niet de steun van de groep van de profeet Nathan genoot en geen druk uitoefende op de koning, zou Salomo naar alle waarschijnlijkheid een van de vele anonieme koninklijke zonen blijven, van wie we bijna niets weten. Ongetwijfeld had Adonia, de vierde zoon van David, meer rechten op de troon, gesteund door de hogepriester Abjathar en de belangrijkste militaire leider Joab.
Salomo spaarde Abjathar, maar gaf opdracht Joab en Adonia te doden, hoewel hij beloofde de laatste in leven te houden. Hij had gelijk op zijn eigen manier. Om zichzelf op de troon te vestigen, moest hij een gevaarlijke rivaal uit de weg ruimen en zijn aanhangers intimideren. Deze stand van zaken was niet uniek voor Israël. De enorme harems van oosterse despoten, talrijke mannelijke nakomelingen en het ontbreken van enige wettelijke normen inzake de kwestie van troonopvolging leidden ertoe dat de gedwongen uitschakeling van troonopvolgers vaak onvermijdelijk was. Deze duistere gewoonte bestond met name aan het hof van de Byzantijnse keizers, waar het een bijna wettelijke handeling werd die de kroning begeleidde.
Salomo was een vreedzame heerser. Nadat hij van zijn vader een grote en sterke staat had geërfd, regeerde hij veertig jaar (972-932 v. Chr.). Gedurende deze tijd heeft hij geen enkele grote oorlog gevoerd. Zelfs de Aramese Razon, die het Israëlische garnizoen uit Damascus verdreef en zichzelf tot koning verklaarde, niet behandeld. Het leek toen een incident van ondergeschikt belang, en Salomo's fout was dat hij niet had voorzien hoe ernstig een bedreiging voor Israël uiteindelijk het nieuwe Aramese koninkrijk zou worden.
De historische verdienste van Salomo was dat hij een arm landbouwland met een patriarchaal tribaal systeem veranderde in een enkele, economisch en militair sterke staat, die een groot prestige genoot in de internationale arena. Hij was een goede bestuurder, diplomaat, bouwer en koopman. In zijn tijd was Israël beroemd om de pracht van zijn hoofdstad en de ongekende luxe van het koninklijk hof.
Het gezag van Salomo blijkt zelfs uit het feit dat de trotse farao hem zijn dochter tot vrouw gaf. Het bewijs van Salomo's macht en invloed was ook zijn monsterlijk grote harem, de buitensporige genialiteit waarmee hij zich omringde en de ongewoon dominante behandeling van zijn onderdanen, die hij als slaven behandelde. Met al deze tekortkomingen kunnen de positieve aspecten van Salomo's regering echter niet worden ontkend. Hij was het tenslotte die Jeruzalem prachtig herbouwde en er een echte hoofdstad van maakte. De door hem opgerichte tempel werd het enige centrum en symbool van de joodse religie. Zijn verdiensten bij het verbeteren van het verdedigingsvermogen van het land zijn onmiskenbaar - denk maar aan de bouw van een systeem van versterkte steden en de reorganisatie van het leger door de introductie van strijdwagens.
Salomo probeerde ook handwerk en zeehandel in Israël te ontwikkelen en bracht hiervoor specialisten uit Fenicië mee. De duidelijke werking van het staatsbestuur werd verzekerd door de bureaucratische hiërarchie, gebouwd op het Fenicische, Syrische en Egyptische model. Salomo was ook een volmaakte diplomaat. Zijn grootste prestaties op dit gebied waren het huwelijk met de dochter van de farao en de samenwerking met koning Hiram, zonder wiens hulp hij zijn doelen niet had kunnen bereiken. Dankzij Salomo's kennis van zaken was Israël een welvarend land. In het Derde Boek der Koninkrijken wordt hierover gezegd (hoofdstuk 10, vers 27): "En de koning maakte in Jeruzalem zilver gelijk aan eenvoudige stenen, en ceders, naar hun overvloed, gelijk aan platanen die op lage plaatsen groeiden."
Dit is natuurlijk een overdrijving die kenmerkend is voor de oosterse stijl, maar we hebben gegevens die bewijzen dat deze tot op zekere hoogte overeenkomt met de werkelijkheid. Het is bekend dat Salomo's jaarinkomen, dat bestond uit handelswinsten, belastingen en eerbetoon aan Arabische vazallen, zeshonderd zesenzestig talenten bedroeg (ongeveer tweeëntwintigduizend achthonderdvijfentwintig kilo goud), de voorraden in natura die van de Israëlische bevolking werden ingezameld, niet meegerekend. Dat de landbouw in Israël floreerde, blijkt uit het feit dat Salomo Hiram jaarlijks twintigduizend maten tarwe en twintigduizend maten plantaardige olie voorzag. Natuurlijk werden de boeren onderworpen aan wrede uitbuiting, maar toch zijn zulke kolossale voorraden landbouwproducten alleen mogelijk in omstandigheden van welvaart.
Archeologische vondsten lieten ons kennismaken met vele aspecten van het toenmalige leven. Ze getuigen in het bijzonder van een vrij hoge levensstandaard.
Ontelbare dure cosmetische kommen van albast en ivoor, verschillend gevormde bellen, pincetten, spiegels en haarspelden bewijzen dat Israëlische vrouwen uit die tijd om hun uiterlijk gaven. Ze gebruikten parfum, blush, crèmes, mirre, henna, balsemolie, cipresschorspoeder, rode nagelverf en blauw ooglid. De meeste van deze medicijnen werden geïmporteerd uit het buitenland, en dergelijke importen zijn typisch voor een rijk land. Bovendien hebben archeologen het snelle proces van stedelijke groei bevestigd, waartegen conservatieve Yahvisten in de dagen van David zo hevig vochten.
Landbouw was nog steeds de belangrijkste tak van de nationale economie, maar landeigenaren woonden voornamelijk in steden. Omdat alle Kanaänitische steden door muren waren omgeven, werden ze steeds meer overbevolkt. Huizen, meestal twee verdiepingen, werden gebouwd op elk vrij stuk land langs smalle en krappe straten. Het grootste deel van de Israëlische woning was een grote kamer op de eerste verdieping. De vrouwen kookten daar voedsel en bakten brood, en de hele familie kwam daar samen voor gezamenlijke maaltijden. Er waren geen meubels. Zelfs rijke mensen aten en sliepen op matten. De kamers op de bovenverdieping waren beklommen met stenen trappen of houten ladders. In de zomer sliepen ze op daken, waar een verfrissend briesje waaide. Er werden veel uien en knoflook gegeten. Het eten was eenvoudig en voedzaam. Het hoofdvoedsel was gebakken en gekookte tarwe, verschillende granen, linzen,komkommers, bonen, fruit en honing. Ze aten alleen vlees op feestdagen.
Ze dronken voornamelijk schapen- en koemelk, terwijl wijn zeer spaarzaam werd geconsumeerd.
Uit welke bronnen putte koning Salomo zijn rijkdom? Wetenschappers hebben lange tijd alles wat hierover in de Bijbel gezegd werd in twijfel getrokken - het was te fantastisch en vaag.
In het derde boek der koninkrijken (hoofdstuk 10, vers 28, 29) lezen we: “De paarden voor koning Salomo werden meegebracht uit Egypte en uit Kuva; tsaristische kooplieden kochten ze voor geld van Kuva. De wagen uit Egypte werd ontvangen en geleverd voor zeshonderd sikkels zilver, en het paard voor honderdvijftig. Op dezelfde manier gaven ze dit alles met hun eigen handen over aan de koningen van de Hettieten en de koningen van het Aramees. Er staat alleen dat koning Salomo paarden en wagens kocht, maar er wordt niets gezegd over het feit dat hij ze ook verkocht. Ondertussen staat als resultaat van archeologisch onderzoek juist vast dat hij bemiddelde in de handel tussen Egypte en Azië, verhandelde paarden en strijdwagens.
In 1925 ontdekte een Amerikaanse archeologische expeditie de ruïnes van de stad Megiddo in de historische Jezreel-vallei. Deze stad was van groot strategisch belang: ze verdedigde de noordgrens van de vallei, er liep een handelsroute van Azië naar Egypte doorheen. David en Salomo maakten van Megiddo een sterke vesting, maar de stad bestond al in het derde millennium voor Christus. Daar werd het geheim van Salomo onthuld.
Onder de ruïnes werden stallen ontdekt die hij bouwde voor vierhonderdvijftig paarden. Ze bevonden zich rond een groot gebied waar de paarden moesten zijn omcirkeld en gedrenkt, en waar waarschijnlijk paardenmarkten werden gehouden. De grootte en ligging van deze stallen aan de belangrijkste handelsroute bewijst dat Megiddo de belangrijkste basis was voor de paardenhandel tussen Azië en Egypte. Salomo kocht paarden in Cilicië en verkocht ze, naar alle waarschijnlijkheid, aan Egypte, vanwaar hij op zijn beurt wagens tevoorschijn haalde en ze op de Mesopotamische markten verkocht.
Volgens de Bijbel bouwde Salomo met de hulp van Fenicische specialisten en zeelieden een koopvaardijvloot, die in de haven van Ezion-Gaver in de Golf van Akaba stond en om de drie jaar naar het land Ofir reisde en van daaruit goud en exotische goederen meebracht. De Bijbelonderzoekers waren geïnteresseerd in twee vragen:
1) Waar was het mysterieuze land Ofir?
2) Wat zou een landbouwland als Kanaän naar Ofir kunnen brengen?
Over welk land in de Bijbel Ophir wordt genoemd, maken ze nog steeds ruzie.
Ze noemen India, Arabië, Madagaskar. Beroemde Amerikaanse oriëntalist
Albright concludeerde dat dit Somalië was. Andere geleerden letten op de fresco's in een van de Thebaanse tempels. Het stelt een donkere koningin voor uit een bepaald land van Punt.
De handtekening onder het fresco zegt dat Egyptische schepen uit dit land goud, zilver, ebbenhout en mahonie, tijgerhuiden, levende apen en negerslaven hebben meegenomen. Er werd gesuggereerd dat Punt en de bijbelse Ofir één en hetzelfde zijn. Het antwoord op de tweede vraag werd gegeven door archeologie. In 1937 stuitte archeoloog Nelson Gluck op een kopermijn die in de rots in de woestijnvallei van Wadi al-Arab was gegraven. De ruïnes van de stenen barakken waarin de mijnwerkers woonden, en de muur ter bescherming tegen aanvallen van de roversstammen van de woestijn, overtuigden Gluck ervan dat dit de mijn van Salomo was.
Bij de Golf van Aqaba, waar de ruïnes van de haven van Ezion Gaver al onder een laag zand waren ontdekt, deed Gluck een nog belangrijkere ontdekking. Op een uitgestrekt terrein, omringd door een vestingmuur, stonden een groot aantal ovens voor het smelten van koper. De schoorstenen waren met gaten naar het noorden gericht, vanwaar de constante zeewind waait. Op deze ingenieuze manier was het mogelijk om gemakkelijk de temperatuur te handhaven die nodig is om te smelten. Door deze ontdekkingen leerden we dat Solomon niet alleen een bekwame paardenhandelaar was, maar ook een industrieel. Naar alle waarschijnlijkheid had hij het monopolie op de koperproductie, waardoor hij prijzen kon dicteren en de enorme winsten kon ontvangen die in de Bijbel worden genoemd.
De roem van de wijsheid van Salomo, zijn rijkdom en de luxe van zijn hof verspreidden zich over de hele wereld. Ambassadeurs van over de hele wereld reisden naar Jeruzalem om vriendschaps- en handelsovereenkomsten te sluiten. De inwoners van de hoofdstad begroetten bijna dagelijks corteges van exotische gasten en brachten genereuze geschenken aan de koning. En ze waren ongetwijfeld trots dat hun geboorteplaats zo'n belangrijk handels- en diplomatiek centrum was geworden. Er ging eens een gerucht over de komst van een karavaan van de koningin van Sheba uit het verre Arabië. De mensen gingen de straat op en begroetten enthousiast de koningin, die op reis was, vergezeld van een grote menigte hovelingen en slaven. Achteraan de processie stond een lange rij kamelen beladen met weelderige geschenken voor Salomo.
Wie was deze legendarische koningin, de heldin van een van de meest opwindende bijbelverhalen?
Nu is dit al bekend en het verhaal van deze ontdekking is zo merkwaardig dat het de moeite waard is om te vertellen.
In de negentiende eeuw was Zuid-Arabië, de thuisbasis van specerijen en wierook, dat de oude Romeinen Happy Arabia (Arabia felix) noemden, gesloten voor Europeanen. De "ontrouwe honden" die het aandurfden voet aan wal te zetten in het land van Mohammed, werden met de dood bedreigd. En toch waren er waaghalzen 'in wie nieuwsgierigheid en dorst naar avontuur sterker waren dan angst. De Fransman EK. Halevy en de Oostenrijker Dr. E. Glaser vermomden zich als Arabieren en gingen naar het verboden land. Na vele avonturen en moeilijkheden kwamen ze de ruïnes van een enorme stad in de woestijn tegen. zoals later bleek, heette het Merib. Daar ontdekten ze in het bijzonder een aantal mysterieuze inscripties en brachten ze naar Europa. De sensationele ontdekking wekte enorme belangstelling in wetenschappelijke kringen.
Arabische kooplieden, die de conjunctuur voelden, begonnen een levendige handel in Meribische inscripties. Zo waren in de handen van wetenschappers enkele duizenden steenfragmenten, bedekt met letters gebaseerd op het Palestijnse alfabetische systeem. Onder de fragmentarische informatie over de goden, stammen en steden werden ook de namen van vier zuidelijke Arabische staten gelezen: Minea, Gadhramaut, Kataban en Sava. Het land Sheba wordt ook genoemd in de Assyrische documenten van de achtste eeuw voor Christus. Er staat dat Mesopotamië een levendige handel dreef met dit land en daar voornamelijk specerijen en wierook kocht. De koningen van Sheba droegen de titel "mukarrib", wat "priester-prins" betekent.
Hun woonplaats was de stad Merib, waarvan de ruïnes werden gevonden in het zuiden van het Arabische schiereiland (in het huidige Jemen). De stad lag in de bergen, op een hoogte van tweeduizend meter boven het niveau van de Rode Zee. Tussen de talloze zuilen en muren viel de oude legendarische tempel van Haram Bilkis, nabij Merib, op door zijn pracht. Het was een ovale structuur met een prachtig portaal, waar stenen treden waren omzoomd met brons. Talrijke zuilen en pilasters, evenals fonteinen in de uitgestrekte binnenplaats, geven een compleet beeld van de voormalige pracht van de tempel. Uit de inscripties leren we dat het werd opgericht ter ere van de Arabische god Ilumkug.
Als resultaat van zorgvuldig onderzoek, was het mogelijk om vast te stellen wat de bronnen van welvaart van het Sheba-koninkrijk waren. Een enorme, twintig meter hoge dam verhoogde het niveau van de Adganaf-rivier, vanwaar een uitgebreid netwerk van irrigatiekanalen leidde. Dankzij irrigatie was Sava een land van buitengewone vruchtbaarheid.
De inwoners hielden zich voornamelijk bezig met het verbouwen van verschillende soorten kruiden, die naar een aantal landen werden geëxporteerd. Dit ging door tot 542 na Christus, toen, als gevolg van constante invallen en oorlogen, de dam instortte. De bloeiende tuin werd verzwolgen door het woestijnzand. Aangenomen kan worden waarom de koningin van Sheba bijeenkwam om Salomo te bezoeken. De handelsroute, de wierookroute genaamd, waarlangs de inwoners van het koninkrijk Sheba hun goederen naar Egypte, Syrië en Fenicië exporteerden, ging langs de Rode Zee en doorkruiste de gebieden die ondergeschikt waren aan Israël. Daarom hing de veilige opmars van de karavanen af van de goede wil van Salomo. De koningin van Sheba kwam met een puur praktisch doel: met genereuze geschenken en de belofte van een aandeel in de winst om de Israëlische koning over te halen een vriendschapsverdrag te sluiten.
Maar de volksfantasie ging in stilte voorbij aan het karakter van het bezoek en gaf alles een romantisch tintje. Salomo, naar verluidt getroffen door de stralende schoonheid van de koningin, was ontstoken van passie voor haar en kreeg een zoon van haar. De Abessijnen beweren tot op de dag van vandaag dat de Negus-dynastie uit hem voortkwam. Het is de moeite waard een andere legende te noemen die verband houdt met Salomo. De schatkamer van de tempel in Aksum, de voormalige hoofdstad van Abessinië, bevat vermoedelijk de ark van het verbond. Hoe is hij daar gekomen? De overlevering zegt dat zijn zoon en de koningin van Sheba hem uit de tempel van Salomo hebben gestolen en een vervalsing in Jeruzalem hebben achtergelaten. De oorspronkelijke Mozes ark van het verbond bevindt zich dus vermoedelijk in Aksum. Het is het grootste heiligdom van de Abessijnen en niemand heeft het recht om het te zien.
Tijdens de Moskal-feestdag, ter ere van het einde van het regenseizoen, wordt een kopie van de ark tentoongesteld voor publiek.
Salomo werd de belichaming van wijsheid voor volgende generaties van het Joodse volk.
Dit is niet verwonderlijk. De jaren van zijn regering waren de periode van de hoogste economische en politieke welvaart van Israël, de enige periode van macht, vrede en welvaart in de geschiedenis van het land. Het is waar dat alleen de heldere kanten van Salomo's regering bewaard zijn gebleven in de nagedachtenis van generaties, terwijl de schaduwzijden in de vergetelheid zijn geraakt. En toch waren er veel van deze schaduwkanten, en ze moeten onthouden worden om een waarheidsgetrouw beeld van die tijd te creëren. We weten welke enorme winsten Salomo door de handel in en de productie van koper heeft opgeleverd. En toch kan hij geen voorzichtige en vooruitziende eigenaar worden genoemd. Zijn extravagantie en hunkering naar oosterse luxe leidden ertoe dat hij Hiram geen honderdtwintig talenten kon teruggeven en werd gedwongen twintig Galilese steden over te dragen aan de Tyrische koning om de schuld te betalen. Dit was de stap van een bankroet, gevangen in een financiële impasse.
Zoals uit de bijbelse legendes volgt, viel de hele last van de bouw, uitrusting en onderhoud van het koninklijk hof voornamelijk op de schouders van de Kanaänitische bevolking. Het volstaat eraan te herinneren dat jaarlijks meer dan tweehonderdduizend mensen gedwongen werden te werken in de Libanese bossen, in de steengroeven aan de oevers van de Jordaan en op bouwplaatsen. Dit monsterlijke systeem van slavenarbeid verschilde niet van het systeem van de farao's uit het tijdperk van de bouw van de grote piramides. Als we er rekening mee houden dat er volgens de volkstelling van David in Israël en Judea op dat moment een miljoen tweehonderdduizend man waren, is het niet moeilijk voor te stellen welk groot percentage van zijn onderdanen de koning uitbuitte voor dwangarbeid.
Een dergelijke economische dwang zou alleen ingrijpende sociale verschuivingen kunnen meebrengen. Elk jaar werd de kloof tussen de rijken en de machteloze armen, uitgeput door belastingen en arbeidsdiensten, groter. De onvrede groeide in de lagere klassen, de fermentatie begon. Zelfs de priesters die in Davids tijd bondgenoten waren van de koning, hadden reden om te morren. De daaropvolgende generaties, die de grote verdiensten van Salomo herinnerden, schonken hem afgoderij, die hij zelfs op de binnenplaats van de Tempel in Jeruzalem openlijk beoefende. Maar natuurlijk verontwaardigde dit de priesters van zijn tijd. In de enorme harem van de koning waren vrouwen van alle rassen en religies. Er waren Hettitische vrouwen, Moabieten, Edomieten, Ammonieten, Egyptenaren, Filistijnen, Kanaänieten enz. Samen met hun gebruiken brachten ze hun goden naar het paleis. Salomo, vooral in de laatste jaren van zijn leven,bleef onder de sterke invloed van zijn favorieten en richtte, toegegeven aan hun overtuiging, verschillende afgodische culten op. Het is bijvoorbeeld bekend dat de cultus van Baal, Astarte en Moloch werd beoefend op de binnenplaats van de tempel. En aangezien de massa, vooral in het noorden van het land, zeer sympathiek stond tegenover de Kanaänitische goden, droeg het voorbeeld van de koning helemaal niet bij tot de versterking van het Yahvisme.
Het is waar dat David en Salomo alle stammen in één staat verenigden, maar ze bereikten nooit geestelijke eenheid. Er bleef politieke en raciale tegenstelling bestaan tussen de stammen van Noord- en Zuid-Kanaän. Zelfs David was zich volledig bewust van de vervreemding tussen de twee bevolkingsgroepen en zei op zijn sterfbed over Salomo: "Ik heb hem bevolen de leider van Israël en Juda te zijn" (1 Koningen, hoofdstuk 1, vers 36).
In dit opzicht maakte Salomo een fatale fout, onvergeeflijk voor een belangrijke staatsman. Hij verdeelde zijn land in twaalf belastingdistricten, verplicht om een bepaalde hoeveelheid landbouwproducten te leveren voor de behoeften van het koninklijk hof en het leger. Tegelijkertijd valt op dat de lijst met districten niet het grondgebied van Juda omvat. Hieruit kunnen we concluderen dat Judas, de stam van David en Salomo, was vrijgesteld van belasting. Zo'n voorrecht had onvermijdelijk andere stammen verbitterd moeten hebben gemaakt, vooral de trotse Efraïmstam, die constant wedijverde met Juda boven prioriteit in Israël.
Reeds tijdens de regering van David verschenen dreigende scheuren in de opbouw van de staatsmacht. De opstand van Absalom en Ziba was in wezen een opstand van de noordelijke stammen tegen de hegemonie van Juda. Deze stammen steunden Isboseth en Adonia tegen David en Salomo als troonpretendes, wat de kracht bewijst van interne conflicten die uiteindelijk leidden tot de splitsing van de staat.
Salomo's grootste fout was dat hij er nooit om gaf de fundamenten van zijn staat te consolideren. Vanwege zijn kortzichtigheid en egoïsme verergerde hij gedachteloos gevaarlijk antagonisme tussen de stammen, wat na zijn dood tot een ramp leidde. De eerste gevaarlijke tekenen werden zelfs tijdens het leven van Salomo onthuld, toen de opstand van de stam Efraïm uitbrak onder leiding van Jerobeam. Jerobeam werd verslagen, maar hij wist te ontsnappen naar Egypte, waar farao (Sheshonk) Susakim hem zeer hartelijk ontmoette.
Dit was de tweede waarschuwing, omdat het bewees dat Egypte enkele vijandige bedoelingen heeft jegens het koninkrijk Israël en daarom iedereen steunt die bijdraagt aan zijn verzwakking en schisma. Inderdaad, vijf jaar na de dood van Salomo viel Susakim Judea binnen en beroofde op barbaarse wijze de tempel van Jeruzalem (ongeveer 926 v. Chr.). De onmacht van Salomo ten opzichte van Razon, die zichzelf tijdens de regering van David tot koning van Damascus verklaarde, had ook ernstige historische gevolgen. Ondanks het feit dat de usurpator constant de noordelijke grenzen van Israël verwoestte, durfde Salomo hem nooit een beslissende afwijzing te geven.
Na de splitsing van Israël en Judea kreeg het Aramese koninkrijk Damascus grote macht en vocht het vele jaren met Israël. Dit maakte het voor Assyrië gemakkelijker om Syrië te veroveren in de achtste eeuw voor Christus, en in 722 voor Christus om Israël te veroveren en tien Israëlische stammen tot Babylonische slavernij te drijven. Na de val van Assyrië brak er een strijd uit tussen het Nieuw-Babylonische koninkrijk en Egypte voor Syrië en Kanaän, die eindigde in 586 met de verovering van Judea en de verwoesting van Jeruzalem door de Chaldeeën.
Op basis van deze feiten moet worden gezegd dat de regering van Salomo, met al zijn pracht en schijnbare rijkdom, geen succes had. Als gevolg van het verderfelijke beleid en het despotisme van de koning, ging Israël, geschokt door interne sociale conflicten, gestaag ten onder. Het is niet verwonderlijk dat onmiddellijk na de dood van de koning de macht, met zo'n moeilijkheid gecreëerd door David, uiteenviel in twee afzonderlijke zwakke staten, bezet door voortdurende interne oorlogen.
Het is noodzakelijk om stil te staan bij de traditionele en wijdverbreide mening dat het auteurschap van het Hooglied en het boek Spreuken toebehoort aan koning Salomo. De Bijbel zegt dat Salomo duizend en vijf liederen en drieduizend gelijkenissen componeerde, die zijn buitengewone wijsheid weerspiegelden. Het Hooglied is een van de meest wonderbaarlijke en eigenaardige erotische gedichten in de wereldliteratuur. Haar prachtige ritmische zinnen, witgloeiend met de hitte van exotische metaforen en vergelijkingen, overweldigen met hun echt oosterse sensualiteit. Het is niet verrassend dat ze voor vele generaties dichters, kunstenaars en muzikanten een onuitputtelijke bron van inspiratie was, een beker tot de rand gevuld met de magische drank van poëzie.
Dit is hoe de jonge held van het gedicht zijn geliefde aanspreekt:
Hoe mooi ben je, hoe aantrekkelijk, geliefd, door je zoetheid! Dit kamp is als een palmboom en je borsten zijn als druiventrossen. Ik dacht: ik zou op een palmboom klimmen, de takken ervan vastgrijpen; en uw borsten zouden zijn in plaats van trossen druiven, en de geur uit uw neusgaten als van appels.
Het meisje portretteert haar geliefde als volgt:
Zijn hoofd is puur goud; zijn krullen zijn golvend, zwart als een raaf. Zijn ogen zijn als duiven in waterstromen …
Zijn wangen zijn een geurige bloementuin, rijen geurige planten; zijn lippen zijn lelies, die vloeibare mirre uitstoten; zijn handen zijn van rondhout van goud, gezeten met topaas; zijn buik is als een ivoren beeld bedekt met saffieren; zijn benen zijn marmeren pilaren, op gouden zolen.
Het gedicht bevat ook prachtige natuurfoto's.
Laten we als voorbeeld een beschrijving nemen van het lentelandschap op de berg Karmel:
De winter is al voorbij; de regen is voorbij, gestopt; er zijn bloemen op de grond verschenen, de tijd om te zingen is aangebroken en de stem van de tortelduif wordt in ons land gehoord; de vijgenbomen zijn gegroeid en de wijnstokken bloeien en geven wierook af. Sta op, mijn geliefde, mijn schoonheid, kom naar buiten!
Vurige uitstortingen van liefde worden geregen op een plotdoek dat doet denken aan oude pastorals. De koning werd verliefd op een eenvoudig dorpsmeisje genaamd Shulamita. Hij nam de Sulammitische in zijn harem, maar kon nooit haar gunst winnen. Het meisje bleef haar geliefde trouw, een herder uit haar geboortedorp. Te midden van de luxe van het paleis, omringd door de zorg en genegenheid van haar meester, hunkert Shulamita constant naar die gelukkige dagen toen ze, samen met haar geliefde, een kudde schapen hoedde in de bergen; 's nachts droomt ze van zijn sterke en zoete omhelzing.
Uiteindelijk wint de liefde en komen de geliefden weer bij elkaar. Dit gedicht, dat een meesterwerk is van liefdesliedjes, had een verbazingwekkende bestemming. Alleen al het feit dat ze zich tussen de canonieke boeken van het Oude Testament bevond, is verwarrend.
Hoe kan een gedicht, doordrenkt met zo'n ondubbelzinnige gevoeligheid, tot de religieuze geschriften worden gerekend? Onderzoekers hebben deze vraag nooit definitief kunnen beantwoorden. Blijkbaar hebben de samenstellers van het "geschrift" het gedicht in de Bijbel opgenomen in de overtuiging dat de auteur koning Salomo was.
Als bouwer van de tempel in Jeruzalem werd Salomo zo geïdealiseerd dat het eenvoudig heiligschennis zou zijn om hem het auteurschap van een erotisch gedicht toe te schrijven.
Daarom redeneerden de samenstellers van de bijbel in het Hooglied niet liefde, maar religieuze gevoelens worden uitgedrukt, en als de auteur ze de vorm van een liefdesallegorie gaf, was dat alleen om het gedicht begrijpelijker te maken voor zijn medegelovigen. Niet iedereen was echter altijd overtuigd van de juistheid van deze interpretatie. Het is geen toeval dat een van de beroemdste Israëlische rabbijnen, Akiba (50-135 n. Chr.), Er bij de mensen op aandrong het lied niet te ontheiligen met liedjes en het niet in herbergen te zingen. Meer dan eens rees de vraag of het gedicht correct was gerangschikt onder de canonieke werken. In de loop van de tijd won de traditie het echter.
Het Hooglied ging de Joodse liturgie binnen en wordt uitgevoerd op de eerste dag van het Pascha. Het wordt gelezen als een mystiek drama met een onderverdeling in monologen, dialogen en koorpartijen. De inhoud van het gedicht drukt vermoedelijk de opeenvolgende veranderingen uit in de houding van de Israëlieten ten opzichte van de god Jahweh vanaf het moment van de uittocht uit Egypte tot het moment waarop “het uitverkoren volk zich zal ontdoen van aardse kwellingen en zich voor altijd met God zal verenigen. In de derde eeuw na Christus steekt het gedicht triomfantelijk de drempel van de katholieke kerk over, uiteraard in een gewijzigde interpretatie. De geliefde is Jezus Christus zelf, de geliefde is de kerk of de ziel van een christen, en in het koor, onder het mom van vrienden van een verliefd paar, verbergen engelen, profeten en patriarchen zich.
Toegegeven, in de vijfde eeuw begonnen opnieuw twijfels te rijzen over de religieuze aard van het gedicht. Met name sommigen hebben gesuggereerd dat Salomo een gedicht schreef ter verdediging van een van zijn vrouwen, een Egyptenaar met een donkere huidskleur, de dochter van de farao, die in Jeruzalem niet populair was vanwege haar huidskleur. Maar dankzij de waakzaamheid van de Kerk en de Inquisitie, duurde het tot de achttiende eeuw voordat onderzoekers het Hooglied echt kritisch benaderden. Maar zelfs toen kwam het nooit bij iemand op om het auteurschap van Salomo in twijfel te trekken.
Integendeel, iedereen wist niet welke van de koninklijke favorieten verborgen was achter het beeld van de Sulamita. Ze riepen op hun beurt ofwel de dochter van koning Hiram, die Salomo zogenaamd voor het eerst ontmoette op de berg Karmel, vervolgens de Egyptische prinses, vervolgens de koningin van Sheba, en ten slotte de Sunamitische Avisag, die op tijd naar de oude koning David werd gebracht om hem te verwarmen. Alle gissingen, vanwege hun romantische kleur, vonden veel aanhangers, vooral onder kunstenaars en schrijvers, en werden weerspiegeld in kunstwerken en literatuur.
Deze hypothesen werden echter in 1873 weerlegd door de Pruisische consul in Damascus I. G. Vezstein. Terwijl hij de huwelijksrituelen van de Syrische boeren observeerde, merkte hij een opvallende overeenkomst op tussen hun rituele liederen en het bijbelse Hooglied. Dit is wat Wezstein in zijn memoires schrijft:
»De beste dagen in het leven van een Syrische boer zijn de eerste week na de bruiloft. De pasgetrouwden vertegenwoordigen dan de koning en de koningin, ze worden bediend door alle dorpelingen.
Bruiloften worden door de Syriërs voornamelijk gevierd in maart, de mooiste maand van het jaar. De tijd van de regen was al voorbij en de zon brandde niet zo genadeloos als in de maanden daarna. De vakantie wordt gehouden in de open lucht - op de stroming, op dat moment bezaaid met wilde bloemen. De pasgetrouwden zitten op een speciaal opgerichte troon en de gasten dansen om hen heen en zingen - soms alleen of in koor. De liedjes vieren de fysieke schoonheid van het jonge stel. De bruid en bruidegom, gekleed in weelderige trouwjurken, doen de hele week niets, zitten alleen op de troon, bediend door de bruiloftsgasten, luisteren naar liedjes en kijken hoe de mannen in behendigheid strijden. Van tijd tot tijd staat de bruid op en danst om de aandacht van de bruidegom op haar schoonheid te vestigen."
Door middel van vergelijkingen zijn wetenschappers tot de conclusie gekomen dat het Hooglied een verzameling Israëlische volksliederen is die verband houden met huwelijksceremonies. Dergelijke liedjes zijn te vinden in de folklore van elk land. Meestal worden ze geassocieerd met bepaalde rituele handelingen en vormen zo een integrale compositie. Deze liedjes zijn al lang wijdverspreid in het Midden-Oosten en zijn volgens Vezstein tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. Syrische boeren zingen ze vandaag op hun bruiloften.
We leerden pas over de diepe ouderdom van deze liederen toen we erin slaagden het spijkerschrift van Mesopotamië te ontcijferen. Onderzoekers hebben twee erotische gedichten gelezen, die zonder enige twijfel bloemlezingen zijn van liedjes die de bruid zong voor haar koninklijke bruidegom. Volgens Soemerisch gebruik moest de koning eenmaal per jaar trouwen met een van de priesteressen van de godin van de liefde Inanna om het land van een goede oogst te voorzien. Het liefdesgedicht van de bruid doet opvallend denken aan enkele fragmenten uit het Hooglied. Laten we het volgende kwatrijn als voorbeeld nemen:
Geliefde, dierbaar voor mijn hart! Je schoonheid is zo zoet als honing. O leeuw, mijn hart dierbaar! Je schoonheid is zo zoet als honing.
De folkloristische oorsprong van het Hooglied sluit natuurlijk het auteurschap van Salomo uit en weerlegt daarmee de bijbelse traditie.
De moderne wetenschap heeft eindelijk de juistheid van deze conclusie bevestigd.
Filologische analyse van het Hooglied onthulde dat de taal van het gedicht op zijn minst enkele eeuwen jonger is dan de Hebreeuwse taal uit Salomo's tijd. Talrijke Arameismen en Hellenismen bewijzen onweerlegbaar dat het gedicht werd geschreven na de Babylonische ballingschap, dat wil zeggen na 532 v. Chr., Toen de invloed van de Griekse cultuur erg sterk was in Palestina. Archeologische vondsten in Egypte, Syrië en Mesopotamië hebben ook een andere traditie weerlegd waarin het boek Spreuken aan koning Salomo wordt toegeschreven. De Bijbel zegt dat Salomo alle wijsheid van Egypte overtrof.
De betekenis van deze uitdrukking werd pas duidelijk na het lezen van de Egyptische hiërogliefen.
Het bleek dat de reputatie van de Egyptenaren als zeer wijze mensen zijn eigen redenen had.
Al tijdens het bewind van de vijfde dynastie van de farao's (omstreeks 2450-2315 v. Chr.) Stelde de hofheer Ptagotep voor zijn zoon een verzameling alledaagse tips samen, uiteengezet in de vorm van korte spreekwoorden. Een werkelijk rijke levenservaring kwam erin tot uitdrukking, want tegen de tijd dat de collectie werd samengesteld, was de auteur al honderdtien jaar oud. Nog interessanter is een verzameling leerzame stelregels van de Egyptische wijze Amenemope die teruggaat tot de zestiende eeuw voor Christus. We leerden van de spijkerschrifttabellen dat de Sumeriërs, Assyriërs, Chaldeeën en Feniciërs ook soortgelijke verzamelingen hadden.
Bij het vergelijken van al dit materiaal met het bijbelse boek Spreuken, bleek dat dit laatste veel ontleningen bevat uit deze veel oudere verzamelingen. Er zijn zelfs volledig identieke gedachten en uitdrukkingen. Dit betekent niet dat de originele Israëlische spreekwoorden volledig afwezig zijn in het boek Spreuken. Maar de meeste gelijkenissen in de Bijbel zijn ongetwijfeld van buitenlandse, niet-joodse oorsprong. Ze moeten zich over het hele Midden-Oosten hebben verspreid en ook Kanaän zijn binnengedrongen. De Israëlieten namen ze als hun eigendom en schreven ze vervolgens toe aan de wijsheid van Salomo.
Vervolg: "Ben ik de hoeder van mijn broer?"
Auteur: Zenon Kosidovsky
