De angst voor de dood is erger dan de dood zelf.
D. Bruno
Stel je een tweeling voor die vredig opgroeit in een warme baarmoeder. Hun leven is kalm. Hun hele wereld is het binnenste van de baarmoeder. Is het mogelijk om je iets groters, beters, handiger voor te stellen?
Ze voelen beweging en beginnen te redeneren: we dalen steeds lager af. Als dit zo doorgaat, zullen we dit ooit allemaal moeten verlaten. Wat dan?
Een van de baby's is een gelovige, erfgenaam van een traditie die hem vertelt dat na dit warme en vochtige bestaan een "nieuw leven" in de baarmoeder zal beginnen. Een vreemde overtuiging, schijnbaar verstoken van fundament. Ze troost. De tweede baby is een complete scepticus.
Geen verhalen overtuigen hem. Wat niet in ervaring is, hoort niet in de verbeelding.
Een gelovige van de broers zegt: “Na onze 'dood' gaan we hier naar een nieuwe, enorme wereld van ongelooflijke schoonheid, waar geweldige indrukken op ons wachten. We eten met onze mond! We zullen zien wat ver weg is, we zullen muziek en stemmen door onze oren kunnen horen."
De scepticus antwoordt: “Onzin. U wilt iets vinden dat uw angst voor de dood kan overstemmen. Alleen deze wereld bestaat. Er is geen andere wereld waar we ons kunnen bevinden. Onze wereld zal instorten en we zullen in de vergetelheid raken. Misschien is dit een teleurstellende gedachte, maar het is heel logisch."
Promotie video:
Plots kookt het water van de baarmoeder. De baarmoeder huivert. De hel ontvouwt zich. Overal zijn slagen en pijn. Vreselijke stuiptrekkingen. Wervelend. Trekt de een na de ander. De gelovige broer snelt naar een nieuwe ervaring en verdwijnt in een donkere tunnel. Nadat hij uit de baarmoeder is gekomen, is hij buiten. Hij bestaat. De andere broer krijst schel en probeert zich vast te houden. Hij is geschokt door wat er gebeurt. Hij treurt en rouwt om de tragedie. Plots hoort hij een huiveringwekkende schreeuw, en dan veel geschreeuw vanuit de duisternis, en dan valt de stilte. “Hier is een verschrikkelijk einde! roept hij uit. - Alles, zoals ik al zei!"
“De“overleden”broer waarover de scepticus rouwde, werd geboren in een nieuwe wereld. Een kreet is een teken van gezondheid en kracht, en lawaai is een koor van vreugdevolle uitroepen van een gezin dat de geboorte van een gezonde baby verwelkomt."
Gedachten over de dood, meer dan over de geboorte, hebben een diepgaande invloed op ons leven. Bijna-dood-overlevenden merken dat de ervaring een revolutie teweeg heeft gebracht in hun leven. In feite, ongeacht het soort contact met de dood, zal het voor een persoon niet zonder een spoor overgaan. Dit is de magie van de dood.
Wetenschappers zijn het erover eens dat als het woord 'dood' afwezig was in ons woordenboek, er geen grote boeken zouden zijn gebouwd, piramides zouden zijn gebouwd en dat kathedralen geen geweldige kunstwerken zouden zijn gemaakt, omdat elke kunst is geworteld in religie of magie … De onvermijdelijkheid van de dood geeft zin en betekenis aan het leven.
"De dood is de bron van onze motieven, ambities en prestaties", gaf een psycholoog toe. Volgens Freud en Jung is er dag of nacht, of we nu slapen of wakker zijn, er is geen minuut zonder de gedachte aan de dood in ons onderbewustzijn. Vaak komen deze gedachten naar de oppervlakte, ondanks het feit dat we ons best doen om ze te bestrijden.
Alan Watts zei: “Er is niets aantrekkelijker dan de gedachte aan de dood. Omdat de mens weet dat hij zal sterven, creëerde hij kunst, wetenschap, filosofie en religie. Er is niets dat het denken zo aanmoedigt als de gedachte dat gedachten zullen eindigen."
Volgens psycholoog Anthony Starr is de mens het enige wezen dat zijn dood kan voorzien. Dieren hebben, zoals we weten, reflexen en een aangeboren reactie op gevaar, waardoor ze niet voortijdig eindigen, maar we kunnen niet geloven dat dieren, net als mensen, de onvermijdelijkheid van een toekomstige dood inzien. Ons besef van onze eigen onvermijdelijke dood is misschien wel het belangrijkste verschil tussen een persoon en alle andere levende organismen.
Waarnemingen hebben aangetoond dat kinderen vanaf ongeveer 5 jaar op de hoogte zijn van overlijden. Dit is de leeftijd waarop het kind zich duidelijk begint af te scheiden van de omgeving en van andere mensen; zijn ego bereikt een zodanige graad van ontwikkeling dat hij zichzelf als een afzonderlijk wezen ziet, en zodra het ego zichzelf doet gelden, begint het onmiddellijk de mogelijkheid van zijn eigen dood te zien. Afhankelijk van hoe het kind wordt opgevoed, kan hij de dood beschouwen als een beangstigende, laatste, destructieve ervaring, of, in een meer religieuze benadering, het hoogste verlengstuk van de persoonlijkheid.
Tot de leeftijd van 5 jaar praten kinderen vaak met hun overleden familieleden. Andrew Greeley, directeur van het Center for the Study of Public Opinion van de University of Chicago, ontdekte dat 31% van de ondervraagde tieners zei dat ze contact hadden gehad met de overledene. Het is jammer, maar niemand heeft onderzoek gedaan onder jonge kinderen naar contact met de doden. Er zijn veel verhalen over dit onderwerp, maar rigoureus onderzoek zou kunnen aantonen dat veel kinderen niet fantaseren als ze beweren te hebben gesproken met overleden familieleden.
Ze beseffen de zogenaamde grens tussen leven en dood niet en kunnen die gemakkelijk overschrijden. Kinderen zien een verband tussen dingen dat totaal anders is dan de "onderlinge verbondenheid" die wordt opgemerkt door moderne artsen. Een onderzoek onder kinderen uit China, Hongarije, Zweden, Zwitserland en de Verenigde Staten heeft aangetoond dat kinderen onder de zes jaar het leven zien als een continuïteit van alles wat bestaat. Psychiaters nemen dit niet serieus. Moeten we deze gedachte als dom, "kinderachtig" beschouwen, of bevat ze de diepste waarheid?
• Een 5-jarig meisje dat na verdrinking weer tot leven werd gewekt, beschreef haar uittreden aan haar arts en ouders als iets volkomen natuurlijks, zoals een wandeling. Het kwam haar niet vreemd voor dat haar lichaam op het strand lag, omringd door mensen, en zijzelf zweefde in de lucht: ze stierf niet, het was een eenvoudig avontuur, legde ze uit. Kan de opmerking van een kind een aangeboren menselijk vermogen tot OBT (ervaring buiten het lichaam) en diepe kennis over het leven na de dood weerspiegelen?
Psycholoog M. Eissler geeft drie redenen waarom wetenschappers decennialang hebben vermeden de dood te bestuderen.
1. Pragmatisme: omdat de dood een onomkeerbaar en universeel fenomeen is, wat kunnen we leren van zijn studie; dit is een situatie die we niet bezitten. 2. Objectiviteit: we zijn te emotioneel beïnvloed door het onderwerp dood om de noodzaak van objectief wetenschappelijk onderzoek te accepteren. 3. Hedonisme: in onze cultuur wordt energie besteed ten behoeve van steeds meer voorzieningen en genoegens; kan de verkenning van zo'n duister onderwerp als de dood dit doel dienen?
Nu zien we dat de eerste en derde reden hun belang hebben verloren - wat we de afgelopen jaren over de dood hebben geleerd van mensen die weer tot leven zijn gewekt, is het beste bewijs van leven na de dood.
Andere overlijdensstudies helpen om het leven beter te begrijpen. Dr. Lisle Marburg Goodman, een psycholoog aan het Jersey City College in New Jersey, hield 623 interviews met creatieve mensen en ontdekte dat creativiteit en angst voor de dood nauwer verwant zijn dan wetenschappers misschien vermoedden. De meest creatieve mensen waren in staat om openlijk en vrijuit over hun dood te praten zonder zich daar veel zorgen over te maken. Maar bij verder onderzoek ontdekte Dr. Goodman veel tegenstrijdigheden. Een uitstekend voorbeeld is het geval van een jonge natuurkundige.
Met een grote autoriteit in zijn vakgebied, heeft K. M. beweerde de gedachte aan de dood vele jaren geleden te hebben aanvaard en vanaf die tijd 'er nooit meer over na te denken'. Nee, zei hij, de gedachte aan de dood onderdrukt hem niet, noch over de dood praten, maar de gedachten aan de dood dienen natuurlijk niet als stimulans voor zijn daden en hebben geen invloed op hem, zelfs niet op een onbewust niveau. Toen werd hem de vraag gesteld: "Als u hiervan op de hoogte bent, wanneer zou u dan liever sterven - 's ochtends,' s middags, 's avonds of' s nachts?"
'Het maakt niet uit,' antwoordde KM snel. "Voor welke tijd van het jaar zou je willen sterven: lente, zomer, herfst of winter?" "Geen verschil".
Enigszins geïrriteerd, vond K. M. vroeg waarom deze nutteloze vragen. Toen Dr. Goodman vroeg of K. M. overlijden een belangrijke gebeurtenis in zijn leven, antwoordde hij: "Ja, waarschijnlijk de belangrijkste." Hij was het ermee eens dat hij de voorkeur geeft aan een specifieke tijd en plaats voor andere belangrijke gebeurtenissen in zijn leven, maar hij heeft er nooit over nagedacht in verband met de dood. Verdere vragen waren onaangenaam voor hem, en toen hem werd gevraagd of hij de omstandigheden van zijn dood volledig zou willen weten, antwoordde hij categorisch: "Ik wil niet!".
“De stemming van K. M. is dramatisch veranderd, zegt dr. Goodman. "Hij werd zwijgzaam, zijn oude enthousiasme verdween volledig en hij gaf toe dat hij zich depressief voelde." Uiteindelijk realiseerde hij zich dat zijn eerdere verklaring - dat hij de dood al lang geleden had aanvaard en er niet meer aan dacht - niet helemaal waar was. Hij besefte dat hij de gedachte aan de dood nooit echt had aanvaard en dat hij er jarenlang aan had gedacht. De dood droomde vaak van hem, en nu besefte hij dat hij op een onbewust niveau altijd gedachten had over de dood. Hij gaf toe dat hij zich er altijd scherp van bewust was geweest hoe snel de tijd verstreek, maar dat hij dit nog niet direct in verband had gebracht met onderdrukte gedachten over zijn dood.
Dr. Goodman gaat moedig verder met het thema:
“Ik geloof dat alles wat ons onderscheidt van de lagere dieren een direct gevolg is van het antwoord op de uitdaging van de dood. De zeer menselijke essentie is gebaseerd op de kennis van de eigen dood. Van de bouw van permanente woningen en de uitvinding van voertuigen om verre oorden sneller en sneller te bereiken, tot concepten en het creëren van de hoogste kunstwerken, alles is gebaseerd op onze kennis van de dood.
Als we niet wisten dat onze toekomst beperkt is, zouden we alleen de strijd aangaan om tijdelijke behoeften en gemakken, zouden we op het niveau van dieren blijven. De dood dient niet alleen als een stimulans voor creativiteit, het thema van de dood staat centraal in alle vormen van artistieke creatie: drama, dans, muziek, schone kunsten.
Na zorgvuldige beschouwing van de kunstgeschiedenis komen we zelfs tot de conclusie dat het hoogtepunt van het werk van de kunstenaar de perioden bereikt van de duidelijkste oppositie tegen zijn eigen dood. 'Dit patroon', zegt dr. Goodman, 'werkt in tijden als de onze, waarin de ontkenning van de dood het belangrijkste verdedigingsmechanisme wordt.
Zelfs de middeleeuwen zijn niet in tegenspraak met dit principe, de middeleeuwen, toen creatieve aspiraties niet te ver gingen, omdat de dood zo krachtig was dat mensen niet de kracht hadden om de gedachte eraan te weerstaan. Hoe meer doden er zijn, hoe groter de noodzaak om de dood te ontkennen."
Dr. Goodman is niet de enige die onszelf ervan overtuigt dat als we ons bewust zijn van de onvermijdelijkheid van onze eigen dood, onze onontdekte vermogens kunnen uitkomen en elk moment van ons resterende leven waardevoller kunnen maken.
Mensen die een klinische dood hebben meegemaakt, worden zich van nature meer bewust van hun dood. Ze heeft al een sterke invloed op hun leven gehad, en het is niet verwonderlijk dat de grootste indruk werd achtergelaten op degenen die zeker weten dat ze buiten het lichaam hun schepper hebben ontmoet. Sommige van deze verhalen zijn gevuld met diepe religieuze gevoelens. We zullen er twee bekijken.
• 1970 februari - De Californische huisvrouw Catherine Hayward hoort van doktoren dat ze de ziekte van Hodgkin heeft, een meestal fatale zwelling en ontsteking van de lymfeklieren en milt. Na een korte remissie keerde de ziekte in maart 1974 terug. Catherine voelde dat ze absoluut moest sterven: 'Ik wist dat het slechts een kwestie van tijd was. Ik stuurde de kinderen weg om bij hun vader te gaan wonen. Het was 30 juni 1974, tien uur 's avonds. Ik belde Ann, mijn beste vriendin. '
Ann arriveerde en Catherine sprak een tijdje zonder angst voor de naderende dood. Ann merkte dat haar vriendin haar kracht aan het verliezen was en stond erop haar naar het ziekenhuis te brengen. Katherine vervolgt:
'Het laatste dat ik me herinner nadat we van huis waren gegaan, was dat ik door de ziekenhuisdeuren naar de eerste hulp liep. Ik kwam tot bezinning op de intensive care. Ann was in de buurt. Ik was verstrikt in draden en buizen. Ik werd bang. Ik hoorde de bel en zag de verpleegster zich naar mijn bed haasten. '
Catherine's hart stopte, ze overleefde OBT. Sommige patiënten weten niet precies wiens stem ze hoorden, Catherine wist:
'Ik zag Hem - ik wist dat het God was. Ik benaderde Hem - en uiteindelijk voelde ik me volkomen veilig. Ik hoorde Hem zeggen: "Je moet terugkeren", hoewel Zijn lippen niet bewogen. Zijn rechterhand bewoog in de lucht als een bloem die door de wind wordt geschud. Zijn linkerhand raakte me aan. De woorden klonken onverbiddelijk.
Als ik het me herinner, moet ik erom lachen, hoe ik antwoordde, ik werd geleid als een beledigd kind: “Ik wil niet terugkomen. Ik wil hier bij U blijven. Hij antwoordde: 'Je ziel is altijd naar mij gekeerd. Het is tijd om te accepteren wat je moet doen. Ik zeg je: het zal een gelukkig leven zijn - je zult liefde kennen en ik zal je niet verlaten, omdat je van mij bent”.
Catherine werd wakker van ondragelijke pijn: de buisjes die in haar longen waren gestoken, waardoor zuurstof werd geleverd, verstoorden. Twee dagen later werd ze overgeplaatst naar de afdeling, maar ze was te depressief en te boos om te eten of met iemand te praten. Tegen de avond van de tweede dag werd ze teruggebracht naar de intensive care.
'Ik was weer uit mijn lichaam - en Hij was hier. Toen ik in zijn ogen keek, schaamde ik me, ik weet niet precies waarom. In ieder geval heb ik bereikt wat ik wilde: dicht bij Hem zijn. Hij keek me droevig aan en zei: 'Mijn medeleven heeft je weer bij mij gebracht. Ik weet dat je aan mijn zijde wilt zijn. Als je doet wat ik je vraag, kom je later naar me toe en zal ik je niet verlaten. ' Ik knikte instemmend. Hij glimlachte - wendde zich af en verdween. Daarna begon ik weer te ademen. Het was gemakkelijk om te ademen, er was geen pijn. Ik wist dat dit het begin was van een nieuw leven. De kracht begon in mij terug te keren."
Catherine verliet al snel het ziekenhuis en nu is ze een gezonde, actieve vrouw die dankzij haar ervaring nog religieus en medelevend is geworden. Alle symptomen van haar ziekte verdwenen op mysterieuze wijze en ze wijdde zich aan het werken met stervende patiënten in verschillende ziekenhuizen. De dokter die haar behandelde, zei: "Ik heb veel met mensen gewerkt om hen te helpen de dood te accepteren, maar voor het eerst moest ik een patiënt helpen het leven te accepteren."
Veel geleerden zijn in de war door de religieuze momenten van ontmoetingen met de dood, sommigen verwierpen ze helemaal. Ze willen graag verhalen horen over tunnels, licht, muziek en dergelijke - onschadelijke, "symbolische" dingen, maar zijn niet gelukkig of houden gewoon geen rekening met het bewijs dat iemand God heeft gezien of met Hem heeft gesproken.
We spraken met een onderzoeker over de ontmoeting van een patiënt met de dood. Hij zei: "Haar verhaal zou veel geloofwaardiger zijn als deze verwarring over God en religie er niet was." Een andere wetenschapper zei: "Ik geloof in de ervaring van de dood totdat er religie is." Deze houding is maar al te goed bekend. Maar de religieuze aspecten kunnen en mogen niet worden genegeerd, dit is een nogal belangrijk onderdeel van de ontmoeting met de dood.
• We ontdekken dat iemand soms een contract met God aangaat, en dat contract is geldig. Dr. Norman Sand, een cardioloog, was betrokken bij een ongeval en werd overgebracht naar de intensive care van het City Hospital in Portland, Oregon. Om ongeveer twee uur de volgende dag, tijdens de operatie, werd hij dood aangetroffen. Hij overleefde de OBT en met het stralende licht en de rustige muziek die in de lucht stroomde, ging hij in discussie met de universele macht.
“Ik zou het precies omschrijven als een universele kracht. Ik denk dat als er een fysieke uitdrukking van zou zijn, ik deze kracht God zou noemen, maar elke uitdrukking ervan was afwezig. Je zou kunnen zeggen - bewustzijn, levenskracht, universeel bewustzijn. We wisselden opmerkingen uit, kregen ruzie over de vraag of het tijd voor mij was om te sterven.
Ik herinner me een paar dingen. Maar de gevoelens die ik heb ervaren, zijn sterker dan woorden. Er werd veel energie gestoken in de beslissing of ik zou leven of sterven. Ik was toen 16 jaar en ik herinner me dat het gesprek ging over het feit dat ik niet de gelegenheid had om iets in het echte leven te doen, en ik verdedigde mijn rechten en verzekerde dat als ik de kans kreeg om te leven, ik zou proberen het leven is beter en help mijn medemens.
We hebben afgesproken dat ik zal leven, doen wat ik beloofde, en dat ik zal terugkeren, dat wil zeggen dat ik zal sterven als ik 50 word. Op mijn 16e lijkt 50 ongelooflijk ver weg. Nu maak ik me een beetje zorgen over wat er een paar jaar later zal gebeuren als ik 50 ben. Ik ga dit niet per se als een vervullende profetie zien, maar ik ben eigenlijk benieuwd naar wat er op mijn vijftigste verjaardag kan gebeuren."
Dr. Sand herinnerde zich dat hij had gezien dat dokters zijn lichaam "in een groene plastic zak" zouden stoppen, in de veronderstelling dat hij dood was en niet kon worden gereanimeerd. Plotseling begon hij zelfstandig te ademen. Hij bleef bewusteloos, maar, zoals hij zich herinnert, besefte hij dat er soms doktoren zijn kamer binnenkwamen en hem prikten met zoiets als een knop aan het uiteinde van een potlood, wachtten op een reactie. Hij beweert dat het hem een enorme hoeveelheid energie kostte om weer tot leven te komen, en uiteraard hebben zijn ouders er ook veel energie aan besteed. Dr. Sand vervulde zijn belofte en hij wijdde zijn leven aan het helpen van anderen. Ik vraag me af of er tijdens de uitvoering van de straf op hem wordt gerekend.
A. Landsberg
