Mensen die hebben gehoord over de buitenlichamelijke ervaring van voorbijgaande sterfgevallen, kunnen vragen hebben. Ten eerste: had iedereen die door een klinische dood ging de beschreven percepties, of slechts een deel ervan? Heeft iedereen getuigd van het voortbestaan van het leven na de dood van het lichaam? Deze vragen gaan ons allemaal nauw aan. Zal ik blijven bestaan na de dood van het lichaam, of eindigt mijn bestaan daar? We weten dat er zoiets bestaat als het voortbestaan van het leven na de dood van het lichaam, maar doet iedereen dat?
In de jaren 80 van de twintigste eeuw waren er meer dan 25.000 gevallen van terugkeer naar het leven na een tijdelijke dood verzameld. Kübler-Ross meldt dat volgens haar gegevens slechts 10 procent van de ondervraagden duidelijke herinneringen aan hun ervaringen had. Andere auteurs spreken over 25, 40 en meer procent. Osis en Haraldson stuurden een vragenlijst naar de artsen en kregen veel antwoorden. Van de 3.800 patiënten die in volle bewustzijn stierven, zag meer dan een derde, die op de rand van de dood stonden, verschillende lichaamloze figuren of, die het lichaam verlieten, bepaalde waarnemingen hadden. Osis en Haraldson merkten op dat gelovigen meer visioenen hadden dan niet-gelovigen. 5-jarigen en 75-jarigen zagen en voelden hetzelfde. Hoe langer ze buiten het lichaam bleven, hoe helderder en sterker hun ervaringen waren.
Het bleek dat minder dan de helft van de mensen die op de rand van leven en dood stonden, getuigde over leven na de dood, terwijl de meesten spraken over leegte, over bewustzijnsverlies.
Betekent dit dat slechts enkelen van ons, en niet allemaal, het leven na de dood zullen vinden? Objectieve wetenschap kan deze vraag nog niet beantwoorden. Niet iedereen heeft het over in het hiernamaals zijn. Veel van de respondenten wilden niet antwoorden, misschien uit angst voor wantrouwen en spot. En kunnen wij zelf, die 's ochtends wakker worden, altijd onze dromen herinneren? Veel waarnemingen, vooral verstoorde, worden niet uit het hoofd geleerd.
Het christendom beantwoordt deze vraag absoluut definitief: de menselijke ziel is onsterfelijk en zal eeuwig leven. MAAR de kwaliteit van dit lichaamloze leven zal voor verschillende mensen heel verschillend zijn.
Ieder van ons is zeker tot op zekere hoogte bang voor de dood. Hoe gaan we dood? Zullen we lijden? Zullen we pijn voelen? Is het erg sterk?
Op deze vraag is waarschijnlijk een definitief antwoord te geven. Geen van degenen die "voorbij de drempel van de dood" kwamen en daarom, degenen die over het "moment" van sterven stapten, sprak over pijn. Er was geen pijn. Er was ook geen lichamelijk lijden. Pijn en lijden konden door het leven worden veroorzaakt, maar ze duurden slechts tot het kritieke "moment"; noch tijdens het, noch erna. Integendeel, er was een gevoel van kalmte, vrede en zelfs geluk.
Het "moment" van de overgang is onmerkbaar. Zeer weinig mensen hadden het over bewustzijnsverlies op korte termijn.
Promotie video:
Nog een ding is merkwaardig. De meesten van degenen die een tijdje stierven, wisten niet dat ze dood waren. Ze bleven leven, horen en denken, zoals voorheen, maar bevonden zich in een ongewone omgeving - ze zweefden onder het plafond, keken vanaf de zijkant naar hun lichamen, enzovoort. En pas gaandeweg begonnen ze te vermoeden: "Ben ik niet gestorven?" Voordien zagen ze het moment van overlijden helemaal niet. Maar dit is begrijpelijk en absoluut natuurlijk. De persoonlijkheid houdt niet op met leven, er was geen dood van de persoonlijkheid. Dit betekent dat er geen sensaties zijn van wat was en niet kon zijn.
Hier is een kort fragment uit een interview. De dokter vraagt de patiënt die weer tot leven kwam, hoe hij stierf: "Op welk punt verloor je het bewustzijn?" De patiënt zegt geïrriteerd: “Ik ben helemaal niet het bewustzijn verloren. Ik heb alles gezien en herinner me alles. " Verder zegt hij: "Eerst begreep ik niet waarom ze zich over mijn lichaam verdrongen, het kwam nooit bij me op dat ik dood was … Geen pijn … er is niets om de dood te vrezen."
Er is geen verdwijning, niets, maar er is een overgang van de ene staat naar de andere, en deze overgang is pijnloos en op zichzelf niet waarneembaar. De situatie verandert, de aard van de waarneming verandert, en pas dan komt het begrip: 'Ik ben dood'.
Het is prettig om te beseffen dat er op een kritiek moment geen pijn of onaangename gewaarwordingen zullen zijn, maar meteen rijst een andere vraag: wel dan? Wat gebeurt er daarna met mij?
Bijna iedereen die de ervaring van het sterven had gehad, sprak van rust en stilte. Ze waren omringd door liefde en voelden zich veilig. Is het mogelijk te hopen dat dit voor iedereen geldt en dat niemand van ons na de dood van het lichaam wordt bedreigd? De wetenschap kan deze vraag niet beantwoorden; de door haar verkregen informatie spreekt niet over het hiernamaals, maar alleen over het begin, de eerste minuten, in zeldzame gevallen - uren na de overgang.
De meeste beschrijvingen van deze eerste minuten zijn eigenlijk licht van aard, maar niet allemaal. De verhalen over zelfmoorden die weer tot leven zijn gewekt, zijn somber. Bovendien is het een bekend feit dat het onaangename vaak wordt vergeten, en dat moeilijke en ongewenste ervaringen uit het geheugen in het onderbewustzijn worden gedwongen.
Dr. Maurice Rawlings schrijft hierover in zijn boek "Beyond the Threshold of Death" (een beschrijving van dit geval wordt gegeven in het boek "Life Beyond the Coffin" van Tim Lagey). Hij was bezorgd dat rapporten van Raymond Moody, Kubler-Ross en anderen een verkeerde indruk gaven. Niet alle overgangspercepties zijn aangenaam. Hij vertelde over zijn patiënt die na een hartstilstand in de hel belandde. Tijdens de reanimatie kwam hij verschillende keren bij bewustzijn, maar zijn hart stopte weer. Toen hij zichzelf in onze wereld vond en de gave van spreken vond, hield hij niet op de hel te zien en smeekte hij met afgrijzen de doktoren om de opwekking te bespoedigen. Twee dagen later had de patiënt geen herinneringen aan wat er was gebeurd. Hij vergat alles, alsof hij nog nooit in de hel was geweest en nog nooit een hel had gezien.
Na de overgang bevindt de persoonlijkheid zich in nieuwe bestaansomstandigheden. 'In het hiernamaals', schrijft Ritchie, 'worden alle wetten van de materie geschonden. Daar is het mogelijk om door muren te lopen, geen aanrakingen te voelen, om "ogenblikkelijk" te vliegen. Waarschijnlijk gaat de persoon, nadat hij de drempel van de dood heeft overschreden, een andere relatie met tijd en ruimte aan. "Ik zou onmiddellijk naar elke willekeurige plaats kunnen worden vervoerd."
Niemand noemde de tijd dat de stervenden buiten de drempel waren, en dacht waarschijnlijk niet dat het helemaal niet zo was. Achteraf bleek dat de herziening van het hele leven, lange visioenen, ontmoetingen en gesprekken een of twee minuten aardse tijd duurden, misschien zelfs minder. Freud schrijft over "tijdcompressie" in dromen en geeft voorbeelden van lange en complexe dromen die minder dan een minuut aardse tijd in beslag namen.
De vader van het gezin zag zes dode kinderen in de andere wereld, allemaal op de leeftijd waarop ze het dichtst bij hem waren. "Ze hebben daar geen leeftijd."
Tijd en ruimte zijn daar anders dan op aarde. We weten niet wat ze zijn en of ze überhaupt bestaan, maar blijkbaar zijn ze minder absoluut voor een onlichamelijk wezen dan voor ons.
Het derde hoofdstuk beschrijft ontmoetingen met overleden familieleden en vrienden. De ziel die in het hiernamaals is overgegaan, ontmoet en herkent op de een of andere manier onmiskenbaar degenen die ze op aarde kende. Ze ontmoet alleen degenen die dicht bij haar stonden, en op die leeftijd, toen de liefde die hen bond bijzonder sterk was, alsof de verwanten tot elkaar werden aangetrokken.
Alles wat er in het hiernamaals gebeurde, werd door de stervenden als volkomen echt ervaren. Iedereen was er zeker van dat wat ze hadden meegemaakt en beschreven, ook echt was gebeurd. Voor hen was het onbetwistbaar, zelfs als hun geest het weigerde toe te geven: “Ik begrijp het niet … Ja, dat was het, hoewel het niet had moeten zijn. Het kan op geen enkele manier bestaan, maar het bestaat."
“Ja, ik weet het, velen zullen me niet geloven, ze zullen zeggen dat dit niet kan. Maar dit zal helemaal niets veranderen, en laten ze tegen mij zeggen: "Het kan niet, de wetenschap zal bewijzen dat dit niet bestaat," Ik weet het, ik was er."
Hij heeft het lichaam verlaten en observeert de operatie aan zichzelf. Hij is in orde, hij heeft geen operatie nodig. Hij probeert de dokter te stoppen, maar dat lukt niet. 'Ik pakte zijn hand, maar ze was er niet. Ik was echt, hij was onwerkelijk … zoals in een spiegel. Hij voelt en begrijpt in zijn wereld dat hij echt is, maar er is daar echt geen dokter.
Een vrouwelijke psychiater die een tijdelijke dood leed, zei: "Mensen die deze ervaringen hebben gehad, weten dat degenen die ze niet hebben gehad, moeten wachten." Terwijl het lichaam en het deel van de persoon dat het verliet afzonderlijk bestonden, werden alle externe prikkels door de laatste waargenomen. Het lichaam voelde niets, en alles wat ermee gebeurde, werd van buitenaf bekeken en beschreven. Ze zweefde onder het plafond en keek toe: "Toen de stroom werd aangezet, zag ik mijn lichaam omhoog springen … ik voelde niets, geen pijn …".
Alles wat in het geheugen werd opgeslagen, was gerelateerd aan de percepties en ervaringen van het vrijgekomen deel, niet met het lichaam. Het lichaam was onbeweeglijk en absoluut onverschillig, het zag niet, hoorde niet, voelde pas op het moment dat het deel dat eruit kwam er naar terugkeerde; daarna begonnen de fysieke ogen weer te zien, de oren om te horen en begonnen de hersenen te functioneren. De persoon werd wat hij was vóór de hartstilstand of het ongeval.
Precies dezelfde reeks gebeurtenissen vindt plaats wanneer het "astrale lichaam" reist.
Het bestaan van degenen die in een andere wereld zijn overgegaan, was een realiteit, maar de situatie waarin ze zich bevonden, vooral in transcendentale waarnemingen, was zo ongebruikelijk dat het bijna onmogelijk was om het te beschrijven. “Zoiets bestaat niet in het leven (op aarde). Er is niet zo'n woord in onze taal om te beschrijven … Dit is anders … Dit is niet onze wereld ….
Er zijn veel verhalen over hoe het deel van een persoon dat het lichaam verliet zichzelf zag. Ze zijn vaag en niet erg duidelijk. Waarschijnlijk werden anderen aangetrokken. Wanneer we ons voor het eerst in een exotisch land bevinden, kijken we niet naar onszelf, maar naar de omgeving om ons heen.
Alle verhalen over buitenaardse percepties hebben een heel merkwaardige kant. Het is absoluut zeker gezegd over het behoud en zelfs de verergering van fysiologische functies. Visie en gehoor zijn duidelijker dan ze waren, het begrip is zo volledig dat het onmogelijk is iets te misleiden of te verbergen. Tegelijkertijd zijn er bijna geen beschrijvingen van de anatomische substantie, vorm.
Een vrouw, die zich "over de drempel" bevond, probeerde de hand van de verpleegster te duwen, die over haar levenloze lichaam wreef. Op de vraag of ze haar eigen hand had gezien, antwoordde ze: "Ja, ik had zoiets als een hand, maar toen het overbodig werd, verdween het."
Maar zelfs zo'n vage boodschap is hoogst ongebruikelijk. In de berichten van mensen die buitenaardse ervaringen hadden, wordt in de regel geen melding gemaakt van hun eigen uiterlijk en vorm van organen, alsof deze helemaal niet bestaan.
Bijgevolg blijven de ons bekende fysiologische functies behouden, maar bestaan zonder een geschikt anatomisch substraat.
Zien is mogelijk zonder fysieke ogen. Vanaf zijn geboorte blind, het lichaam verlaten, zag hij alles wat doktoren met zijn lichaam deden en vertelde later in alle details wat er gebeurde. Dr. Kübler-Ross vertelt over een blinde vrouw die de kamer waarin ze 'stierf' duidelijk zag en beschreef. Ze keerde terug naar haar lichaam en werd weer blind. Zoals je kunt zien, is het met spirituele visie mogelijk om beide werelden waar te nemen, en met lichamelijke visie - alleen de materiële wereld.
De beenloze soldaat kon lopen en voelde dat beide benen intact waren.
Contact met andere lichaamloze wezens vindt plaats zonder de deelname van spraakorganen en fysieke hersencellen die woorden of gedachten waarnemen.
De functie bestaat ook zonder materie, of in ieder geval zonder de bekende vorm van materie.
De heilige Gregorius Palamas schreef: “In mystieke contemplatie ziet een persoon niet met het verstand en niet met het lichaam, maar met de geest; hij weet vol vertrouwen dat hij bovennatuurlijk licht waarneemt, dat elk ander licht overtreft, maar hij weet niet door welk orgaan hij dit licht waarneemt. '
In het hiernamaals blijven zicht en gehoor behouden. Maar de tastzin lijkt te verdwijnen of te verzwakken. Ikskul zei: "Mijn lichaam is echt een lichaam … ik zag het duidelijk … maar het werd ontoegankelijk om aan te raken."
"Ik duwde hun handen weg, ik voelde niets."
"Hij is net door mij heen gegaan …".
"Ik stond op en kon de vloer niet bereiken: de lucht is daar waarschijnlijk te dicht."
Er was geen pijn in het hiernamaals. Er zijn bijna geen vermeldingen van lichamelijke gewaarwordingen, maar velen voelden warmte in de aanwezigheid van Licht.
Na de overgang is er een verandering in de emotionele sfeer van de persoonlijkheid. Ze verliest de interesse in haar lichaam en wat ermee gebeurt. "Ik ga naar buiten en het lichaam is een lege huls."
De stervende observeert de operatie aan zijn hart als een “ongeïnteresseerde waarnemer”.
Pogingen om het overleden lichaam nieuw leven in te blazen 'waren niet interessant voor mij'. Waarschijnlijk is het verleden, aardse leven voorbij.
Niemand had spijt van materiële verliezen, maar liefde voor familieleden, zorg voor verlaten kinderen bleef bestaan, soms was er een verlangen om terug te keren, ondanks het feit dat "daar" beter is dan in het aardse leven.
Maar er waren geen radicale veranderingen in het karakter van de persoonlijkheid, het blijft hetzelfde zoals het was. Ze is in het hiernamaals en hier ziet en realiseert ze veel nieuwe dingen voor zichzelf, maar ze zal geen hogere kennis of begrip hebben.
Er is enig bewijs dat spreekt van een dergelijke hogere kennis. Ze houden allemaal verband met die gevallen waarin reanimatie lang duurde en "uit het lichaam" blijven lang duurde. De terugkeerders spraken van een onverwachte "verlichting", toen alle kennis en alle informatie beschikbaar was, alle kennis - verleden, heden en toekomst - tijdloos en gemakkelijk toegankelijk was. "Kennis is om je heen, en je kunt het aan."
Deze toestand was vluchtig. Bij terugkeer in het lichaam bleef het gevoel van allesomvattende kennis behouden, maar de inhoud ervan verdween spoorloos. Niets bleef in mijn geheugen hangen.
Natuurlijk moet de persoonlijkheid in het hiernamaals veel nieuwe dingen leren, maar op het moment van de overgang en direct daarna blijft het hetzelfde als tijdens het leven op aarde. Ze ziet en begrijpt wat er gebeurt op dezelfde manier als voorheen, soms heel primitief en naïef. Ze kan proberen de verplegers te helpen de brancard met haar dode lichaam te dragen. In de operatiekamer lopen in laarzen is volgens haar niet steriel.
“De veronderstelling dat de ziel, nadat ze het lichaam heeft verlaten, alles onmiddellijk weet en begrijpt, is verkeerd. Ik verscheen in deze nieuwe wereld toen ik de oude verliet”(Ikskul).
Nieuwe kennis en begrip komt niet onmiddellijk. Tijdens de overgang verandert de persoonlijkheid niet. De individualiteit blijft behouden. We hebben niet twee levens, maar één: het hiernamaals is een natuurlijke voortzetting van ons aardse leven.
Pantes Kiroson
