Heldervleugelig, licht, zorgeloos - vlinders hebben mensen sinds de oudheid gefascineerd. En de diverse, bijna mystieke kwaliteiten van dit verbazingwekkende wezen van de natuur worden weerspiegeld in vele overtuigingen en mythen.
In bijna alle wereldculturen zijn afbeeldingen van een vlinderziel te vinden. Lichtheid, gewichtloosheid, het vermogen om te zweven, weerloosheid, kwetsbaarheid - deze eigenschappen van de vlinder hielden rechtstreeks verband met de eigenschappen van de menselijke ziel, bevrijd van het lichaam. Dergelijke ideeën waren kenmerkend voor zowel primitieve Afrikaanse tradities als hoogontwikkelde oude culturen, ze werden weerspiegeld in de volksgeloofsovertuigingen van de oude Slaven en Indianen van Meso-Amerika, de literaire monumenten van het middeleeuwse China en Japan, en in de schilderkunst van de vroegchristelijke periode. Kortom, de zielevlinder is een universeel archetypisch symbool dat overal wordt aangetroffen waar deze mysterieuze wezens worden gevonden.
De oude Slaven geloofden dat de ziel, die het lichaam verlaat, in een vlinder verandert. Daarom probeerden mensen veertig dagen na de dood van een familielid, zelfs onbedoeld, de vlinders niet te schaden. In de Poolse taal is er bijvoorbeeld nog steeds een spreekwoord dat in vertaling ongeveer het volgende betekent: "Raak de mot niet aan, het kan je niet schaden, en het kan blijken dat het je grootvader is." In sommige streken van Rusland worden vlinders nog steeds "lievelingen" genoemd: "Kijk, daar vloog iemands schat!"
Het idee van de vlinder als de belichaming van de menselijke ziel komt het duidelijkst tot uiting in de oude Griekse mythe van Psyche. Ze wordt afgebeeld als een jonge vrouw met vlindervleugels. Volgens de plot bevrijdt Zeus Psyche van de dood, opgetogen over de kracht van haar liefde voor Cupido. Dus Psyche wordt een symbool van onsterfelijkheid, opstanding, wedergeboorte tot een nieuw leven. De naam zelf van de heldin - Psyche - vertaald uit het Grieks betekent "ziel". En de meest populaire symbolische weergave van dit plot in de kunst waren fresco's met een vlinder die vanuit een brandstapel het licht in vliegt.
GEVLEUGELDE DEMONEN
Onze voorouders behandelden motten en motten heel anders. Dit zijn niet de zielen van de doden, het zijn duistere tovenaressen, voorboden van de naderende dood. Ze werden niet aangeraakt uit angst voor de lagere, donkere wereld. De 'dode kop'-vlinder riep een bijzondere sensatie op, die alleen al door zijn uiterlijk overtuigend zijn buitenaardse oorsprong bewijst. Dialectische namen van dit insect, gebruikelijk in de gebieden van de Westerse Slaven, worden geassocieerd met de "donkere" hypostase van de vlinder: diabel, čertica, ježibaba, mora, mara. Sommige Slavische volkeren in sprookjes en mythen hebben "veshtitsa" - een lagere vrouwelijke demon die in een droom haar ziel van haar lichaam weet te scheiden. De ziel van een hanger in de vorm van een vlinder veroorzaakt 's nachts verschillende schande: hij steelt vuur, melk van mensen, zuigt bloed op en kan zelfs wurgen. Om de heks te straffen, staken ze 's nachts een vuur aan en wachtten,terwijl witte motten naar hem toe komen. Als een van de motten wordt verbrand, sterft in een open vlam, dan heeft de heks geleden.
COCOON OF WORLD
Promotie video:
Het belangrijkste kenmerk van de vlinder, die de meeste heilige ideeën erover bepaalt, is het vermogen om te transformeren. Onder de oude Slaven werden vlindermetamorfoses geassocieerd met de transformatie van de menselijke ziel van geboorte tot dood en verder, en meer in het algemeen - met het algemene principe van de ontwikkeling van het universum.
De levenscyclus van een vlinder begint met een ei. Het ei is een universeel symbool van creatie, het begin van het begin. Een larve komt uit het ei in wit licht. Symbolisch kan dit proces worden gecorreleerd met de geboorte van het menselijk bewustzijn, de ziel - nog jong, slapend, onontwikkeld. De larve ontwikkelt zich tot een rups - de belichaming van al het wereldse, sterfelijke, basale. De rups leidt een nogal primitieve levensstijl: hij is bezig met een eindeloze zoektocht naar voedsel, eet, slaapt en groeit. Maar al snel komt het belangrijkste stadium voor de toekomstige vlinder - verpopping. De rups verlaat de fysieke wereld en zijn ijdelheid. Er is geen licht en geluid in de cocon, geen adem en geen gedachten. Er is alleen duisternis en een schijnbaar eindeloze verwachting. Deze fase wordt symbolisch geassocieerd met de dood van de lichamelijke schil van de ziel, ervaringen van het einde van het bestaan, het einde van de wereld en de verwachting van een overgang naar een nieuwe hypostase.
En nu, eindelijk, gebeurt het belangrijkste: de muren van de cocon breken door - en een getransformeerd wezen komt in de wereld, waarin niets van het eerste, werelds, lichamelijk is. Een prachtige, bijna etherische vlinder is een bevrijde, pure, herrezen ziel die schittert in zijn oorspronkelijke schoonheid.
Voelt vertrouwd aan, nietwaar? Het christelijke paradigma van de onsterfelijkheid van de ziel is gemakkelijk te vinden in de levende natuur! Het is niet verwonderlijk dat het beeld van een vlinder, van wiens leven een van de centrale concepten van de grootste religie ter wereld werd afgeschreven, levendig wordt weergegeven in de materiële christelijke cultuur, vooral in de vroege periode. De vlinder is ook te zien op iconen met de afbeelding van de Maagd met het Kind (meestal in de handen van de kleine Christus), op christelijke grafstenen uit de romaanse periode, samen met schedels en andere symbolen van de dood.
DROOM, LIEFDE EN ZON
In het Oude Oosten werden vlinders beschouwd als een symbool van lichamelijke liefde. In China fungeerde de vlinder als een soort Cupido - een godheid die verantwoordelijk is voor huwelijksgeluk. In de Japanse kunst werden geisha, jonge priesteressen van liefde, allegorisch afgebeeld in de vorm van vlinders. De beroemde taoïstische denker Chuang Tzu vertelt een gelijkenis over hoe een jonge man, achter een uitzonderlijk mooie mot aanjagend, per ongeluk in het domein van een voormalige keizerlijke ambtenaar terechtkwam. Daar ontmoette hij een mooie vrouw, die de dochter bleek te zijn van een rijke ambtenaar, en op het eerste gezicht verliefd op haar werd. Hij begreep dat hij vanwege haar bescheiden achtergrond en lage inkomen niet met haar kon trouwen. En toen besloot de verliefde jongeman zijn leven te veranderen, hard te werken en het recht te verdienen om dit meisje te werven. En dat lukte: hij bereikte een hoge rang en dacht constant aan zijn geliefde,ging naar haar vader en vroeg om haar hand. De ambtenaar zei ja. Dus, schrijft Chuang Tzu, leidt een voorbijgaande fascinatie (in dit geval de schoonheid van de vlucht van een vlinder) tot ingrijpende veranderingen in het leven. De vlinder, aan het begin van de gelijkenis, die de frivoliteit van de held symboliseert, wordt omgevormd tot een symbool van het lot, gelukkige voorbestemming.
Een eigenaardige lezing van de afbeelding van een vlinder is te vinden in de oude culturen van Meso-Amerika. De Azteken vereerden dit wezen bijvoorbeeld, en beschouwden het als een boodschapper van de zon en een symbool van levengevend vuur (waarschijnlijk herinnerde het fladderen van de vleugels van de vlinder hen aan de zwaaiende beweging van de vlam). Wetenschappers schrijven het beeld van een vlinder met afgehakte vleugels toe aan het beeld van de godin Itzpapalotl, die de zielen verzamelt van vrouwen die stierven tijdens de bevalling op de hemelse sterren.
In oude Keltische mythen waren vlinders ook niet zonder. Het Ierse verhaal van matchmaking met Etain is in die zin indicatief. Etain, die een goddelijke aard heeft, trouwt met de god Midir. Maar de eerste vrouw van Midir kan de verschijning van een rivaal niet overleven. Ze gebruikt zwarte magie en verandert Etain in een plas water. Midir is ontroostbaar. Al snel duikt er een walgelijke worm op in deze plas, die Midir wil doden. Maar plotseling verandert de worm in een prachtige paarse vlinder, die “de mooiste ter wereld was, met een stem en zoemend zoeter dan de liederen van doedelzakken, hoorns en harpen, met ogen die schitterden als juwelen in de duisternis. Haar geur lustte honger en dorst in degene om wie ze heen fladderde, en de dauwdruppels van haar vleugels konden elk lijden, ziekte of plaag bij iedereen genezen. ' In dit verhaal, zoals in de mythen van verschillende volkeren,het motief van de wonderbaarlijke opstanding en transformatie die plaatsvindt na lijden en fysieke dood wordt opnieuw opgespoord. En dit is nauwelijks toeval.
Jachthaven SHUMAKOVA