"Hoofdstuk I. Prehistorie"
"Hoofdstuk II. Ice Age"
"Hoofdstuk III. Arctische regio's"
"Hoofdstuk IV. Nacht van de goden"
"Hoofdstuk V. Vedic Dawns"
"Hoofdstuk VI. Lange dag en lange nacht"
"Hoofdstuk VII. Maanden en seizoenen"
"Hoofdstuk VIII. Het pad van de koeien"
Promotie video:
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 1. Legende van Indra en Vritra"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 2. Vier overwinningen van Indra in de strijd tegen Vala"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 3. Kosmologie in de Rig Veda"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 4. Kosmische circulatie van atmosferische wateren in mythen"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 5. Veertigste dag van de herfst - het begin van de strijd van Indra"
"Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Ashwins"
"Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Over het wiel van Surya"
"Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Zeven. Negen. Tien""
Hierboven werd gezegd dat de Rig Veda tien koningen met gouden handen noemt en tien die geen offers kennen (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Maar het is onmogelijk om deze laatste hier slechts kort te noemen. Over koning Sudas, de zoon van Divodasa Atithigva, wordt gezegd dat hij vocht met tien van zulke onrechtvaardige koningen, hij werd geholpen door Indra en Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Deze strijd staat in de literatuur bekend als dasharajna. De hogepriester van koning Sudasa, Vasishtha, zorgde ervoor dat Indra hem zou steunen, en op deze wankele basis hebben sommige geleerden gesuggereerd dat dit een strijd is tussen de Ariërs en tien niet-Arische, offerkoningen. Maar ik denk dat de strijd "dasharajna" eenvoudiger en natuurlijker uitgelegd moet worden als een van de varianten van de veldslagen van Indra met de zeven Danavas-demonen (X, 120, 6). In de Rigveda wordt Indra een zevenvoudige moordenaar genoemd,wat kan verwijzen naar de zeven Danava's, of naar de zeven forten van Vritra (I, 174, 2) in de diepten van de oceaan van zeven ton (VIII, 40, 5). Als Indra een zevenvoudige moordenaar is ("saptahan"), kan hij ook worden gedefinieerd als een tienvoudige moordenaar, geleid door het hierboven uiteengezette principe van verdeeldheid. Het woord "dashahan" komt niet voor in de Rig Veda, maar de strijd met tien koningen komt praktisch overeen met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien gouden koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt gerechtvaardigd. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.of naar de zeven forten van Vritra (I, 174, 2) in de diepten van de zeven ton wegende oceaan (VIII, 40, 5). Als Indra een zevenvoudige moordenaar is ("saptahan"), kan hij ook worden gedefinieerd als een tienvoudige moordenaar, geleid door het hierboven uiteengezette principe van verdeeldheid. Het woord "dashahan" komt niet voor in de Rig Veda, maar de strijd met tien koningen komt praktisch overeen met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien gouden koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt gerechtvaardigd. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.of naar de zeven forten van Vritra (I, 174, 2) in de diepten van de zeven ton wegende oceaan (VIII, 40, 5). Als Indra een zevenvoudige moordenaar is ("saptahan"), kan hij ook worden gedefinieerd als een tienvoudige moordenaar, geleid door het hierboven uiteengezette principe van verdeeldheid. Het woord "dashahan" komt niet voor in de Rig Veda, maar de strijd met tien koningen komt praktisch overeen met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien gouden koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt gerechtvaardigd. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'. Als Indra een zevenvoudige moordenaar is ("saptahan"), kan hij ook worden gedefinieerd als een tienvoudige moordenaar, geleid door het hierboven uiteengezette principe van verdeeldheid. Het woord "dashahan" komt niet voor in de Rig Veda, maar de strijd met tien koningen komt praktisch overeen met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien gouden koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt gerechtvaardigd. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'. Als Indra een zevenvoudige moordenaar is ("saptahan"), kan hij ook worden gedefinieerd als een tienvoudige moordenaar, geleid door het hierboven uiteengezette principe van verdeeldheid. Het woord "dashahan" komt niet voor in de Rig Veda, maar de strijd met tien koningen komt praktisch overeen met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien goudachtige koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt redelijk. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.maar de strijd met de tien koningen houdt praktisch verband met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien goudachtige koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt redelijk. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.maar de strijd met de tien koningen houdt praktisch verband met dit concept. We hebben hierboven al gezegd dat er onder de vijanden van Indra ook Dashoni en Dashamaya waren, duidelijk geassocieerd met de vorm van hun namen met het getal tien ("dasha"). De tien goudachtige koningen zien eruit als beelden van tien maanden zonlicht, de goden van deze tien maanden, en het feit dat er wordt gezegd dat ze aan de offeraars zijn gegeven, lijkt redelijk. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.ziet er redelijk uit. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.ziet er redelijk uit. Een van Indra's bewonderaars wordt Dashadyu genoemd, dat wil zeggen: 'vertienvoudigd'.
Door al deze feiten te combineren, komen we tot de conclusie dat de zeven demonen - Danavs, die de krachten van de duisternis waren, als tienvoudig konden worden beschouwd, en Indra, die Sudas hielp in de strijd tegen tien onrechtvaardige koningen, correleert met het oude verhaal over de jaarlijkse strijd van licht met duisternis, hoe het de inwoners van die plaatsen scheen waar, na tien zomermaanden, twee maanden van een lange nacht kwamen, dat wil zeggen, die plaatsen waar de dashagva's woonden.
Maar dit is niet het einde van de manifestaties van interesse in deze opmerkelijke strijd. Als we ons herinneren dat het woord 'koning' in de Rig Veda niet verwijst naar de klasse (landgoed) van krijgers en dat het op één plaats Angiras definieert (I, 139, 7), dan zullen woorden en uitdrukkingen zoals 'tien gouden koningen' duidelijke synoniemen worden., "Tien donoren", "tien Angirasa's" of "tien Dashagva's die tien maanden lang offerden." Brihaspati was het hoofd van de Angirasa's en had als zodanig wellicht een bijnaam gehad die voor hen allemaal gold. En we zien dat hij eens zevenmonds en zevenkoppig wordt genoemd, en in een andere hymne - tienmonds en tienkoppige (IV, 50, 4), ook in de Atharva Veda in de hymne (IV, 6, 1). Deze Brihaspati wordt in de tekst in verband gebracht met de geschiedenis van Sarama en met het “Pani-volk”, en er wordt over hem gezegd dat hij Indra hielp bij het vinden van koeien en zelfs deze prestatie zelf uitvoerde (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati zou zijn vrouw hebben verloren, die door de goden aan hem werd teruggegeven. Dit is een duidelijk verhaal over de terugkeer van de dageraad naar een persoon die hier wordt geïntroduceerd door Brihaspati, dat wil zeggen, de belangrijkste donor.
In de Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) wordt Indra beschreven als de minnaar van Ahalya, en deze mythe werd uitgelegd als verwijzend naar de dageraad en de zon - zoals bijvoorbeeld een orthodoxe geleerde als Kumarila dit begreep. In latere literatuur wordt Akhalya beschreven als de vrouw van Rishi Gotama (wiens naam betekent 'veel koeien hebben'), maar het is nog steeds niet moeilijk om het verhaal van Ahalya (wiens naam Max Müller associeert met het woord 'ahan' - 'dag') als het oorspronkelijke verhaal van de dageraad te zien., of anders zoals de versie van de legende van Brahmajaya uiteengezet in de hymne (X, 109).
Deze feiten zijn erg belangrijk en doen je nadenken over enkele Ramayana-gegevens. Laten we meteen zeggen dat een diepe penetratie in de historische basis van dit geweldige Indiase epos niet is inbegrepen in de taken van dit boek van ons - de Vedische mythen worden hier geanalyseerd, en als we dit epos noemen, is het alleen met de bedoeling om te wijzen op die momenten van overeenkomst die niet over het hoofd mogen worden gezien. want ze zijn verbazingwekkend. Het hele hoofdperceel van de Ramayana wordt zo gedetailleerd gepresenteerd dat het in het algemeen het stempel draagt van zijn historische oorsprong. Maar zelfs onder deze omstandigheden moeten we uitleggen waarom het tienkoppige monster tegen Rama is, en ook waarom Rama's vader Dasha-ratha wordt genoemd, dat wil zeggen 'de eigenaar van tien wagens'.
Het tienkoppige monster kan niet ondubbelzinnig worden gezien als een historisch personage, en het lijkt erop dat de auteur van het epos vakkundig enkele gegevens uit de Vedische mythen in zijn hoofdplot heeft geïntroduceerd. We zagen hierboven dat onder de vijanden van Indra er zoals Da-shoni of Dashamaya zijn, in de strijd genaamd Dasha-rajna, tien onrechtvaardige koningen, dragers van demonische essentie, die tegen Sudas vochten. Deze tien niet-opofferende koningen kunnen heel goed worden gezien als één koning met tien hoofden, dat wil zeggen als een tienkoppig monster, en dit is heel consistent met een dergelijke ontvangst in mythoepische literatuur als de beschrijving van Bri-haspati, de belangrijkste onder de tien Angira's, met tien hoofden en tien monden. … En het feit dat in de Ramayana de broer van de tienkoppige demon elk jaar zes maanden in slaap viel, geeft ook aan dat de plot verband houdt met het thema van de Noordpool.
Professor A. Rice haalt in zijn "Gibbert Lectures" de woorden van Plutarchus aan dat de inwoners van Paphlagonia * van mening waren dat hun goden de hele winter in afzondering zaten, en dat ze pas in de zomer werden bevrijd. Hij legt deze legende uit als een indicatie van de tijdelijke onderdrukking van de krachten van het licht door de krachten van de duisternis tijdens de lange poolnacht. Hoewel we het met dit standpunt eens zijn, kunnen we denken dat de tienkoppige vijand van Rama, de demon Ravana, ook de goden onderdrukte totdat Rama hen van hem bevrijdde.
* Paphlagonia is een regio van Klein-Azië die zich onafhankelijk ontwikkelde tot de 6e eeuw voor Christus.
In de Ramayana is er ook een personage dat verduidelijking behoeft: Hanuman, een aap die in het hindoeïsme is vergoddelijkt. In de Rig Veda wordt melding gemaakt van een mannelijke aap ('Vrishakapi'), in het beeld waarvan de zon verschijnt op de dag van de herfstnachtevening, wanneer hij, volgens de Arctische theorie die in dit boek wordt besproken, het moment nadert waarop hij de horizon verlaat op de lange nacht van de lagere wereld. R. Pishel was de eerste die de aandacht vestigde op het feit dat deze Vrishakapi een mogelijke “voorouder” is van Hanuman in de Purana's, en het feit dat Hanuman bij zonsondergang werd geboren ondersteunt deze visie tot op zekere hoogte.
Bovendien geeft Narayana Ayangar in zijn 'Sketches of Indo-Arian Mythology' aan dat de heldin van de 'Ramayana' Sita, de vrouw van Rama, verheven kan worden tot het woord 'Sita' in de Rig Veda, waar het een groef in de aarde * betekent, en mensen die haar aanbidden, vragen het haar om ze rijkdom (oogst) te geven (IV, 57, 6–7). In de Ramayana werd Sita uit de aarde geboren en eindigde haar dagen erdoor geabsorbeerd. In dit licht lijkt de gegeven uitleg erg plausibel. Het is zeer waarschijnlijk dat dit mythische moment van de 'Ramayana' teruggaat naar het verhaal van de verloren brahmana en teruggaf naar zijn vrouw genaamd Brahmajaya, naar wiens beeld de dageraad wordt weerspiegeld, terug naar de mens, naar de eerste offerpriester Brihaspati (die plaatsvond na de slag van Indra met Vritra voor de opstanding van het licht).
* In de Ramayana vond koning Janaka, die een heilige ploegceremonie uitvoerde, Sita in een groef. In het hindoeïsme wordt ze vereerd als de dochter van de aarde. Haar leven eindigde met het feit dat de aarde haar op haar verzoek verzwolg.
Een meer uitgebreide studie van deze problemen vereist een verdere verdieping van de essentie van deze bronnen. Daarom wees Max Muller erop dat veel namen in de Ilias terug te voeren zijn op de Veda's (zo niet door hun directe klank, dan wel door hun semantische inhoud).
Elena lijkt dus op Sarama in de Veda's, de naam Paris komt van het etnoniem "Pani", enz. Maar op deze manier zal het nog steeds niet mogelijk zijn om alle namen in de Ilias naar de Veda's te herleiden.
Wat de aandacht trekt, is het feit dat in zowel de Griekse als de Indiase mythologie een spoor van het oudste erfgoed bewaard is gebleven - de legende van de terugkeer van zijn vrouw - de dageraad naar de verlaten echtgenoot. We moeten ook niet verbaasd zijn dat opvallende toevalligheden voorkomen in de Ramayana en Ilias - sommige gemeenschappelijke elementen van oude mythen komen in beide gedichten voor, zij het in een andere lokale kleur. De bewering dat de Ramayana van de Ilias is geleend, slaat nergens op. Waar het op neerkomt, is blijkbaar anders, namelijk dat zowel Valmiki als Homerus een oud complot reproduceerden dat bewaard is gebleven in de mythologie van beide volkeren met een gemeenschappelijke oorsprong. A. Weber wees erop dat Sita in de boeddhistische "Dasharatha Jataka" verschijnt als een zuster, niet als een vrouw van Rama, en deze geleerde gelooft dat deze versie van het complot de oudste is, aangezien huwelijken tussen broers en zussen net zo origineel waren als Adam zelf. Volgens Telang hebben boeddhisten het Brahmaanse epos opnieuw geïnterpreteerd, wat zeer waarschijnlijk is. Maar toch, aangezien een aantal kenmerken van de Vedische mythen over de dageraad gedeeltelijk verweven zijn met het belangrijkste historische thema van het epos, kunnen we aannemen dat de aangegeven boeddhistische versie werd gegenereerd door een poging, die teruggaat tot de pre-boeddhistische tijd, om Rama te vergelijken met de god Surya, die ook in de Rig Veda wordt beschreven als een broer, en als de geliefde van de dageraad (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Ik heb al aangegeven dat deze plot te uitgebreid is, en daarom is het hier onmogelijk om deze volledig te analyseren. Mijn doel was om te laten zien dat er, zoals ik het zie, enige overeenstemming is tussen de Ramayana- en Vedische mythen. Maar dit plot is zo interessant dat het moeilijk is om het hier diepgaand te behandelen, en ik moet de verleiding laten varen om dieper in het onderzoek te duiken.
Het probleem van tien incarnaties houdt ook verband met de kwestie van tien gouden koningen of tien goden die in de Atharva Veda worden genoemd, of tien incarnaties van Veretraghna in de Avesta. In "Bahram-yasht" zijn ze als volgt: wind, stier, paard, kameel, zwijn, kind, raaf, ram, mannetje (dier) en man. Vier van hen - paard, zwijn, kind en man - doen denken aan hun correspondentie met Kalki, zwijn, dwerg Vamana en Rama, die in de Purana's worden aangetroffen. Dit suggereert dat het concept van tien avatars (incarnaties) een duidelijke Indo-Iraanse oorsprong heeft, en het is buitengewoon interessant om het pad van zijn ontwikkeling op Indiase bodem te volgen. Zulke Vishnu-avatars als Matsya (vis), Kurma (schildpad), Varaha (zwijn), Narasimha (leeuw-man), Vamana (dwerg) en Rama kunnen min of meer met succes worden geïdentificeerd in sommige afbeeldingen van de Rig Veda. Maar een grondige studie van deze kwestie vereist zo'n diepgaande studie dat ik de lezer hier slechts enkele gissingen kan geven die bij me opgekomen zijn en hem kan vragen ze op deze manier te accepteren. Als de Arctische theorie haar volledige bevestiging vindt in de wetenschap, zullen de mythen van niet alleen de Veda's, maar ook de Purana's in een nieuw licht verschijnen, en dan zal het nodig zijn om hun aanvaarde verklaringen dubbel te controleren en in veel gevallen volledig te veranderen. Maar dit kan ik niet inpassen in dit boek, dat gewijd is aan het leveren van bewijs om deze theorie te ondersteunen.en in veel gevallen hun aanvaarde uitleg volledig veranderen. Maar dit kan ik niet inpassen in dit boek, dat gewijd is aan het leveren van bewijs om deze theorie te ondersteunen.en in veel gevallen hun aanvaarde uitleg volledig veranderen. Maar dit kan ik niet inpassen in dit boek, dat gewijd is aan het leveren van bewijs om deze theorie te ondersteunen.
We hebben hier de meeste Vedische legendes geciteerd en besproken die licht kunnen werpen op het hoofddoel van ons onderzoek. Er zijn veel meer punten in de Veda's die nauwkeuriger verklaard kunnen worden door middel van de Arctische theorie dan nu. We kunnen nu bijvoorbeeld begrijpen waarom Mithra en Varuna werden gezien als twee onderling corresponderende goden - volgens onze theorie werden ze verondersteld licht en duisternis te vertegenwoordigen, gedurende zes maanden in het thuisland van de Ariërs, en Varuna zou perfect kunnen worden omschreven als 'omhelzen (omhelzen) nacht”(VIII, 41, 3).
Maar we kunnen hier hier niet op ingaan. Ik was alleen van plan lezers ervan te overtuigen dat veel episodes in Vedische mythen niet verklaard kunnen worden volgens de theorie van de dagelijkse strijd van licht met duisternis, of de overwinning van de lente op de winter, of de strijd van de god van onweersbuien met de wolken, omdat we deze paden niet kunnen volgen. te begrijpen waarom Vritra eenmaal per jaar wordt gedood, waarom water en licht worden beschreven als vrijkomend op het moment van Vritra's moord, of waarom de strijd tussen Indra en Shambara, zoals aangegeven in de Rig Veda, begon op de veertigste dag van de herfst ('schertsvertoning'). We zullen ook niet kunnen begrijpen waarom deze strijd plaatsvond in een afgelegen gebied, waarom wordt beschreven dat Dirghatama's verouderd zijn aan het begin van de tiende yuga, waarom Martanda werd teruggeworpen als de dode zoon van Aditi, waarom Trita, dat wil zeggen de derde, in de put viel, of nogmaals, waarom Vishnu's derde stap werd als onzichtbaar beschouwd.
We kunnen nu zien dat niet alleen deze, maar ook andere afleveringen van Vedische mythen op bevredigende wijze kunnen worden verklaard, en hun essentie leidt ons direct om te vertrouwen op de Arctische theorie. Inderdaad, in de legenden over Indra en Vritra, over Saptavadhri, over Aditi met haar zeven gezonde zonen en een te vroeg kind, over het wiel van Surya of over Dirghatama's - overal vinden we expressieve regels die spreken over de periode van zonneschijn van zeven tot tien maanden, die kon worden waargenomen op die plaatsen waar deze legendes werden geboren. En als we dit alles niet benaderen met het vooropgezette idee dat alles wat wordt genoemd slechts een toevallig toeval is, dan zullen we, lijkt mij, de natuurlijke aard zien van ons beroep op een theorie die zoveel van die feiten verklaart, evenals gebeurtenissen.die tot nu toe ofwel zijn genegeerd of ontkend en verkeerd zijn begrepen, hoewel er een gemakkelijke, natuurlijke en redelijke weg is naar hun verklaring.
Ik bedoel niet te zeggen dat de Arctische theorie volledig in strijd is met de noodzakelijke bepalingen van de theorieën van dageraad, onweer en lente. Ik probeer alleen aan te tonen dat de Arctische theorie veel legendarische of traditionele ideeën en feiten kan verklaren die tot nu toe hopeloos als onverklaarbaar werden beschouwd, en dat het ons een wapen geeft dat effectiever en krachtiger is dan wat beschikbaar is voor de theorieën van dageraad, onweer en voorjaar. Meer bepaald zijn er redenen om onderzoekers aan te bevelen zich bij het overwegen van mythologische plots tot de Arctische theorie te wenden, daarbij rekening houdend met en zelfs gebruikmakend van de aanwijzingen van andere, oudere theorieën.
Laten we daarnaast, zoals al aangegeven in voorgaande hoofdstukken, zeggen dat de nieuwe theorie is gebaseerd op directe en onafhankelijke aanwijzingen van de feiten in de Rig Veda, die informatie geven over de duur en de aard van de dageraad, dagen en nachten, maanden en jaren in het thuisland van de oude voorouders van de Vedische rishis. Bovendien ondersteunen de Avestaanse en Romeinse tradities onze conclusie volledig.
We zagen ook dat deze theorie duidelijk samenvalt met de laatste resultaten van geologisch en archeologisch onderzoek. Moeten we blijven afzien van de bewering dat deze theorie alleen al veel feiten, legendes en episodes verklaart, het pad van hun ware en redelijke perceptie volgt, en de oude geschiedenis van het Arische ras ruimschoots belicht - om alleen te weigeren omdat het op het eerste gezicht kan belachelijk lijken? Als we dit doen, worden we niet gerechtvaardigd door de voorstanders van de inferentieregels en wetenschappelijk onderzoek. En ik werd geleid door deze regels en realiseerde me zowel de mogelijkheid om succes te behalen als de manifestatie van de tekortkomingen van deze theorie, die ik op deze pagina's probeerde uiteen te zetten.
