"Hoofdstuk I. Prehistorie"
"Hoofdstuk II. Ice Age"
"Hoofdstuk III. Arctische regio's"
"Hoofdstuk IV. Nacht van de goden"
"Hoofdstuk V. Vedic Dawns"
"Hoofdstuk VI. Lange dag en lange nacht"
"Hoofdstuk VII. Maanden en seizoenen"
"Hoofdstuk VIII. Het pad van de koeien"
Promotie video:
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 1. Legende van Indra en Vritra"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 2. Vier overwinningen van Indra in de strijd tegen Vala"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 3. Kosmologie in de Rig Veda"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 4. Kosmische circulatie van atmosferische wateren in mythen"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 5. Veertigste dag van de herfst - het begin van de strijd van Indra"
Hier zullen we ons concentreren op de legendes die gewoonlijk worden uitgelegd met behulp van de lentetheorie, en laten zien hoe deze, net als de theorie van onweersbuien, niet leidt tot een begrip van een aantal kenmerken van de inhoud van deze legendes.
In het vorige hoofdstuk werd uitgelegd waarom de theorie van onweersbuien niet overeenkomt met het begrip van de legende van Indra en Vritra, en die punten werden gegeven die, omdat ze zo lang onbegrijpelijk waren, kunnen worden ontcijferd met behulp van de Arctische theorie in combinatie met een juist begrip van de circulatie van lucht in de bovenste en onderste regionen. s werelds. Hier zullen we stilstaan bij de legendes die gewoonlijk worden uitgelegd met behulp van de lentetheorie, en laten zien hoe deze, zoals de theorie van onweersbuien, niet leidt tot een begrip van een aantal kenmerken van de inhoud van deze legendes.
Dergelijke legendes zijn vaak opgenomen in de beschrijvingen van de successen en prestaties van de Ashvins, die de doktoren van de goden waren. Veel verhalen hierover staan in het eerste boek van de Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118), en elk van deze hymnen verwijst naar de opmerkelijke daden van deze goddelijke tweeling. Net als in het geval van Vritra, worden de aard van de Ashvins en de essentie van hun prestaties op verschillende manieren uitgelegd door verschillende scholen vertalers. Zo meldt Yaska dat (Nir., XII, 1) sommigen Ashvins beschouwen als een weerspiegeling van de beelden van hemel en aarde, terwijl anderen - dag en nacht of de zon en maan. Er is ook een mening dat dit afbeeldingen zijn van langlevende koningen die hoge heilige handelingen verrichtten (zoals vertegenwoordigers van de Ichihasika-school, geloven in de historische richting).
Wij, zoals hierboven, zullen het pad volgen om de legendes over Ashvins alleen te onderzoeken in verhouding tot de interpretatiemethoden van de naturalistische school van niruktaks. Zelfs de volgelingen van deze school hebben verschillende opvattingen over de aard en het karakter van deze twee goden. Sommigen geloven dat de natuurlijke basis van de Ashvins de morgenster was, het enige ochtendlicht dat zichtbaar was voor zonsopgang en de zon. Anderen denken dat dit twee sterren zijn van het sterrenbeeld Tweelingen ("Mithuna"). De prestaties van deze goden worden meestal geassocieerd met het herstel van de kracht van de zon, verzwakt tijdens de winter. Aan deze goden wordt veel aandacht besteed in de bijdrage van professor Max Müller aan de wetenschap van de mythologie, die enkele jaren geleden werd gepubliceerd. Maar het is niet nodig om elke manifestatie van de essentie van de Ashvins te analyseren, zoals M. Müller deed:aangezien het onze taak is om alleen die momenten in de legende te beschouwen die niet kunnen worden verklaard door de theorie van de lente of de dageraad, maar die goed kunnen worden begrepen met behulp van de Arctische theorie, die we hieronder zullen doen.
Laten we beginnen met te verwijzen naar de verhalen over de deelname van de Ashvins aan de grote strijd om water en licht, die in het vorige hoofdstuk werd beschreven.
Ashvins worden duidelijk in de offerliteratuur genoemd als goden die geassocieerd worden met de dageraad (Aitareya Brahmana, II, 15), en een lang loflied dat speciaal aan hen is opgedragen, moet voor zonsopgang door een hotri-priester worden gezongen. Surya's dochter wordt beschreven als rijdend op hun wagen (I, 116, 17; I, 119, 5), en Aitareya Brahmana (IV, 7, 9) bevat het verhaal van hoe de goden deelnamen aan de races, streden om de prijs " Ashvina Shastra. " En het werd veroverd door de Ashvins zelf, rijdend op een wagen waarin ezels werden ingespannen. Agni, Ushas en Indra streden met hen in deze race en maakten de weg vrij voor de Ashvins op voorwaarde dat ze aan het einde een deel van de prijs van deze winnaars zouden ontvangen. Het ontsteken van een vuur voor offers, het verschijnen van de dageraad en het opkomen van de zon worden opnieuw genoemd als gelijktijdige verschijnselen met het verschijnen van de Ashvins (I, 157, 1; VII, 72, 4).
In een ander boek van de Rig Veda (X, 61, 4) wordt de tijd van hun verschijning de vroege dageraad genoemd, wanneer 'duisternis nog steeds tussen de rode koeien blijft hangen'. Op deze manier wordt duidelijk aangegeven dat de tijd van hun verschijning valt in het interval tussen zonsopgang en zonsopgang, en ongeacht tot welke theorieën we ons wenden om de essentie van de Ashvins als een fysiek fenomeen te verduidelijken, we mogen niet vergeten dat dit ochtendgoden zijn die deelnemen aan het bloeien van dageraad en ochtendlicht. Bovendien worden er twee aan Indra verwante bijnamen op hen toegepast: Vritra Khan en Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), zij worden de bezitters van de kwaliteiten van Indra en Maruts genoemd, die Indra hielpen in zijn strijd met Vritra (I, 182, 2). Bovendien wordt er gezegd dat ze Indra zelfs verdedigden in de strijd tegen Namuchi (X, 131, 4). Dit laat geen twijfel bestaan over hun betrokkenheid bij de strijd tegen Vritra, en hun verbinding met de wateren van de oceaan wordt duidelijk.
De hymne (I, 46, 2) zegt dat de oceaan hun moeder is, en in de hymne (IV, 43, 5) rijst hun wagen uit de oceaan. In nog een andere hymne (I, 112, 12) cirkelt de wagen hen rond de zon in het verre gebied ("paravati"). We lezen ook dat de Ashvins de zoetste oceaan ("sindhu") bewogen. Dit geeft duidelijk aan dat ze de stroming van de oceaanwateren voortstuwden (I, 112, 9) en ze vulden ook de hemelse rivier Rasa met waterstromingen, deze wagen zonder paarden voortstuwend om de overwinning te behalen (I, 112, 12). Ze beschermen ook de grote Atithigva en Di-vodasa tegen Shambara, ze helpen ook Kutsa, de favoriet van Indra (I, 112, 14, 23). In vers 18 worden ze onmiddellijk aangesproken als Angiras, wat aangeeft dat hun hart vervuld is van de vreugde van de overwinning, en dat ze allebei ernaar streven de melkstromen te bevrijden; in de hymne (VIII, 26, 17) lezen we dat ze in de hemelse zee zijn ("wonder van arnave").
Door al deze instructies te combineren, kunnen we gemakkelijk zien dat de Ashvins Indra's assistenten waren in zijn strijd om water en licht, en we weten al de betekenis van deze strijd, deze strijd tussen de krachten van licht en duisternis. En hier kwamen de Ashvins, als dokters van de goden, als eerste de goden te hulp in hun lijden en tegenslagen. Het is waar dat Indra de hoofdpersoon was in deze strijd, maar Ashvins verschijnt altijd aan zijn zijde, die de nodige hulp biedt en handelt in de voorhoede van de zegevierende mars van de ochtendgoden.
Zo'n karakter van de Ashvins kan nauwelijks worden verklaard met behulp van de lentetheorie, evenals de theorie van de dagelijkse strijd van licht met duisternis, aangezien we hebben gezien dat de dageraad, waarin de Ashvina Shastra wordt gelezen, geen snelstromende dageraad van de tropen is. De bovenstaande feiten kunnen alleen op bevredigende wijze worden verklaard door de Arctische theorie. Als we er onze toevlucht toe nemen, kunnen we gemakkelijk begrijpen waarom Ashvins de jeugd kan teruggeven, veel vervallen, blinden, lammen en behoeftigen kan genezen en genezen, al diegenen die ze betuttelen, wat wordt gezegd in de legendes die aan hen zijn opgedragen.
Hier is een belangrijke passage uit A. McDonells boek "Vedische mythologie": "Ze bevrijdden de wijze Chyavanu, die oud en vervallen was, van de onmacht van zijn lichaam, verlengden zijn leven, gaven hem de jeugd terug, gaven hem lust, maakten hem de echtgenoot van maagden (I, 116, 10 en enzovoort.). Ze herstelden ook de jeugd van de oude Kali en steunden hem op een vriendelijke manier toen hij een vrouw vond (X, 39, 8; I, 112, 15). Ze brachten een wagen zijn vrouw Kamadya naar de jonge Vimada (X, 65, 12), die de vrouw was van Purumitra (I, 117, 20). Ze lieten Vishnapa, als een verloren dier, zien aan de blik van hun bewonderaar Vishvaka, de zoon van Krishna (I, 116, 23; X, 65, 13). Maar vaker dan andere verhalen is er een verhaal over hoe ze Bhujya, de zoon van Tugra, hebben gered, die in de oceaan of in de dikke wolken ("udameghe") was achtergelaten en hen, jonge helden, uit de diepten van de duisternis riep. Daar, in de oceaan, waar geen ondersteuning is,ze brachten hem naar huis in een schip met honderd riemen (I, 116, 5). Ze redden hem met de hulp van een levend, waterdicht schip dat door de lucht vloog, en met de hulp van vier schepen, en op een levende gevleugelde boot, en op drie vliegende wagens met honderd poten en zes trekpaarden.
Een van de passages zegt dat Bhujya zich vasthield aan een blok in het midden van de oceaan ("arnaso madhye") (I, 182, 7). De wijze Rebha, gewond en vastgebonden, verborgen door de vijand in de oceaan, verlaten, alsof ze dood was, die tien nachten en negen dagen in het water was gebleven, werd door hen uit het water gehaald, net zoals ze soma scheppen met een pollepel (I, 116, 24; I, 112, 5). Ze hebben Vandana van zijn nood gered en hem teruggebracht naar het zonlicht. Er wordt ook over hen gezegd dat ze voor Vandana een glanzend verborgen goud van ongekende schoonheid hebben uitgegraven, vergelijkbaar met iemand die slaapt in de onderwereld ("nir-riti") of de zon die zich schuilhoudt in de duisternis (I, 117, 5). Ze haalden de wijze Atri Sapta-vadhri uit de brandende oven, waar de sluwe demon hem had gegooid, en verlosten hem uit de duisternis (I, 116, 8; VI, 50, 10). Ze grepen een kwartel ("vartika") uit de mond van de wolf en riepen hen om hulp (I, 112, 8). En dat Rijrashwe,die door zijn wrede vader werd verblind omdat hij de wolven had gedood en de wolven honderd en een schaap had gegeven om op te eten, keerden ze op verzoek van de wolvin weer terug (I, 116, 16; I, 117, 17). Ze genazen ook Pravridge van blindheid en kreupelheid (I, 112, 8). Toen Vishpala's been in de strijd werd afgehakt als een vogelvleugel, gaven de Ashvins haar een ijzeren been (I, 116, 15). Ze hielpen Ghosha op een vriendelijke manier door haar man een (eenzame) oudste te geven in het huis van haar vader (I, 117, 7; X, 39, 3). De vrouw van de eunuch kreeg een zoon Hiranya-hasta ("Gouden hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Aan een koe (behorend tot) Shai, die onvruchtbaar bleef, gaven ze een volle uier melk (I, 116, 22). En ze gaven Pad een sterke, snelle draken-dodende hengst, ingegeven (tot actie) door Indra, en hij won hem een immense prooi (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Ze genazen ook Pravridge van blindheid en kreupelheid (I, 112, 8). Toen Vishpala's been in de strijd werd afgehakt als een vogelvleugel, gaven de Ashvins haar een ijzeren been (I, 116, 15). Ze hielpen Ghosha op een vriendelijke manier door haar man een (eenzame) oudste te geven in het huis van haar vader (I, 117, 7; X, 39, 3). De vrouw van de eunuch kreeg een zoon Hiranya-hasta ("Gouden hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Aan een koe (behorend tot) Shai, die onvruchtbaar bleef, gaven ze een volle uier melk (I, 116, 22). En ze gaven Pad een sterke, snelle draken-dodende hengst, ingegeven (tot actie) door Indra, en hij won hem een immense prooi (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Ze genazen ook Pravridge van blindheid en kreupelheid (I, 112, 8). Toen Vishpala's been in de strijd werd afgehakt als een vogelvleugel, gaven de Ashvins haar een ijzeren been (I, 116, 15). Ze hielpen Ghosha op een vriendelijke manier door haar man een (eenzame) oudste te geven in het huis van haar vader (I, 117, 7; X, 39, 3). De vrouw van de eunuch kreeg een zoon Hiranya-hasta ("Gouden hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Aan een koe (behorend tot) Shai, die onvruchtbaar bleef, gaven ze een volle uier melk (I, 116, 22). En ze gaven Pad een sterke, snelle draken-dodende hengst, ingegeven (tot actie) door Indra, en hij won hem een immense prooi (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). De vrouw van de eunuch kreeg een zoon Hiranya-hasta ("Gouden hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Aan een koe (behorend tot) Shai, die onvruchtbaar bleef, gaven ze een volle uier melk (I, 116, 22). En ze gaven Pad een sterke, snelle draken-dodende hengst, ingegeven (tot actie) door Indra, en hij won hem een immense prooi (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). De vrouw van de eunuch kreeg een zoon Hiranya-hasta ("Gouden hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Aan een koe (behorend tot) Shai, die onvruchtbaar bleef, gaven ze een volle uier melk (I, 116, 22). En ze gaven Pad een sterke, snelle draken-dodende hengst, ingegeven (tot actie) door Indra, en hij won hem een immense prooi (I, 116, 6)."
Naast dit alles worden nog vele andere prestaties van de Ashvins genoemd, die worden beschreven als het redden, helpen en genezen van velen. Maar voor het brutale doel is het bovenstaande voldoende, waaruit duidelijk blijkt dat ze het vermogen hadden om de lammen, blinden, ongelukkigen of gewonden te helpen, en in een aantal legendes zijn er duidelijk zichtbare aanwijzingen voor een soortgelijke verzwakking van de krachten van de zon. Door dergelijke instructies te nemen als de weg om de essentie van de legendes te begrijpen, leggen veel wetenschappers, waaronder Max Müller, ons uit dat chhyavana niets meer is dan een verzwakkende, vallende zon ("chhyu" - "vallen, achteruitgaan"). Hieruit volgt dat het in de afgrond van de duisternis valt, waaruit, zoals aangegeven, de Ashvins zelf verschenen (III, 39, 3).
De Vedische rishi's zouden het geheim van de mythe van Vandana hebben onthuld, door de Ashvins die schatten voor hem opgraven te vergelijken met de ontdekking van de zon verborgen in de duisternis. Kali zou ook een aangetaste maan vertegenwoordigen. Op zijn beurt wordt de ijzeren poot van Vishpala uitgelegd, die wordt uitgelegd als het eerste deel ("pada") van de lichte helft van de maanmaand. Het wordt "ijzer" genoemd in vergelijking met het heldere licht van de volle maan, de kleur van goud. Rijrashva's blindheid wordt uitgelegd als de blinde duisternis van de nacht of winter, en de blinde en lamme Pravridge wordt geassocieerd met de zon na zonsondergang of in de buurt van de winterzonnewende. De ondergaande zon, die in het water wordt geworpen, wordt ook begrepen als de essentie van de mythe van Bhujya of Rebha. Onder het beeld van de vrouw van de eunuch, Vadhrimati, die een zoon met gouden armen ontving als een geschenk van de Ashvins, zou men, zoals we zijn verzekerd, de dageraad onder een andere naam moeten zien,die de vrouw van de kamerling wordt genoemd omdat ze 's nachts gescheiden is van de zon. De koe Shau wordt uitgelegd als het licht van de ochtendzon, dat kan worden omschreven als slapend in de duisternis, en vanuit de duisternis werd het door de Ashwins voor Vandana gedragen.
Kortom, al deze legendes worden alleen uitgelegd als verwijzend naar de zon of de maan tijdens de periode van zonsondergang of uitsterven. Ashvins redden het ochtendlicht of de zon, die jaarlijks in nood verkeren tijdens de winterzonnewende. En als de zon 's morgens elke dag helder wordt en schijnt of bijzonder sterk en uitbundig wordt in de lentedagen, dan wordt dit wonder ook toegeschreven aan de Ashvins, de doktoren van de goden.
Dergelijke verklaringen van de legendes over Ashvins zijn natuurlijk een stap voorwaarts vergeleken met de woorden van Yaska, die de essentie van slechts één legende uitlegde en de redding van de kwartel in verband bracht met het fenomeen van de dageraad. Maar ik kan het nog steeds niet eens zijn met de interpretatie van deze legendes die wordt gepresenteerd door de theorie van de lente, die door velen wordt aanvaard. Men kan het er niet mee eens zijn dat iedereen die de Ashvins uit de duisternis redden, leed onder calamiteiten en tegenslagen veroorzaakt door de val van de kracht van de zon in de winter. We kunnen dus niet verklaren waarom al degenen die door Ashwins worden bezocht, door deze theorie worden beschreven als gered van de duisternis. Duisternis wordt duidelijk vermeld als het gaat om de schat die voor Vandana is opgegraven, vergeleken met de 'zon die in duisternis woont' (I, 117, 5), of als het spreekt over Bhujya die verdronken is in de bodemloze duisternis van de wateren ('een narambhane tamasi'), of wanneer er over Atri wordt gezegd dat hij uit de duisternis werd gehaald ("tamas") (VI, 50, 10).
De kracht van de zon neemt in de winter echt af, en het is gemakkelijk te begrijpen dat het in dit geval kreupel, dan blind en dan moe wordt genoemd. Blindheid duidt natuurlijk op duisternis, duisternis ("tamas") (I, 117, 17), maar als expressieve verwijzingen naar duisternis worden gevonden in een aantal passages, dan kunnen we redelijkerwijs niet geloven dat de genezing van de blinde alleen geassocieerd moet worden met het herstel van kracht. de zon, die in de winter is vergaan. De duisternis waarnaar wordt verwezen, is zeker de echte duisternis van de nacht, en volgens de theorie van de dagelijkse strijd tussen licht en duisternis zullen we moeten denken dat zulke wonderen van genezing dagelijks zouden moeten plaatsvinden. Maar de Veda's zeggen dat niet over hen, en daarom proberen vedologen de legendes uit te leggen aan de hand van de theorie van de jaarlijkse verdwijning van de zon in de winter. Maar we zien dat in dit geval de aanwijzingen van blindheid of duisternis onbegrijpelijk blijven. Sinds de duisternisZoals vaak wordt vermeld, duurt het meerdere dagen, in dit geval moeten we concluderen dat de legendes verwijzen naar een lange periode van winterduisternis, dat wil zeggen dat hun echte reden het verdwijnen van de zon achter de horizon is voor een lange nacht in het noordpoolgebied.
Met behulp van de lentetheorie is het onmogelijk om erachter te komen hoe lang de periode van ongeluk die werd ervaren door degenen die door de Ashvins werden beschermd, duurde. Rebha bleef bijvoorbeeld tien nachten en negen dagen ondergedompeld in water (I, 116, 24), en Bhujya, een andere aanbidder van hen, lag slechts drie nachten en drie dagen in de bodemloze oceaan van duisternis, vanwaar de Ashvins hem meenamen (I, 116, 4). Nogmaals, de Ashvins worden beschreven als een verblijf in een verre regio ("paravat") voor dezelfde drie dagen en drie nachten (VIII, 5, 8). Max Müller is het met Benphy eens dat zowel tien dagen als drie dagen de tijd van de winterzonnewende vertegenwoordigen, wanneer de zon onbeweeglijk lijkt te zijn en dan in één klap op zijn weg terug draait. Het lijkt mij dat Max Müller hier een probleem had, aangezien hij onmiddellijk na deze uitleg opmerkte dat “of deze periode nu tien of twaalf dagen duurde,het zou zelfs voor meer ervaren astronomen dan de Vedische rishi's moeilijk te definiëren zijn. '
Zelfs als we accepteren dat deze tien dagen niettemin correct werden berekend, hoe kunnen we dan de legende verklaren van Dirghatamas, die oud werd in een periode van ongeveer tien yuga's en door de Ashvins werd gered van kwelling door het oordeel van zijn vijanden? Ik heb hierboven aangegeven dat het zuiden hier een maand betekent, en als dit juist is, moeten we aannemen dat Dirghatamas, de loop van het jaar van de zon, twee maanden onbeweeglijk was tijdens de winterzonnewende. En al deze moeilijkheid verdwijnt wanneer we onze toevlucht nemen tot de Arctische theorie om deze legendes uit te leggen, omdat je kunt zien dat de zon daar aan de horizon staat van één tot honderd nachten en zelfs tot zes maanden.
En er is ook een punt buiten het bereik van de uitleg door de lentetheorie. Dit is de vraag naar de plaats waar de lijders van daaruit werden gered door de Ashvins. Bhujya, bijvoorbeeld, bevond zich niet op het land, maar in water ("apsu"), zonder steun en in duisternis, niet verlicht door de stralen van de zon (I, 182, 6). We zullen onmiddellijk in staat zijn om analogieën met dit plot te vinden in de legendes over de oceaan die door Vritra wordt bedekt, of over de donkere oceaan die Brihaspati naar beneden liet gaan (II, 23, 18). In beide gevallen zien we dat er wordt gezegd over de lagere wereld, over het thuisland van de hemelse wateren, dat wil zeggen over de plaats die in een boot had moeten worden overgestoken en de zon die daar in de Rig Veda duikt, en Helios uit de Griekse mythologie. Daarom kan dit niet worden beschouwd als de plaats waar de zon in de winter doorgaat, en ook, zonder de Arctische theorie te accepteren, kunnen we niet verklarenhoe de wezens die door de Ashwins werden bezocht, door hen konden worden gered nadat ze waren verdronken in de donkere en bodemloze oceaan.
In de hymne (VIII, 40, 5) over Indra wordt gezegd dat hij de oceaan van zeven ton ontdekte, die aan één kant een gat heeft, wat duidelijk verwijst naar de strijd om water in de lagere wereld. Dezelfde uitdrukking "jimha-baram", die het gat definieert, is ook te vinden in de legende van de hymne (I, 116, 9), waar wordt gezegd hoe de Ashvins de put "ondersteboven ophieven, met een gat in de zijkant of bodem" (I, 116, 9) … En de hymne (I, 85, 11) vertelt hoe de Ashvins een op zijn kant liggende put duwden (omvergeworpen?) Om water te geven aan een dorstige Gotama. Commentatoren leggen deze zinnen of woorden niet uit, en nemen dit alles vaak op als een beschrijving van wolken. Maar ik denk dat deze woorden hoogstwaarschijnlijk de tegenovergestelde wereld beschrijven, waarin elk ding zogenaamd "ondersteboven" is, in overeenstemming met de ideeën van degenen die de bovenwereld bewonen. Dr. Warren gelooft dat de Grieken,en de Egyptenaren geloofden dat alles in de hel in deze positie verkeert. Hij zag overeenkomsten met deze ideeën in de Veda's, in die strofen die naar de lagere wereld verwezen. Ditzelfde idee van de hel vormt de kern van veel ideeën onder andere volkeren. Ik denk dat Dr. Warren de oude overwegingen met betrekking tot de positie van antipoden in de onderwereld correct heeft geïdentificeerd.
In de oudheid konden mensen zich deze wereld voorstellen in de vorm van een omgekeerd hemels halfrond, ondergedompeld in duisternis en gevuld met water. Daarom moesten de Ashwins een gat in de muur maken en het water omhoog laten gaan, zodat het naar de hemel kon regenen en de dorstige Gotama te drinken kon geven. Soortgelijke kenmerken worden in de hymne aan de Maruts toegeschreven (I, 85, 10, 11), en dit moet ook op dezelfde manier worden vertaald. Definities zoals ‘uchcha-budhna’ (‘ondersteboven’) en ‘jimha-bara’ (‘met een gat aan de onderkant of zijkant’), wanneer ze worden toegepast op een put (‘avata’), duiden duidelijk op iets ongewoons of inversie van het object in kwestie. We kunnen dit niet als een indicatie van wolken opvatten, aangezien men zegt dat de put omhoog wordt geworpen zodat het water er precies uit kan stromen.
Het concept van de hel, waar alles op zijn kop wordt gezet, wordt eigenlijk gezegd in de hymne (I, 24, 7), die vertelt dat Varuna, de bezitter van een zeer gerespecteerde macht, 'een boomstam oprichtte in een bodemloze wereld', en zijn stralen 'verborgen weg van ons ", zoals het daar wordt aangeduid," ondersteboven geheven en naar beneden gieten "(" nichkhinah "). Zo'n beschrijving van Varuna's wereld komt precies overeen met het concept van de hel. Het wordt nauwkeurig beschreven als we het beschouwen als een plek waar alles ondersteboven wordt gedraaid, als een halfrond, zomaar gerangschikt. Dit weerspiegelt het standpunt van een persoon die in onze wereld leeft, die gelooft dat er bodemloze duisternis zou moeten heersen in de lagere wereld, die geen steun heeft en naar beneden toe open is (I, 182, 6). En deze bodemloze en niet ondersteunde oceaan doorkruist Bhujya in boten, genadig gestuurd door de Ashvins.
In de Atharva Veda (X, 8, 9) wordt een vat met een opening niet aan de bovenkant, maar hellend of naar beneden gericht, en dienovereenkomstig met de bodem naar boven gekeerd, beschreven als een vergaarbak van heerlijkheid en als een plaats waar zeven rishi's, de beschermers van deze Grote, verblijven. Hetzelfde vers wordt herhaald in een van de Upanishads (in de Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), maar met het verschil dat de opening van het vat naar beneden is gericht. Yaska (Nir., XII, 38), die deze regels citeert, geeft twee interpretaties: in de ene zegt hij dat de zeven rishi's zeven stralen van de zon zijn, en het gewelf van het vat is naar boven gedraaid, en in het andere legt hij uit dat het vat het hoofd is van een persoon met zijn komvormige gewelf van het gehemelte in de mond, dat wil zeggen, met een concave vorm. Het lijkt ons waarschijnlijker dat een dergelijke beschrijving eerder verwijst naar de lagere wereld dan naar het bovenste gewelf of het concave gehemelte van een persoon.
De glorie waarnaar in deze regels wordt verwezen, is dezelfde als die van Khvareno in de Schrift van de Parsis, waar, namelijk in de Zamyad-Yashta, wordt overgeleverd dat Khvareno, of Glorie, driemaal door Yima verloren was gegaan en vervolgens aan hem werd teruggegeven. de eerste keer door Mithra, daarna door Thraetaona, die Hazi Dahaka versloeg, en de derde keer door Keresaspa en Atar, die Hazi Dahaka versloeg. Deze strijd vond plaats in de Vurukashi-zee, op de bodem van een diepe rivier, en we zagen dat dit de oceaanneus moet zijn die de hele wereld omgeeft.
Het woord 'Hvareno' (overeenkomend met het Sanskrietwoord 'svar') is Glorie, dat wil zeggen licht, en iedereen die het bezit, bereikt de top, en iedereen die het verliest, gaat naar beneden. Dus, "toen Yima zijn Glorie verloor, zonk hij, en Hazi Dahaka regeerde, net zoals het verdwijnende licht de weg opent naar de vijand." Hier moet worden opgemerkt dat onder degenen die in de oudheid met glorie werden gekroond, speciaal de zeven Amesha Spenta's worden genoemd, voor wie gedachte, spraak en daden één waren. Er is hier een grote gelijkenis tussen de glorie die is opgeslagen in het omgevallen vat en bewaard is gebleven door de zeven wijzen in de Veda's, en de glorie die wordt genoemd in de Avesta (Hvareno), die toebehoorde aan de zeven Amesha Spenta's, maar die drie keer door Yima werd verloren en pas na de overwinning op Azi Dahaka - de Avestan werd teruggegeven. analoog van Ahi Vritra. Deze overwinning werd behaald in de Vurukashi-zee. Dit alles ondersteunt onze veronderstelling dat het vat dat met zijn mond naar beneden is omgevallen, een omgekeerd halfrond is van de lagere wereld, een plaats van duisternis en een huis van luchtwateren. Dit was het gebied waar Bhujya verdronk en alleen werd gered door tussenkomst van de Ashvins.
Laten we nu eens nadenken, als Bhujya aan het verdrinken was in dakloze duisternis en in de oceaan gedurende drie dagen en nachten (I, 116, 4), en Rebha - tien nachten en negen dagen (I, 116, 24), dan wordt het duidelijk dat zulke periodes zeggen over een lange duisternis die een bepaalde tijd duurt. Ik geloof dat het verhaal van Rijrashna, dat wil zeggen het rode paard (rode zon), ook verwijst naar soortgelijke momenten, namelijk de lange dagen van duisternis in het noordpoolgebied. Rijraswa, zoals we ons herinneren, doodde honderd en een schaap en gaf ze aan de wolvin Vrika, en zijn vader verblindde hem als straf. Maar de Ashvins, die het gebed van de wolvin vervulden, vuurden zijn blik af.
Max Müller denkt dat hier de sterren verschijnen in de vorm van schapen, beschreven als zijnde gedood door de rijzende zon. Maar we hebben gezien dat 350 Helios-schapen worden beschouwd als 350 nachten, en 350 overeenkomstige dagen worden weergegeven in de vorm van 350 stieren. De Griekse legende verwijst dus naar een jaar van 350 dagen en een lange nacht van tien dagen.
De periode van tien dagen past goed bij het concept van het oude Arische jaar dat terug te vinden is in het verhaal van Helios. Deze gelijkenis leidt ons natuurlijk naar de vraag: bevat het verhaal van Helios geen sleutel om het verhaal van Rijrashwa te begrijpen? Wanneer we de complotten vanuit dit oogpunt bekijken, is het niet moeilijk om overeenkomsten te vinden tussen de moord op Rijrashva's schapen en het eten van de stieren van Helios door Odysseus 'wapenbroeders. De wolf, zoals Max Müller opmerkte, wordt in de Vedische literatuur gewoonlijk gezien als een vertegenwoordiger van duisternis en ongeluk, en niet van licht, en daarom betekent het doden van honderd schapen dat honderd dagen in de nacht veranderen, en dit illustreert het begin van een lange duisternis die honderd nachten duurt, dat wil zeggen honderd dagen gedurende 24 uur.
Het feit dat Rijrashva honderd nachten blind wordt, houdt precies hiermee verband, en het feit van zijn genezing door de Ashwins, de voorbodes van licht en dageraad, komt met hetzelfde overeen. Ik betwijfel alleen of deze honderd dagen in de legende vertegenwoordigd hadden moeten zijn door stieren of koeien, niet door schapen. Maar tegelijkertijd geloof ik dat men niet in elke mythe naar zulke onbelangrijke inconsistenties moet zoeken, en dat het volkomen geoorloofd is om over deze dagen, die een lange nacht zijn geworden, te spreken als over schapen. Het doden van honderd of honderd en één schaap is heel begrijpelijk volgens de theorie van het begin van langdurige duisternis, waarvan de maximale tijd, zoals aangegeven in het vorige hoofdstuk, een duur van honderd dagen of honderd tijdsintervallen van elk 24 uur bereikte. Dus de legendes van de Ashvins geven ons het bewijs van het bestaan in de oudheid van drie, tien of honderd aaneengesloten nachten, en die beschrijvingendie ons tot een dergelijke conclusie leiden, heel zwak, op zijn zachtst gezegd, kunnen in verband worden gebracht met de theorie van de lente en de dageraad, zoals ze nu worden begrepen.
Maar volgens onze conclusie is het verhaal van Atri Saptavadhri het belangrijkste in de verhalen over de Ashvins. Hij werd in een vlammende afgrond geworpen en van daaruit getrokken door de Ashvins, waarnaar ook wordt verwezen als uit de duisternis gehaald ("tamasakh") (VI, 50, 10). De hymne (I, 117, 24) verhaalt dat de Ashvins de zoon met gouden armen van de kinderloze Vadhrimati, de vrouw van de eunuch, presenteerden. En in de hymne (V, 78, 5), waarvan wordt aangenomen dat de auteur Atri Saptavadhri zelf is, wordt aangegeven dat hij was ingesloten in een houten kist, waaruit de Ashvins hem haalden. Max Müller zegt hierover: “ Als deze boom of deze kist een beeld van de nacht is, dan scheidde Saptavadhri zich van zijn vrouw, terwijl hij erin opgesloten zat en zo werd hij als een eunuch ('vadhri'), en pas 's ochtends, toen hij door de Ashvins werd bevrijd, werd de echtgenoot van de dageraad. " Maar deze onderzoeker ziet over het hoofd dat Atri, die hij als de zon beschouwt,verbergen voor de tijd van de nacht, wordt in de hymne niet alleen "vadhri" genoemd, maar zelfs "saptavadhri", dat wil zeggen, "zeven maal eunuch." Het woord "vadhri", gebruikt in het vrouwelijke geslacht, betekent een leren riem, maar Max Müller merkt op dat Sayana geloofde dat dit woord ook in het mannelijke geslacht kon worden gebruikt (X, 102, 12). En dan zal het woord "saptavadhri" de zon betekenen, verstrikt in een net van zeven banden. Maar andere aanwijzingen in de legende zeggen dat de definitie van "zeven keer eunuch" een kenmerk is van Atri Saptavadhri, en niet als een verhaal over iemand die in gordels verstrikt is geraakt. En dan zal het woord "saptavadhri" de zon betekenen, verstrikt in een net van zeven banden. Maar andere aanwijzingen in de legende zeggen dat de definitie van "zeven keer eunuch" een kenmerk is van Atri Saptavadhri, en niet als een verhaal over iemand die in gordels verstrikt is geraakt. En dan zal het woord "saptavadhri" de zon betekenen, verstrikt in een net van zeven banden. Maar andere aanwijzingen in de legende zeggen dat de definitie van "zeven keer eunuch" een kenmerk is van Atri Saptavadhri, en niet als een verhaal over iemand die in gordels verstrikt is geraakt.
Hierboven is al gezegd dat de hele hymne (V, 78) wordt toegeschreven aan Atri zelf, en deze dichter roept de Ashvins om hulp en vraagt om hulp in moeilijkheden. De eerste zes coupletten van de hymne zijn eenvoudig en begrijpelijk: in de eerste drie worden de Ashvins geroepen om naar de offerplaats te vliegen, als twee zwanen; in de vierde Atri, in een kuil geworpen, roept ze, smekend om hulp, als een jammerende vrouw; het vijfde en zesde vers vertellen het verhaal van Saptavadhri, die opgesloten zat in een boom of in een houten kist en die vraagt dat deze muren als de zijkanten van een vrouw uit elkaar gaan; het dragen van de foetus. Deze zes coupletten worden gevolgd door de laatste drie (de hymne bevat slechts negen coupletten), en ze beschrijven de geboorte van een kind dat tien maanden in de baarmoeder heeft gelegen. Maar Vedologen hebben niet kunnen onthullen dat deze drie verzen duidelijk verband houden met de voorgaande zes.
Volgens Sayana bevatten deze drie coupletten de betekenis van de liturgie die de bevalling vergezelt (de zogenaamde "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig probeert ze uit te leggen als een beschrijving van het proces van de bevalling, door een complot voor te stellen dat overeenkomt met het beeld van een jammerende vrouw uit het vierde couplet, of door de omhelzende boom te vergelijken met de zijkanten van een werkende vrouw. Maar het lijkt onwaarschijnlijk, om niet te zeggen buitengewoon, de suggestie dat de plot, waarvan de verklaring gebaseerd is op assimilatie of vergelijking, evenveel ruimte zou kunnen innemen als de drie strofen aan het einde van de hymne. We moeten daarom proberen een andere verklaring te vinden of Sayana volgen, in de overtuiging dat een dergelijk irrelevant complot, namelijk de liturgie ter gelegenheid van de bevalling, hier voor geen ander doel wordt geïntroduceerd, maar alleen om het aantal strofen in de hymne te vergroten.
Deze laatste drie verzen kunnen letterlijk als volgt vertaald worden: 7: "Zoals de wind van alle kanten naar de lotusvijver beweegt, zo moet je embryo bewegen (in je baarmoeder) en eruit komen nadat het zich daar tien maanden heeft ontwikkeld."
8: "Zoals de wind, zoals het bos, zoals de zee die zwaait, zo kom jij, tien maanden oud, naar buiten met een buitenhoes (" jarayu "-" nageboorte "). 9: "Laat het kind (" kumara "-" jongen "), dat tien maanden in de moederschoot heeft gelegen, levend en ongedeerd naar buiten komen, samen met een levende moeder."
Deze drie strofen volgen, zoals hierboven aangegeven, onmiddellijk de strofen die spreken over hoe Saptavadhri in een houten kooi werd opgesloten en er vervolgens uit werd vrijgelaten, en daarom moeten ze in betekenis worden beschouwd als gerelateerd aan de eerste zes of als onderdeel van hetzelfde complot. … Maar noch de theorie van de lente, noch de theorie van de dageraad geeft ons de sleutel om de strofen te begrijpen. Op zichzelf zijn de woorden erin begrijpelijk: het kind heeft binnen tien maanden de volledige ontwikkeling in de baarmoeder bereikt en de mensen om hem heen bidden om een succesvol resultaat van de bevalling. Maar wat is dit kind? Er is immers al aangegeven dat de vrouw van de eunuch Vadhrimati met de hulp van de Ashvins een zoon met gouden armen heeft gebaard. Daarom kunnen we niet aannemen dat de moeder zelf bad in afwachting van de bevalling, evenals haar echtgenoot. Saptavadhri kon niet bidden dat zijn vrouw veilig van haar last zou worden bevrijd door leven te geven aan een kind dat niet door hem verwekt was. Dus,de woorden van de hymne zijn tot op de dag van vandaag onduidelijk gebleven, en dit geldt vooral voor het verband tussen de eerste zes strofen en de geschiedenis van Saptavadhri. De enige verklaring was de bovenstaande, maar deze is ofwel onbevredigend of legt helemaal niets uit.
Maar dit hele verhaal wordt begrijpelijk als je de essentie ervan belicht vanuit het standpunt van de Arctische theorie. Inderdaad, de Rig Veda spreekt vaak van de dageraad als de moeder die de zon baart (I, 113, 1; VII, 78, 3). Maar rond de dageraad kan niet worden gezegd dat ze de vrucht tien maanden heeft gedragen, en aan de andere kant vinden we in de 7e, 8e en 9e strofen de woorden 'dasha masyah' en 'dasha masan' ('tien maanden') die hier niet zonder enige betekenis kan verschijnen.
Daarom moeten we voor alles wat beschreven staat een andere verklaring zoeken. En het wordt ons gegeven in de instructies in de Rig Veda, waar wordt vermeld dat de zon in wezen de zoon was van hemel en aarde, of gewoon - de hemel ("dyu"). In de hymne (X, 37, 1) lezen we dat de zon 'divas-putra' ('zoon van de hemel') is, en in de hymne (I, 164, 33) - dat 'de hemel onze vader is, we zijn allemaal verwekt van hem, en de grote aarde is onze eigen moeder. " Verder wordt aangegeven dat de vader zijn zaad in twee enorme vaten stopte, en erboven wordt vermeld dat de zon, nog steeds verborgen in de moederschoot, verschillende nakomelingen baarde, die zich terugtrok in het gebied van nir-riti (ondergronds). En ook - dat degene die het heeft gemaakt er niets van af wist; hij is echt verborgen voor degenen die hem hebben gezien. In de hymne (I, 160, 1) vinden we ook de woorden: "Deze hemel en aarde, die welvaart schenken en al (" noodzakelijk voor het leven "of allen" die het nodig hebben ") ondersteunende ruimtes, twee vaten,een nobele geboorte hebben, heiligen; tussen deze twee godinnen beweegt de briljante zonnegod zich zoals aangegeven."
Deze passages laten zien dat: 1) de zon werd begrepen als een kind geboren in twee vaten (houders) - in hemel en aarde; 2) dat het zich als een embryo in de baarmoeder bewoog, dat wil zeggen in de ruimte van hemel en aarde, en 3) na voltooiing van een dergelijke beweging in de baarmoeder en nadat er talrijke nakomelingen waren voortgebracht, verdween de zon in de lege ruimte (in het gebied van 'nir- rity ') en werd verborgen voor degenen die hem eerder hadden gezien.
Het op deze manier beschreven jaarlijkse verloop van de zon veroorzaakt niet veel spanning van de verbeelding om zich zijn onderdompeling in "nirriti" voor te stellen als een uitgang uit de baarmoeder. Maar wat wordt er bedoeld met de woorden "hij bewoog zich tien maanden in de baarmoeder"? Dit wordt op bevredigende wijze verklaard door de Arctische theorie. We hebben al gezien dat de wateren tien maanden lang door Dirghatamasa werden gedragen, en dat ze in dezelfde periode hun offers van Dashagva voltooiden. De zon kan gemakkelijk worden voorgesteld als bewegend in de baarmoeder gedurende die maanden dat hij boven de horizon staat, of tussen hemel en aarde. Aan het einde van deze periode verdwijnt de zon of verlaat ze de baarmoeder in een lege aarde, waar ze gedurende twee maanden in een houten schuilplaats of doos lijkt te vallen. Zo wordt ook het beeld van de wijze Atri duidelijk gemaakt,Hij riep de Ashvins met een gebed om bevrijding uit deze doos, evenals voor de veilige geboorte van een kind, dat wil zeggen, hijzelf, uit de baarmoeder na tien maanden.
In de Atharva Veda (XI, 5, 1) wordt de zon een brahmacharin genoemd, bewegend tussen hemel en aarde, en in de 12e strofe van deze hymne lezen we dat de zon 'luid roepend, donderend, rood, wit, een groot voortplantingsorgaan over de aarde draagt'. En als we het hebben over zijn grote orgaan wanneer het over de aarde beweegt, dan is het gemakkelijk te begrijpen waarom het een eunuch ("vadhri") wordt genoemd wanneer het afdaalt naar "nir-riti". Maar Max Müller vraagt: waarom wordt hij een zevenvoudige eunuch genoemd? Het antwoord is vrij eenvoudig: hemel, aarde en de lagere wereld worden in de Rig Veda allemaal gedefinieerd als verdeeld in zeven lagen (of entiteiten), en wanneer de oceaan of wateren worden beschreven als 'bestaande uit zeven' ('sapta budhnam arnavam') in de hymne (VIII, 40, 5) of "sapta aptah" in de hymne (X, 104, 8), of wanneer we verwijzingen vinden naar zeven "danus" (demonen) in de hymne (X, 120, 6), of Vritra wordt gezegd,dat hij zeven forten had (I, 63, 7), en Indra wordt ‘sapta khan’ (‘zeven keer moordenaar’) genoemd, of wanneer er wordt gezegd dat de Ashvins zeven stallen opende voor koeien (X, 40, 8), en de zon heeft zeven stralen of zeven paarden (V, 45, 9), dan is het heel goed mogelijk om het te noemen als een zevenvoudige eunuch, wanneer het zich stort in "nir-riti", in de lagere wereld, donker en bodemloos, van waaruit de Ashvins het constant extraheren. Daarom zijn de laatste verzen van de hymne (V, 78) logisch verbonden met het verhaal van Saptavadhri (zeven keer eunuch), dat in de eerste verzen van deze hymne * staat: als een kind tenslotte tien maanden in de moederschoot beweegt, is dit een licht van tien maanden van de zon, gevolgd door een lang een nacht van twee maanden, waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.dat de Ashvins zeven boxen openden voor koeien (X, 40, 8), en de zon zeven stralen of zeven paarden heeft (V, 45, 9), dan kan het heel goed worden genoemd als een zevenvoudige eunuch wanneer het zich stort in 'nir-riti', naar de lagere wereld, donker en bodemloos, van waaruit de Ashwins het constant extraheren. Daarom zijn de laatste verzen van de hymne (V, 78) logisch verbonden met het verhaal van Saptavadhri (zeven keer eunuch), dat in de eerste verzen van deze hymne * staat: als een kind tenslotte tien maanden in de moederschoot beweegt, is dit een licht van tien maanden van de zon, gevolgd door een lang een nacht van twee maanden, waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.dat de Ashvins zeven boxen openden voor koeien (X, 40, 8), en de zon zeven stralen of zeven paarden heeft (V, 45, 9), dan kan het heel goed worden genoemd als een zevenvoudige eunuch wanneer het zich stort in 'nir-riti', naar de lagere wereld, donker en bodemloos, van waaruit de Ashwins het constant extraheren. Daarom zijn de laatste verzen van de hymne (V, 78) logisch verbonden met het verhaal van Saptavadhri (zeven keer eunuch), dat in de eerste verzen van deze hymne * staat: als een kind tenslotte tien maanden in de moederschoot beweegt, is dit een licht van tien maanden van de zon, gevolgd door een lang een nacht van twee maanden, waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.donker en bodemloos, waar de Ashwins het constant uit halen. Daarom zijn de laatste verzen van de hymne (V, 78) logisch verbonden met het verhaal van Saptavadhri (zeven keer eunuch), dat in de eerste verzen van deze hymne * staat: als een kind tenslotte tien maanden in de moederschoot beweegt, is dit een licht van tien maanden van de zon, gevolgd door een lang een nacht van twee maanden, waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.donker en bodemloos, waar de Ashwins het constant uit halen. Daarom zijn de laatste verzen van de hymne (V, 78) logischerwijs verbonden met het verhaal van Saptavadhri (zeven keer eunuch), dat in de eerste verzen van deze hymne * staat: als een kind tenslotte tien maanden in de moederschoot beweegt, is dit een licht van tien maanden van de zon, gevolgd door een lang een nacht van twee maanden, waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.waarvan het bestaan wordt vastgesteld door nauwkeurig Vedisch bewijs.
* Zeven keer werd hij een eunuch, dat wil zeggen, beroofd van zijn zeven deugden.
Dit is hoe de Arctische theorie de essentie verklaart van de gebeurtenissen die in de hymne worden genoemd en die nog niet zijn begrepen. In verband met deze plot is het noodzakelijk om terug te keren naar het raadsel, of de paradox die hier opkomt. Aangenomen wordt dat de zon zich tien maanden in de moederschoot bewoog en daarna naar de lagere wereld ging. Dit betekent dat het bij het verlaten van haar lichaam onzichtbaar was, hoewel een gewoon pasgeboren kind onmiddellijk kan worden gezien. Hier ontstond een duidelijke tegenstelling tussen de twee ideeën, en de Vedische dichters waren niet traag om dit te begrijpen en er een raadsel van te maken. Zo zagen we hierboven (I, 164, 32) dat de zon wordt beschreven als onzichtbaar voor degenen die hem hebben gebaard, wat duidelijk verwijst naar zijn moeder. We komen hetzelfde raadsel tegen in de hymne (V, 2, 1), die zegt: “Een jonge moeder draagt (draagt) een verborgen kind in het geheim van haar vader. Mensen zien zijn verdwijnende gezicht niet (verborgen, niet gratis). " En nogmaals: (I, 72, 2): “Alle onsterfelijke wijzen konden geen kalf vinden dat tijdelijk bij ons bleef. Degenen die aandacht toonden (de goden), moe werden, in zijn voetsporen volgden, stopten bij de hoogste prachtige plaats van Agni. We vinden dezelfde betekenis in de hymne (I, 95, 4): 'Hoevelen van jullie hebben dit geheim begrepen? Het kalf heeft zijn eigen moeder gekregen. Het embryo van velen, de grote wijze, komt, bewogen door zijn eigen kracht, tevoorschijn uit de boezem van deze actieve ("apasam"). "Het embryo van velen, de grote wijze, komt, bewogen door zijn eigen kracht, tevoorschijn uit de boezem van deze actieve ("apasam"). "Het embryo van velen, de grote wijze, komt, bewogen door zijn eigen kracht, tevoorschijn uit de boezem van deze actieve ("apasam")."
Dit is een verhaal over de verborgen Agni, die wordt beschreven in de hymne (X, 124, 1), die lange tijd in langdurige duisternis bleef ('dirgham tamas') en die uiteindelijk verschijnt als een kind van water ('apam napat') in de hymne (I, 143, 1). Het epitheton "apam napat" wordt gewoonlijk begrepen als blikseminslag vanuit de wolken, maar dit strookt niet met het feit van zijn lange verblijf in duisternis. En dit raadsel kan gemakkelijk worden opgelost met behulp van de Arctische theorie, rekening houdend met het feit van de kosmische circulatie van luchtwateren.
De zon, die zich tien maanden lang tussen hemel en aarde bewoog, alsof hij zich in de baarmoeder van een moeder bevond, bracht de vedische dichters een parallelle gedachte bij over een zwangerschap van tien maanden, maar de verrassing werd veroorzaakt door het feit dat de baby, die werd geboren, voor iedereen zichtbaar is en de zon net onzichtbaar werd. op het moment van het verlaten van de moederschoot. Waar is het naar toe? Was hij opgesloten in een houten kist of vastgebonden met leren riemen in de waterige wereld? Waarom heeft de moeder hem na een geslaagde geboorte niet aan zijn vader laten zien? En waren ze blij? Dit hele verhaal roept natuurlijk veel vragen op, en de Vedische dichters schijnen genoten te hebben van dit mysterie en komen er in verschillende hymnen op terug. Maar wat op de zon betrekking heeft, geldt evenzeer voor Agni, en op veel plaatsen in de Veda's is Agni identiek aan Surya. Over Agni wordt gezegd dat hij het licht van de lucht is, ontwaakt uit de dageraad,dat hij de top van de hemel is (III, 2, 14), zijn hoofd. Hij wordt beschreven als geboren aan de andere kant van de lucht (X, 187, 5); in 'Aytareya Brahman' lezen we dat de zon, wanneer hij ondergaat, Agni binnengaat en vervolgens weer verlaat (VIII, 28); Dezelfde identificatie wordt gevonden in de Rig Veda, waar wordt gezegd dat Agni versmelt met het licht van de zon, of dat hij zelf in de lucht schijnt (VIII, 44, 29). Alle verhalen die een kind geboren na een zwangerschap van tien maanden, toegepast op Agni of Surya, zijn verschillende versies van het verhaal over het verdwijnen van de zon van het bovenste halfrond na tien maanden aan de hemel. Dezelfde identificatie wordt gevonden in de Rig Veda, waar wordt gezegd dat Agni versmelt met het licht van de zon, of dat hij zelf in de lucht schijnt (VIII, 44, 29). Alle verhalen die een kind geboren na een zwangerschap van tien maanden, toegepast op Agni of Surya, zijn verschillende versies van het verhaal over het verdwijnen van de zon van het bovenste halfrond na tien maanden aan de hemel. Dezelfde identificatie wordt gevonden in de Rig Veda, waar wordt gezegd dat Agni opgaat in het licht van de zon, of dat hij zelf aan de hemel schijnt (VIII, 44, 29). Alle verhalen die een kind geboren na een zwangerschap van tien maanden, toegepast op Agni of Surya, zijn verschillende versies van het verhaal over het verdwijnen van de zon van het bovenste halfrond na tien maanden aan de hemel.
Maar wat gebeurt er met dit kind-jongen ("kumara") die de lucht verlaat? Is hij voor altijd verloren of keert hij weer terug naar zijn ouders? Hoe laten de vader, en ook de moeder, toe dat het kind zo verdwaald is? De taak om de zon terug te geven aan de ouders valt in de Rig Veda aan de Rebkha of de Ashvins. Dus in de hymne (I, 110, 8) wordt gezegd dat de Rebha de moeder met haar kalf herenigde, en in de hymne (I, 116, 13) wordt er gezegd dat de Ashvins Vadhrimati een kind met gouden handen gaven. Waarschijnlijk hebben we het in andere bovengenoemde hymnen over de terugkeer van de ochtendzon naar de ouders: Vishnapu werd teruggebracht naar Vishvaka (I, 117, 7), en de Ashvins vulden de uier met melk in een koe die toebehoorde aan Shai. En op basis van deze feiten is het nog maar één stap naar het verhaal van de "kumar" (jongen). Onder de naam Kumara verschijnt de god Karttikeya in de Purana's,die ook verloren was gegaan of gedropt ("skanda") en in de vroege ochtend via zeven rivieren of moeders (VIII, 96, 1) naar boven terugkeerde. Deze Kumara leidde het leger van de goden in de strijd en volgde zegevierend het pad van de goden - de devayans. Dit leger van goden vertegenwoordigt de dagen. Net zoals de Maruts Indra hielpen in de strijd met Vritra, kon deze Kumara, dat wil zeggen de ochtendzon, volgens de caleidoscoop van de mythologie worden beschouwd als de zoon van de god Rudra, de god van de stormen, die de essentie van de Maruts-winden uitdrukte. Kumara kan ook het nageslacht van Agni in het water worden genoemd, of hij kan de zoon van zeven of zes Krittika's worden genoemd. Net zoals de ochtendzon zich een weg baant door de bergkammen van Elburz in de Avesta, zo breekt Kumara door het Krauncha-gebergte en krijgt in de Purana's de bijnaam "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). Deze Kumara leidde het leger van de goden in de strijd en volgde zegevierend het pad van de goden - de devayans. Dit leger van goden vertegenwoordigt de dagen. Net zoals de Maruts Indra hielpen in de strijd met Vritra, kon deze Kumara, dat wil zeggen de ochtendzon, volgens de caleidoscoop van de mythologie worden beschouwd als de zoon van de god Rudra, de god van de stormen, die de essentie van de Maruts-winden uitdrukte. Kumara kan ook het nageslacht van Agni in het water worden genoemd, of hij kan de zoon van zeven of zes Krittika's worden genoemd. Net zoals de ochtendzon zich een weg baant door de bergkammen van Elburz in de Avesta, zo breekt Kumara door het Krauncha-gebergte en krijgt in de Purana's de bijnaam "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker"). Deze Kumara leidde het leger van de goden in de strijd en volgde zegevierend het pad van de goden - de devayans. Dit leger van goden vertegenwoordigt de dagen. Net zoals de Maruts Indra hielpen in de strijd met Vritra, kon deze Kumara, dat wil zeggen de ochtendzon, volgens de caleidoscoop van de mythologie worden beschouwd als de zoon van de god Rudra, de god van de stormen, die ook de essentie van de Maruts-winden uitdrukte. Kumara kan ook het nageslacht van Agni in het water worden genoemd, of de zoon van zeven of zes Krittika's. Net zoals de ochtendzon zich een weg baant door de bergkammen van Elburz in de Avesta, zo breekt Kumara door het Krauncha-gebergte en vindt in de Purana's het epitheton "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").beschouwd te worden als de zoon van de god Rudra, de god van de stormen, die de essentie van de Maruts-winden uitdrukte. Kumara kan ook het nageslacht van Agni in het water worden genoemd, of de zoon van zeven of zes Krittika's. Net zoals de ochtendzon zich een weg baant door de bergkammen van Elburz in de Avesta, zo breekt Kumara door het Krauncha-gebergte en vindt in de Purana's het epitheton "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").beschouwd te worden als de zoon van de god Rudra, de god van de stormen, die de essentie van de Maruts-winden uitdrukte. Kumara kan ook het nageslacht van Agni in het water worden genoemd, of hij kan de zoon van zeven of zes Krittika's worden genoemd. Net zoals de ochtendzon zich een weg baant door de bergkammen van Elburz in de Avesta, zo breekt Kumara door het Krauncha-gebergte en krijgt in de Purana's de bijnaam "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").
Maar we gaan niet in op de kwestie van de groei van Kumara, dit kind van de ochtend, dat de late mythologie heeft bereikt. We behandelen het Ashvins-probleem om erachter te komen welke gerelateerde plots correct kunnen worden begrepen vanuit het oogpunt van de Arctische theorie. We zien dat we met zijn hulp niet voor niets een aantal legendes hebben geanalyseerd.
Dus de uitdrukking 'dasha-masya' (10 maanden) in de legende van Saptavadhri, evenals 'dashama yuga' (tiende yuga) in het verhaal van Dirghatamas, duiden direct op tien maanden zonneschijn, en in dezelfde legendes zagen we directe of metaforische vermeldt drie, tien of honderd aaneengesloten nachten. We hebben ook uitdrukkingen gezien als 'de zon slaapt in de duisternis in de armen van nirriti', die niet spreekt van metaforische, maar heel echte duisternis. In al dergelijke legendes hebben we het niet alleen over de winterzon van welke regio dan ook, maar over de zon die zich verbergt in de lagere wereld van wateren en duisternis, en de rol van de Ashvins was om hem uit de donkere put van de lagere wereld te halen en uit de bodemloze oceaan gevuld met duisternis.
De lentetheorie en de Arctische theorie zijn van nature beide zonnetheorieën, en elke legende van deze soort associëren ze vermoedelijk met het fenomeen van de zon. Maar de Arctische theorie is niet beperkt tot de bewering dat de kracht van de zon in de winter zwakker wordt, maar gaat verder en bewijst dat de basis van veel Vedische legendes het feit is van de lange nachtelijke duisternis in het circumpolaire gebied. Alle voorgaande discussies over de mythen over de Ashvins zijn bedoeld om te laten zien hoeveel breder dan in de lentetheorie de basis wordt onthuld door de Arctische theorie in relatie tot de mythen over de Ashvins. En zo'n identificatie is niet alleen wenselijker, maar ook simpelweg noodzakelijk voor een correct begrip van de essentie van de legendes, van de feiten die erin zijn ingebed, die de nieuwe theorie ondersteunen en bevestigen.
Vervolg: "Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Over het wiel van Surya"
