"Hoofdstuk I. Prehistorie"
"Hoofdstuk II. Ice Age"
"Hoofdstuk III. Arctische regio's"
"Hoofdstuk IV. Nacht van de goden"
"Hoofdstuk V. Vedic Dawns"
"Hoofdstuk VI. Lange dag en lange nacht"
"Hoofdstuk VII. Maanden en seizoenen"
"Hoofdstuk VIII. Het pad van de koeien"
Promotie video:
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 1. Legende van Indra en Vritra"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 2. Vier overwinningen van Indra in de strijd tegen Vala"
In "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), in "Aytareya Upanishad" (I, 1) en in Manu (I, 8, 10) - overal wordt gezegd dat de wereld is gemaakt uit waterdamp. Daarom kan er geen twijfel over bestaan dat het idee van hemelse wateren in die vroege dagen goed bekend was bij de voorouders van de Vedische barden, en aangezien de hemelse wateren werden herkend als het materiaal waaruit het universum werd geschapen, is het mogelijk dat de Vedische barden in deze lijnen zagen die moderne wetenschappers begon "ether" of "vage massa materie" te worden genoemd die de hele ruimte van het universum vult. Voor ons doel is het voldoende om te weten dat de hemelse wateren - "divyah apah" of waterdamp - "purisham" worden genoemd in de Rig Veda en dat de Vedische barden de ruimte boven, onder en rond hen beschouwden als gevuld met deze hemelse dampen, waarvan wordt gezegd dat ze "zijn". tijdgenoten 'van de wereld (X, 30, 10).
G. Wallace schreef echter in zijn Cosmology in the Rig Veda dat de Vedische barden de lagere regionen van de aarde (gebieden onder de aarde) niet kenden en dat alles wat in de Veda's wordt beschreven als verwijzend naar de atmosfeer, inclusief de beweging van de zon overdag en 's nachts, geplaatst moet worden. alleen in de lucht, dat wil zeggen boven het hoofd van deze barden. Het lijkt erop dat deze opvatting ook werd overgenomen door A. MacDonell (in zijn "Vedische mythologie"), en als dat zo is, moeten we dan al het water in de bovenste lucht plaatsen? Ik denk niet dat Wallace de passages die door professor G. Zimmer zijn geciteerd correct heeft geïnterpreteerd ter ondersteuning van zijn theorie over de ruimte ('rajas') die ondergronds bestaat, en daarom kunnen we de conclusies van Wallace niet aanvaarden, die duidelijk gebaseerd waren op een vooroordeel ontleend aan: waarschijnlijk uit de discussie over Homer.
Professor Zimmer verwijst naar drie passages (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), waarmee hij bewijst dat "rajas" buiten de aarde bekend was bij het Vedische volk. De eerste van deze passages is de beroemde strofe over de lichte en donkere dag, die zegt: "Een heldere dag en een donkere dag omringen beide twee raja's op bekende manieren." Hier zijn deze 'twee raja's' duidelijk de bovenste en onderste hemelhelften, maar Wallace vraagt ons dit vers te vergelijken met de strofe (I, 185, 1), waar over dag en nacht staat dat 'ze draaien als twee wielen', wat betekent dat ze van oost naar west cirkelen, en wanneer de ene stijgt, gaat de andere onder, en de auteur voegt eraan toe: "We hoeven niet aan te nemen dat de beweging van elk van hen ondergronds doorgaat."
Ik kan niet begrijpen hoe een dergelijke conclusie uit deze passages kan worden getrokken. Zimmer's stanza (vi, 9, 1) noemt 'twee rajas' of atmosferen, en van lichte en donkere dagen wordt gezegd dat ze allebei langs deze twee 'rajas' of regio's cirkelen. Maar als we het met Wallace eens zijn dat de beweging van iedereen in het oosten begint en in het westen eindigt, zonder ondergronds te gaan, dan verwijst deze hele beweging naar slechts één "rajas" en is niet van toepassing op twee. Daarom is Zimmer's interpretatie niet alleen waarschijnlijker, maar ook de enige die de betekenis van het woord "rajasi" verklaart, dat wil zeggen, gebruikt in een dubbel getal juist omdat het verwijst naar twee "rajas".
De volgende passage (VII, 80, 1) wordt door hen ook verkeerd begrepen. Deze lijnen beschrijven de dageraad die cirkelt rond twee ruimtes ("rajasi"), die elkaar wederzijds begrenzen, en verklaren alles: hier verschijnt de dageraad altijd boven de horizon, en twee "rajas" waar hij omheen gaat en die de ene met de andere grens ontmoeten op de lijn van deze horizon. Ze kunnen dus alleen de bovenste en onderste hemelhelften zijn. Maar Wallace wil dat we ervoor zorgen dat beide "Rajasis" boven de grond zijn, uitgelijnd langs het oost-westpad en de ruimte smaller maken, deze "Rajasis" ontmoeten elkaar aan de horizon, als bogen die boven onze hoofden gebogen zijn. De kunstmatige aard van deze interpretatie is vanzelfsprekend. Ik zie geen reden waarom we het zouden verkiezen boven Zimmer's eenvoudige en natuurlijke uitleg, tenzij we plotseling tot de conclusie komen:dat de aanduiding van de ruimte onder de grond niet in de Rig Veda vermeld mag en mag worden.
Het derde couplet, waar Zimmer naar wijst (V, 81, 4), zegt: "O Savitr, je loopt aan beide kanten de nacht rond." Maar hier stelt Wallace voor om de woorden "partyase" - "je loopt rond" te vertalen als "je omringt, je besluit", en het is niet duidelijk waarom een bepaalde zin door een andere moet worden vervangen. Dit geeft opnieuw aan dat Wallace's conclusies zijn gebaseerd op een vervorming van de strofe, die Zimmer op een eenvoudigere en natuurlijkere manier vertaalt: Zimmer's blik is dichter bij de natuurlijke betekenis van de tekst.
Maar als er nog een expressieve passage nodig is voor het laatste bewijs dat de Vedische barden het gebied (ruimte) onder de grond kenden, laten we dan verwijzen naar de hymne (VII, 104, 11), waar de bard bidt voor de vernietiging van vijanden, zeggende: 'Laat hem (de vijand) zal in drie landen vallen. " Het gebied onder de drie landen wordt hier nadrukkelijk genoemd, en aangezien de vijand daarheen wordt gestuurd in de vorm van een vloek, moet het een gebied zijn van pijniging en pijn, zoals de hel. En in de hymne (X, 152, 4) lezen we: "Hij die ons kwaad doet, laat hem naar de lagere duisternis worden gestuurd." De betekenis van deze woorden maakt duidelijk dat de onderwereld werd gezien als een wereld van duisternis. En in de hymne (III, 53, 21) zien we de woorden “laat hem, die ons haat, falen”, en in de hymne (II, 12, 4) lezen we over de familie van die Dasyu die Indra heeft vermoord, de wens dat ze allemaal “werden naar de onbekende onderwereld gestuurd. " Al deze regels geven direct aandat het gebied onder de aarde bekend stond als een feit bij de Vedische barden, dat ze het als gevuld met duisternis beschouwden, en dat Indra daar met Vritra vocht.
Natuurlijk kan worden aangenomen dat de uitdrukking "onder de drie landen" eenvoudigweg betekent "onder de oppervlakte van de aarde". In dit geval was het niet nodig om over alle drie de landen te praten, maar aangezien 'onder alle drie de landen' de Vedische dichters een bepaald gebied plaatsen, kan het alleen de lagere wereld zijn. In een aantal strofen wordt verder bewijs gegeven - dit zijn beschrijvingen en vermeldingen van "boven (boven) de drie landen" - "tisrah pritkhivih upari". Deze formulering is ook te vinden in de Rig Veda; in de hymne (I, 34, 8) wordt ons verteld: "De Ashvins, die over de drie landen bewegen, bewaken dag en nacht het hoogste gewelf van de hemel", en in dezelfde hymne erboven staat dat de Ashvins van ver in hun wagen vlogen. De woorden "miracle nakam" komen meer dan eens voor in de Rig Veda en betekenen de top, het hoogste punt van het firmament. Dus in de hymne (IV, 13, 5) over de zon wordt gezegd dat deze het hemelgewelf beschermt. Wat betreft de drievoudige samenstelling van de aarde, deze wordt herhaaldelijk in de Rig Veda genoemd (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), en niet alleen daarin, maar ook in de Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
In de hymne (IV, 53, 5) breidt deze drievoudige compositie zich uit en omvat begrippen als het universum, de ruimte, het licht en de lucht - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Dit is hoe het concept van "drie landen" moet worden gezien als groeiend: de formule "drie landen" verwijst naar een en hetzelfde land, dat als drievoudig wordt beschouwd. En aangezien de Ashvins beschreven worden als bescherming van het uitspansel, bewegend over de "drie landen", is het duidelijk dat, in tegenstelling tot de lucht, de lagere wereld, die onder de drie landen ligt, zoals de lucht erboven, werd gedefinieerd, en niet als drie lagen van de aarde zelf. Voldoen aan beide definities in de Rig Veda, bestaat er geen twijfel meer over dat de hypothese van de Vedische barden die naar verluidt niets weten over de lagere wereld, onjuist is.
Het lijkt erop dat Wallace aannam dat aangezien ‘rajas’ wordt beschouwd als drielaags zoals de aarde, en aangezien de hoogste ‘rajas’ wordt aangeduid als de plaats van de wateren, er in de Vedische ‘rajas’ geen plaats is voor een ondergronds gebied: een van de drie ‘rajas’ wordt tenslotte voor aarde genomen, de tweede is voorbij de hemel, en de derde is de hoogste "rajas", de plaats van wateren. Maar dit is onaanvaardbaar, omdat de Rig Veda zes "rajas" noemt (I, 164, 6). We kunnen dus aannemen dat drie van hen boven de grond waren en drie eronder, en dit lost vermoedelijk de moeilijkheid op die door Wallace werd aangegeven. In sommige hymnen kunnen de drie 'raja's' als aards worden gezien - een ervan kan boven de aarde zijn en de laatste - eronder (X, 82, 4). De hymne (I, 35, 2) beschrijft hoe de god Savitr door de donkere "rajas" beweegt, en in het volgende vers wordt ons verteld dat hij uit een verre regio komt,dat wil zeggen, "ver" en "donker" zijn hier synoniemen. En de zon (Savitr) komt op na het passeren van de donkere "rajas".
De beschrijving van de ochtendzonsopgang vanuit de oceaan (I, 163, 1; VII, 55, 7) geeft aan dat het tegenovergesteld is aan de oceaan waarin de zon ondergaat (X, 114, 4), en het is werkelijk een oceaan onder de aarde. In de hymne (I, 117, 5) 'slaapt de zon in de handen van het niets' en 'woont in duisternis'. En in de hymne (I, 164, 32, 33) dwaalt het door de diepten van hemel en aarde, en gaat dan over in het niet-bestaan ("nir-riti"), dat door professor Max Müller wordt gedefinieerd als "exodus naar het westen". Maar nogmaals, in de hymne (X, 114, 2) worden drie niet-bestaan genoemd, duidelijk gecorreleerd met de drie landen en drie hemelen, en elders in de Rig Veda (X, 161, 2) wordt de omhelzing van niet-zijn vergeleken met de dood. Er wordt dus gezegd (X, 95, 14) dat Pururavas naar een ver gebied gingen en kalmeerde in de armen van nir-riti, terwijl de Maruts beschreven worden als stijgend in de lucht vanuit het bodemloze nir-riti (VII, 58, 1).
Al deze passages, samen beschouwd, tonen aan dat nirriti, of het gebied van dood en verdwijning, begon in het westen, en dat de zon, die in duisternis onderging toen ze het verre gebied passeerde, altijd in het oosten werd herboren en tevoorschijn kwam uit de omhelzing van nirriti. Al deze bewegingen ervan worden niet alleen in de bovenste lucht geschetst, maar ook aan de kant tegenover het firmament, waar het langs gaat voordat het zich in nirriti stort. Met andere woorden, nir-riti loopt ondergronds van west naar oost, en aangezien het gebied onder de drie landen uitdrukkelijk wordt beschreven in de Rig Veda, moeten de drie nir-riti worden gezien als drie gebieden onder de aarde, wat overeenkomt met de drievoudige verdeling van de aarde of de lucht. Daarom moet worden toegegeven dat Zimmer gelijk heeft door te beweren dat de zon 's nachts door de "rajas" ondergronds beweegt en dat de Vedische dichters een idee hadden van deze lagere "rajas".
Er zijn andere plaatsen in de Rig Veda die deze visie volledig bevestigen. Overeenkomend met de definitie van "rajasi", dat wil zeggen "twee rajas", wordt een duaal gebruikt in een ander geval, namelijk "ubhau ardhau" - "twee helften", wat in relatie tot de lucht "twee hemisferen" betekent. De vorm "ardhau" komt ook voor in de hymne (II, 27, 15), waar van deze twee helften wordt gevraagd om genadig te zijn voor de offeraars. Nogmaals, Wallace heeft het mis bij het vertalen van ubhau ardhau als hemel en aarde. Deze fout wordt gecorrigeerd door de verzen van de Rig Veda, waar we de woorden 'pair ardhe' ('in de verre helft') en 'upare ardhe' ('in de nabije helft') van de hemel zien, wat betekent dat het de hemel is (en niet de hemel en de aarde) werd gezien als bestaande uit twee helften (I, 164, 12). En een paar regels hieronder in deze hymne lezen we,dat een koe met haar kalf (dageraad met de zon) verscheen onder de bovenste en boven de onderste ruimte, dat wil zeggen tussen hemel en aarde, en de vraag wordt gesteld: "Naar welke helft (" arham ") ging ze?" dat het woord "arham" is niet hemel of aarde, maar een heel andere definitie. De twee helften worden ook genoemd in de Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als een vraag: "Prajapati creëerde alles uit de ene helft (" ardham "), welk teken kan ons vertellen over de andere helft?" Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en aan de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).dat wil zeggen, tussen hemel en aarde, en de vraag wordt gesteld: "Naar welke helft (" arham ") is zij gegaan?" dat het woord "arham" niet hemel of aarde is, maar een geheel andere definitie. De twee helften worden ook genoemd in de Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als een vraag: "Prajapati creëerde alles uit de ene helft (" ardham "), welk teken kan ons vertellen over de andere helft?" Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en aan de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).dat wil zeggen, tussen hemel en aarde, en de vraag wordt gesteld: "Naar welke helft (" arham ") is zij gegaan?" dat het woord "arham" niet hemel of aarde is, maar een geheel andere definitie. De twee helften worden ook genoemd in de Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als een vraag: "Prajapati creëerde alles uit de ene helft (" ardham "), welk teken kan ons vertellen over de andere helft?" Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en aan de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).dat het woord "arham" geen hemel of aarde is, maar een geheel andere definitie. De twee helften worden ook genoemd in de Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als een vraag: "Prajapati creëerde alles uit de ene helft (" ardham "), welk teken kan ons vertellen over de andere helft?" Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en aan de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).dat het woord "arham" geen hemel of aarde is, maar een geheel andere definitie. De twee helften worden ook genoemd in de Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als een vraag: "Prajapati creëerde alles uit de ene helft (" ardham "), welk teken kan ons vertellen over de andere helft?" Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en op de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).welk teken kan ons vertellen over de andere helft? " Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en op de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).welk teken kan ons vertellen over de andere helft? " Hier kan deze "andere helft" niet de aarde betekenen (en G. Griffith legt dit uit als een verwijzing naar de nachtzon). Een andere uitdrukking wordt gebruikt om de bovenste en onderste werelden aan te duiden - "samudrau" - "twee oceanen" (X, 136, 5). Deze twee oceanen worden beschreven als liggend op deze ("apara") en op de andere ("paar") zijden (VII, 6, 7), en de verre ("paravati") oceaan wordt genoemd in de hymne (VIII, 12, 17).
Ik heb de bovenstaande strofen al aangehaald, waar wordt gezegd over de lichte oceaan - "Arns" (V, 45, 10) en over de oceaan die doordrongen is van duisternis - "Arnava" (II, 23, 18). Dezelfde beelden worden overgebracht door de woorden "parastat" en "avastat", die de verre en nabije kanten definiëren. Dus in de hymne (VIII, 8, 14) verschijnt het "paravat" -gebied als het tegenovergestelde van de "schuur" - de lucht erboven, en in de hymne (III, 55, 6) wordt de zon beschreven als slapend in het "paravat" ("verre") gebied. Hierboven werd vermeld dat de zon wordt beschreven als afkomstig uit het "paravat" -gebied en dat deze Savitra door het donkere gebied gaat voordat hij naar de hemel opstijgt. Twee woorden - "paravat" en "arvavat", die op verschillende plaatsen worden gebruikt, duiden dezelfde gebieden aan, en daarom wordt de definitie gegeven in het dubbele getal erop toegepast - "rajasi", "ardhau" of "samudrau", en wanneer je moet naar de bovenste en onderste hemisferen wijzen,gebruik het woord "abhayatah". Zo lezen we in de hymne (III, 53, 5): “O Maghavan! Oh broer Indra! Ga weg en kom weer - je bent op beide plaatsen begeerd”(“abhayatra”). Hierboven zijn de verzen al aangegeven, waar wordt gezegd dat Savitr (de zon) aan twee kanten van de nacht loopt.
Als we deze drie passages in overweging nemen, kunnen we op geen enkele manier beweren dat de Vedische barden niets afwisten van het lagere hemisfeer, zoals Wallace en een aantal andere wetenschappers suggereren. En mijn hypothese mag op voorhand niet problematisch worden genoemd, aangezien ik heb laten zien dat deze barden voldoende bekend waren met astronomie om de bewegingsperioden van de zon en de maan te kunnen berekenen, althans op het niveau dat nodig was voor het beoefenen van het leven. En die mensen die dit zouden kunnen doen, kunnen niet als zo analfabeet worden beschouwd dat ze geloven dat de hemel langs de lijn van de hemelhorizon aan de aarde is genageld en dat de zon 's nachts niet zichtbaar is omdat hij ergens in de hogere delen van de hemel verdwijnt.
In een van de passages "Aytareya Brahmana" (III, 44), beschrijft hoe de zon, die het einde van de dag heeft bereikt, zich omdraait (om zichzelf heen) en de nacht creëert waar het dag was, en een andere tijd - dag, enz. Dit is erg vaag, omdat het niet bewijst dat er vertrouwen was in de terugkeer van de zon gedurende de nacht door een gebied ergens in de hogere lucht, zoals Wallace uitlegde. Het origineel gebruikt de woorden "avastat" en "parastat", en dit laatste woord werd correct vertaald door Dr. M. Haug als "aan de andere kant". En een aantal anderen, waaronder D. Muir, geloven dat het "hoger" betekent, en daarmee de veronderstelling uitbreiden dat de zon 's nachts terugkeert door de bovenste regionen van de hemel. Maar gezien de expressieve strofen waarin de gebieden boven en onder alle drie de landen onmiskenbaar zijn bepaald, kunnen we het niet eens zijn met de hypothese:gebaseerd op een twijfelachtig vertaald woord. Deze hypothese is ofwel gebaseerd op een vooropgezette notie van de primitieve mens, ofwel op de wens om de ontwikkeling van Homerus 'kosmografie in de Veda's te introduceren.
De kennis van de Vedische barden over de lagere wereld kon natuurlijk niet gelijk zijn aan de kennis van moderne astronomen, en daarom kunnen we in de Rig Veda dergelijke vragen vinden (I, 35, 7): "Waar is Surya nu (na zonsondergang) en welk hemelse gebied wordt verlicht? zijn zijn stralen nu? " Maar we zien voldoende nauwkeurig bewijs om te bewijzen dat de Vedische mensen op de hoogte waren van het bestaan van het gebied onder de aarde, en zelfs als sommige van hun instructies niet nauwkeurig genoeg waren, doet dit niets af aan de waarde van hun bewijs.
Als we het idee opgeven dat de lagere wereld niet bekend was bij de Vedische mensen, zullen de beweging en de aard van de hemelse wateren onmiddellijk duidelijk worden. De oude Ariërs geloofden, net als de oude Joden, dat de subtiele materie die de hele ruimte van het universum vulde niets meer was dan waterdamp, en dat de continue circulatie van deze dampen van de bovenste naar de onderste en, omgekeerd, van de onderste naar de bovenste cirkel van het hemelse halfrond was. oorzaak van de beweging van de zon, maan en andere hemellichamen. Dit is de echte sleutel om veel Vedische mythen te begrijpen, en totdat we dit begrijpen, zullen we een aantal uitdrukkingen van de Vedische dichters niet kunnen begrijpen.
Deze wateren zijn soms beschreven als rivieren en beken die in de lucht bewegen en uiteindelijk de monding van Varuna of de lager gelegen oceaan binnengaan (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). De lagere wereld was zoiets als het huis van deze wateren, genaamd eeuwig of eeuwig ('vahvatih') (IX, 113, 8), en dit was het koninkrijk van Varuna of Yama, evenals het geheime toevluchtsoord van Vritra. Deze beweging van de wateren wordt duidelijk uitgedrukt in de Geschriften van de Parsi's: in "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) worden de wateren als volgt beschreven: "De zee van Vurukashi, het waterreservoir, stijgt op, gaat de luchtweg op en gaat daarin naar de aarde; ga naar de aarde en ga de luchtweg op. Sta op en draai, ga! Jij, wiens opkomst en opkomst Ahura Mazda de luchtweg plaveide. Up! Sta op en ga! Jij, snel rijdende zon, over Hara Berezite en giet licht over de wereld, en je kunt daar rebelleren als je je verbergt (verstopt?) In Garoputi, geschapen door de goden,de waterweg die door hen werd geopend."
In deze toespraak tot de luchtige wateren, waarvan de zee van Vurukashi als een container dient, wordt gezegd dat ze vanaf hier de lucht in moeten gaan en dat ze hier voor de tweede beklimming terugkeren voor zuivering. Professor J. Darmstäter zegt in een artikel over deze passage: "Ze geloofden dat water en licht uit dezelfde bron en dezelfde baarmoeder stroomden." Hij citeert woorden uit Bundah-khisha (XX, 4): "Net zoals licht binnenkomt door Elburz (Khara Berezaite, de berg die de aarde omgeeft) en weer uitgaat door Elburz, komt er ook water door Elburz en vertrekt door Elburz."
In de Rig Veda wordt beschreven dat de wateren het pad van de goden volgen (VII, 47, 3), vergelijkbaar met bijna hetzelfde pad van de wateren in de Avesta, waar ze het pad volgen dat door Mazda is gemaakt, of het pad dat door de goden is gecreëerd. Net als de wateren van de Avesta, streven de wateren van de Rig Veda ook naar het doel - naar de oceaan en, passerend door de luchtwegen, stromen ze steevast in de monding van Varuna. Maar de Avesta geeft ons de sleutel om de verbinding tussen water en licht in ondubbelzinnige bewoordingen tot stand te brengen, aangezien ze, zoals opgemerkt door professor J. Darmstäter, duidelijk zegt dat beide naturen een gemeenschappelijke bron hebben, en in de eerste van de bovenstaande passages wordt de snelle zon gevraagd om 'het pad te volgen'. wateren boven in de hemelen. " In "Aban-yasht" (V, 3) stroomt de Ardvi Sura Anahita rivier krachtig naar beneden van de hoogte van Khukairya naar de Vurukashi zee. Evenzo wordt gebeden dat de Sarasvati-rivier in de Rig Veda afdaalt van een hoge berg in de lucht ter wille van offers (V, 43, 11). Dit zijn twee luchtige rivierenmaar er wordt over hen gezegd dat ze, nadat ze naar de aarde zijn afgedaald, alle aardse rivieren vullen. En met aardse rivieren worden alle dingen bedoeld die een vloeibare aard hebben - plantensap, bloed, enz., Wat aangeeft dat ze afkomstig zijn van hogere luchtwateren door wolken en regen. En dan informeert de Schrift van de Parsis dat er tussen de aarde en het gebied van eindeloos licht ('parame vyoman' in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, het hoogste maan- en zonnestelsel (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de verblijfplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren voortbrengen. regen en wolken geven.ze vullen alle aardse rivieren. En met aardse rivieren worden alle dingen bedoeld die een vloeibare aard hebben - plantensap, bloed, enz., Wat aangeeft dat ze afkomstig zijn van hogere luchtwateren door wolken en regen. En dan informeert de Schrift van de Parsis dat er tussen de aarde en het gebied van eindeloos licht ('parame vyoman' in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, het hoogste maan- en zonnestelsel (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de verblijfplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren voortbrengen. regen en wolken geven.ze vullen alle aardse rivieren. En met aardse rivieren worden alle dingen bedoeld die een vloeibare aard hebben - plantensap, bloed, enz., Wat aangeeft dat ze afkomstig zijn van hogere luchtwateren door wolken en regen. En dan informeert de Schrift van de Parsis dat er tussen de aarde en het gebied van eindeloos licht ('parame vyoman' in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, het hoogste maan- en zonnestelsel (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de verblijfplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren voortbrengen. regen en wolken geven.bloed, enz., wat aangeeft dat ze uit de hogere luchtwateren komen door middel van wolken en regen. En dan informeert de Schrift van de Parsis dat er tussen de aarde en het gebied van eindeloos licht ('parame vyoman' in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, het hoogste maan- en zonnestelsel (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de verblijfplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren voortbrengen. regen en wolken geven.bloed, enz., wat aangeeft dat ze uit de hogere luchtwateren komen door middel van wolken en regen. En dan informeert de Schrift van de Parsis dat er tussen de aarde en het gebied van eindeloos licht ("parame vyoman" in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, de maan en de hoogste zonne-energie (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de woonplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren genereren. regen en wolken geven.dat er tussen de aarde en het gebied van oneindig licht ("parame vyoman" in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, het maan- en zonne-hoogste punt (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de woonplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren genereren. regen en wolken geven.dat er tussen de aarde en het gebied van oneindig licht ("parame vyoman" in de Rig Veda) drie tussenliggende gebieden zijn: het sterrengebied, waar de zaden van water en planten worden opgeslagen, het maan- en zonne-hoogste punt (Yasht, XII, 29-32). Daarom, wanneer de Rig Veda spreekt over de hoogste Rajas als de woonplaats van de wateren, moet dit niet worden opgevat als wat Wallace beweert, dat wil zeggen dat de wereld van de lagere wateren niet bestaat, aangezien zij het zijn die opstijgen en door het bovenste deel van de hemel bewegen en aardse wateren genereren. regen en wolken geven.omdat zij het zijn die opstijgen en door het hoogste deel van de hemel bewegen en aardse wateren genereren, waardoor regen en wolken ontstaan.omdat zij het zijn die opstijgen en door het hoogste deel van de hemel bewegen en aardse wateren genereren, waardoor regen en wolken ontstaan.
Dus, Ardvi Sura Anahita wordt beschreven als stromend door de sterrenwereld (Yasht, VII, 47), en ze zou moeten worden vereerd als offers zodat haar wateren niet allemaal in het gebied van de zon kunnen wegvloeien, waardoor een droogte op de aarde ontstaat (Yasht, V, 85, 90) … In de Rig Veda, zoals deze, wordt Sarasvati beschreven als het vullen van de stromingen van de aarde en het hele gebied van de aarde, evenals een uitgestrekt gebied van de atmosfeer (VI, 61, 11). En ook zij wordt gesmeekt om samen met al het water in rivieren te worden gemorst.
Maar de meest opvallende overeenkomst tussen Ardvi Sura Anahita en Saraswati wordt uitgedrukt in het feit dat Saraswati wordt beschreven als de moordenaar van Vritra in de Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". De eerste wordt gezegd in "Aban-yasht" dat zij (V, 33, 34) Thraetaon (erfgenaam van de dappere clan Athviev) bedankte voor een rijk offer door hem de kracht te geven om Ahi Dahaku te verslaan, een monster met drie monden, drie hoofden en zes ogen. Dit is een exacte herhaling van een van de verhalen in de Rig Veda, waar (X, 8, 8) Trita Aptya, die de wapens van de voorouders kende en werd aangemoedigd door Indra, de driekoppige zoon van Tvashtri in de strijd doodde en de koeien bevrijdde. Hier wordt duidelijk een verband gelegd tussen de wateren voorgesteld door Ardvi Sura Anahita of Saraswati en het feit dat Vritra werd gedood.
Veel vedologen probeerden een gelijkenis van de Sarasvati te vinden in een van de Punjab-rivieren met dezelfde naam, maar dit was niet voor iedereen overtuigend, aangezien de laatste een onbeduidende rivier is. De bovenstaande gegevens geven aan dat Saraswati en Ardvi Sura Anahita luchtstromen zijn die opstijgen uit het lagere waterreservoir, ze stromen door de lucht en vallen terug in de lager gelegen oceaan. Sommige van deze grote wateren vallen op de aarde in de vorm van regen, en daarmee in de vorm van zaden van planten die op aarde groeien. En dit is het resultaat van verplichte offers aan de rivieren. De Vendidad beschrijft (V, 19/56 /) een boom die al deze zaden bevat. Het groeit in het midden van de zee van Vurukashi, en het luchtwater verwijdert deze zaden eruit, draagt het naar de lucht en stuurt het van daaruit met regen naar de aarde. Dit idee is ook terug te vinden in de Rig Veda (I, 23, 20), in het verhaal overals donor vertelt wat Soma hem vertelde over de remedies (kruiden) die in de wateren zijn opgeslagen. We zien hier dus een compleet verhaal over de kosmische circulatie van luchtwateren en over het verschijnen van aardse wateren en planten die erdoor worden gegenereerd. De lagere wereld, of het lagere hemelse halfrond, is de "thuisbasis" van alle wateren. Er wordt uitdrukkelijk gezegd dat het van alle kanten wordt omringd door de bergketen van de Khara Berezaite-wateren. Wanneer het pad wordt geopend voor luchtwateren, stijgen ze op, passeren het bovenste halfrond en dalen weer af in de Vurukashi-zee of in de lagere oceaan, waarbij ze tijdens deze beweging een regen genereren die de aarde bevrucht en de zaden van alle planten op aarde verstrooit. Het is echter noodzakelijk om de hemelse wateren te eren en hen offers te brengen ter wille van hun gunstige houding, want het kan zijn dat ze naar het gebied van de zon gaan en ons regenvocht onthouden.
Het is onmogelijk om door te dringen in de diepe betekenis van de legende van Vritra zonder eerst de ware aard van de hemelse wateren voor te stellen en de betekenis van hun beweging in het begrijpen van dit alles door de voorouders van de Indo-Iraanse volkeren. Zoals J. Darmstäter opmerkte, geloofden ze dat hemelse wateren en licht voortkomen uit één bron en langs hetzelfde pad bewegen. Dit luchtige water zette de hemellichamen in beweging, zoals de stroming van rivieren boten beweegt. En als het water op deze manier stopt met stromen, zullen de gevolgen zeer ernstig zijn - de zon, de maan en de sterren zullen niet meer opkomen en de wereld zal bedekt zijn met duisternis. Je kunt je gemakkelijk voorstellen tot welke problemen Vritra's het stoppen van de beweging van deze stroom zal leiden. In zijn verborgen toevluchtsoord op de bodem van Rajas, dat wil zeggen op het lagere halfrond, sluit Vritra deze wateren op om hun stroom door de bergen naar boven te stoppen, en Indra's overwinning op hem betekende:dat het water uit de klauwen van Vritra kwam en weer omhoog kon stromen. Eenmaal bevrijd, brachten de wateren op natuurlijke wijze de dageraad, de zon en de koeien, dat wil zeggen dagen of ochtendstralen met zich mee, en de overwinning werd daarom beschreven als 'schenken van de vier naturen'.
Nu kunnen we de rol van bergen in de legende begrijpen. Het was de berg Elburz, of Hara Berezaite, en aangezien Vritra, zich uitstrekkend over de bergen, met zijn lichaam al hun doorgangen sloot waardoor de zon bewoog en het water stroomde, moest Indra ze openen door Vritra te doden. Dus in "Bundakhish" (V, 5) wordt er ongeveer 180 afslagen naar het oosten en ongeveer 180 naar het westen door Elburz genoemd, en de zon komt elke dag naar buiten en gaat er doorheen. Alle vorderingen van de maan, sterrenbeelden en planeten worden ook in verband gebracht met deze passages.
Hetzelfde idee wordt weerspiegeld in latere Sanskrietliteratuur, wanneer de zon die in het oosten opkomt van achter de bergen en haar ondergang achter de bergen in het westen wordt gezongen. We hebben het over dezelfde bergen die de bovenste en onderste hemelhelften of lichte en donkere oceanen van elkaar scheiden, wanneer wordt beschreven hoe ofwel Indra Shambara vond (II, 12, 11), of de rots van Vala, waar de koeien werden opgesloten door deze demon (IV, 3, 11).; I, 71, 2) en gehackt door de Angira's.
Zo'n verklaring van de essentie van de legende van Vritra lijkt misschien vreemd voor veel wetenschappers, maar er moet aan worden herinnerd dat zowel het opkomen van de zon als het verschijnen van de dageraad verband houden met de stroming van water - dit is geen verzinsel. En als de Vedische literatuur dit niet in een absoluut ondubbelzinnige vorm uitdrukt, dan neemt de Schrift van de Parsis alle twijfels volledig weg. Dus in "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) lezen we: "Wanneer de zon opkomt, wordt de aarde gezuiverd en stromend water wordt gezuiverd … Als de zon niet was opgekomen, dan zouden de Daeva's alles hebben vernietigd wat in de zeven karsvara's is." De beschrijvingen in "Farvardin-yasht" zijn zelfs nog expressiever. Deze yasht is gewijd aan de lof van de Fravashi, die overeenkomt met het concept van Pitri in de Rig Veda. Deze zielen van oude voorouders worden in de Rig Veda vaak beschreven als samen met de goden die deelnemen aan het proces van het creëren van kosmische verschijnselen. Dus over de "Pitri" wordt gezegd dat ze de hemel versierden met sterren,ze gaven duisternis aan nachten en licht aan dag (X, 68, 11), of ze vonden verborgen licht en gaven hun dageraad (VII, 76, 4; X, 107, 1).
In de legendes van de parsi's zien we dezelfde of soortgelijke prestaties, toegeschreven aan Fravash. Er wordt over hen gezegd (Yasht, XIII, 53, 54) dat ze 'prachtige paden lieten zien naar de wateren, die tot dan toe lange tijd onbeweeglijk waren geweest, zonder stroming', en toen begonnen te stromen 'langs het pad gecreëerd door Mazda, langs het pad gemaakt door de goden, langs de waterweg die hem is toegewezen. " Onmiddellijk daarna (Yasht, XIII, 57) wezen ze ook 'de weg naar de sterren, de maan, de zon en het eindeloze licht, die tot dan toe lang onbeweeglijk op één plek waren gebleven vanwege de onderdrukking van de daeva's en het geweld van de daeva's'. Hier zien we een duidelijk verband tussen de stroming van water en de beweging van de zon. Dit waren de Fravashi die het begin veroorzaakten van de beweging van het water en de zon, die, zoals gezegd wordt, 'onbeweeglijk op dezelfde plaats' waren. Professor J. Darmstäter gelooft dat het de winter was die hun beweging stopte,hij citeert en bespreekt een passage uit de Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi wordt beschreven (Yasht, XIII, 78) als "het vernietigen van de criminele bedoelingen van de vijand van Angra Mainyu (een variant van Vritra in de Avesta), die wenste dat het water zou stoppen en de planten niet zouden groeien." In "Yasna" (LXV - bij Spiegel: LXIV - 6) worden de Fravashi, die "stromen van water van de dichtstbijzijnde opheffen", geroepen om naar de donor te komen, en verder in de tekst over de wateren wordt hen gevraagd om "in vrede op hun plaats te blijven totdat ze een bod uitbrengen. Zaota”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om zeker te zijn van bevrijding in de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen. Fravashi wordt beschreven (Yasht, XIII, 78) als "het vernietigen van de criminele bedoelingen van de vijand van Angra Mainyu (een variant van Vritra in de Avesta), die wenste dat het water zou stoppen en de planten niet zouden groeien." In "Yasna" (LXV - bij Spiegel: LXIV - 6) worden de Fravashi, die "stromen van water van de dichtstbijzijnde opheffen", geroepen om naar de donor te komen, en verder in de tekst over de wateren wordt hen gevraagd om "in vrede op hun plaats te blijven totdat ze een bod uitbrengen. Zaota”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om zeker te zijn van bevrijding in de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen. Fravashi wordt beschreven (Yasht, XIII, 78) als "het vernietigen van de criminele bedoelingen van de vijand van Angra Mainyu (een variant van Vritra in de Avesta), die wenste dat het water zou stoppen en de planten niet zouden groeien." In "Yasna" (LXV - bij Spiegel: LXIV - 6) worden de Fravashi, die "stromen van water uit de dichtstbijzijnde opheffen", geroepen om naar de donor te komen, en verder in de tekst over de wateren wordt hen gevraagd "op hun plaats te blijven totdat ze een bod uitbrengen. Zaota”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om vrijlating te verzekeren aan de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen.zodat het water stopt en de planten niet groeien. " In "Yasna" (LXV - bij Spiegel: LXIV - 6) worden de Fravashi, die "stromen van water uit de dichtstbijzijnde opheffen", geroepen om naar de donor te komen, en verder in de tekst over de wateren wordt hen gevraagd "op hun plaats te blijven totdat ze een bod uitbrengen. Zaota”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om vrijlating te verzekeren aan de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen.zodat het water stopt en de planten niet groeien. " In "Yasna" (LXV - bij Spiegel: LXIV - 6) worden de Fravashi, die "stromen van water uit de dichtstbijzijnde opheffen", geroepen om naar de donor te komen, en verder in de tekst over de wateren wordt hen gevraagd "op hun plaats te blijven totdat ze een bod uitbrengen. Zaota”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om vrijlating te verzekeren aan de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen.totdat Zaota het voorstelt”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om zeker te zijn van bevrijding in de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen.totdat Zaota het voorstelt”(een variant van de Sanskrietnaam van de priester Khotar). Dit geeft duidelijk aan dat dit offer moet worden gebracht door de oproepende priester om zeker te zijn van bevrijding in de stroming van wateren. Er zijn andere verwijzingen naar stromende wateren (Yasht, X, 61) in de legendes van de parsi's, maar het bovenstaande is voldoende om ons standpunt te bewijzen.
De grootste moeilijkheid bij de rationele verklaring van de legende van Vritra ligt in het bewijs van het verband tussen de stroming van water en het verschijnen van de dageraad, en de hierboven geciteerde passages uit Farvardin Yasht stellen ons in staat om dit verband met recht te bewijzen.
Er zijn twee passages in de Wendidad, die de periode aangeven waarin deze luchtwaters niet meer stromen. Ze moeten hier worden genoemd omdat ze licht werpen op de circulatie van luchtwater.
Hierboven werd gezegd dat, volgens de overwegingen van professor J. Darmstäter, deze wateren stopten voor de winter. Maar de verduidelijking van de kwestie is duidelijk vervat in de Farguards V en VIII van de Wendidad, waar Ahura Mazda aankondigt hoe om te gaan met het lichaam van een persoon die in de winter stierf, totdat het mogelijk zal zijn om alles te doen wat vereist is door de regels van het einde van het seizoen. Dus in de fargard (V, 10/34 /) werd Ahura Mazda gevraagd: "Als de zomer voorbij is en de winter is gekomen, wat moeten de bewonderaars van Mazda dan doen?" Hierop antwoordt Ahura Mazda: “ In elk huis, in elk dorp moet een gat worden gegraven dat groot genoeg is om de schedel, voeten of handen van een persoon niet te beschadigen … en ze moeten een zielloos lichaam daar twee of drie nachten achterlaten, gedurende een maand. of totdat vogels beginnen te vliegen, planten groeien en water zich verspreidt, en de wind het vocht op de grond opdroogt,laat ze dan het lichaam dragen en met hun ogen naar de zon gericht. " Ik heb hierboven al naar deze passage verwezen, maar op dat moment was de theorie over luchtwateren nog niet uitgelegd en werd de bespreking van de passage uitgesteld. Nu kunnen we duidelijk zien wat uitdrukkingen als "water verspreiden" en "groeiende planten" betekenen. Dit zijn dezelfde uitdrukkingen als in "Farvardin-yasht", en daar worden ze geassocieerd met de beweging van de zon en de maan, die begon na een lang onbeweeglijk verblijf op één plek. Met andere woorden, het water en de zon stopten tijdens de winter met bewegen. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht.maar toen was de theorie over luchtwateren nog niet uitgelegd, en werd de bespreking van de passage uitgesteld. Nu kunnen we duidelijk zien wat uitdrukkingen als "water verspreiden" en "groeiende planten" betekenen. Dit zijn dezelfde uitdrukkingen als in "Farvardin-yasht", en daar worden ze geassocieerd met de beweging van de zon en de maan, die begon na een lang onbeweeglijk verblijf op één plek. Met andere woorden, het water en de zon stopten tijdens de winter met bewegen. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht.maar toen was de theorie over luchtwateren nog niet uitgelegd, en werd de bespreking van de passage uitgesteld. Nu kunnen we duidelijk zien wat uitdrukkingen als "water verspreiden" en "groeiende planten" betekenen. Dit zijn dezelfde uitdrukkingen als in "Farvardin-yasht", en daar worden ze geassocieerd met de beweging van de zon en de maan, die begon na een lang onbeweeglijk verblijf op één plek. Met andere woorden, het water en de zon stopten tijdens de winter met bewegen. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht.welke uitdrukkingen als "water verspreiden" en "groeiende planten" betekenen. Dit zijn dezelfde uitdrukkingen als in "Farvardin-yasht", en daar worden ze geassocieerd met de beweging van de zon en de maan, die begon na een lang onbeweeglijk verblijf op één plek. Met andere woorden, het water en de zon stopten tijdens de winter met bewegen. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht.welke uitdrukkingen als "water verspreiden" en "groeiende planten" betekenen. Dit zijn dezelfde uitdrukkingen als in "Farvardin-yasht", en daar worden ze geassocieerd met de beweging van de zon en de maan, die begon na een lang onbeweeglijk verblijf op één plek. Met andere woorden, het water en de zon stopten tijdens de winter met bewegen. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht. Bewonderaars van Mazda mogen het lijk niet verplaatsen voordat het water morst en de zon beweegt, zelfs niet als ze dit verbod voor twee of drie nachten en zelfs een maand moesten uitvoeren. Mazda's bewonderaars geloofden dat het lijk was gereinigd door het licht van de zon, en dat het daarom onmogelijk was het te begraven tot het einde van de nacht.
Deze passage uit Wendidad, die hierboven is aangehaald, geeft duidelijk aan dat de winter ooit werd geassocieerd met lange duisternis, die twee en drie nachten en zelfs een maand duurde, en dat gedurende deze tijd geen water stroomde of planten groeiden. Het was tijdens zo'n winter dat er moeilijkheden ontstonden bij het verwijderen van de lichamen van de overledene, en de gelovigen vroegen Ahura Mazda wat ze moesten doen. Zo'n vraag zou zinloos zijn als, in het oude gebied van het Mazdaïsme, de zon de hele winter elke dag van 's morgens tot' s avonds zou schijnen, zoals in de tropische zone, en het dragen van de lijken naar de ochtendzon geen moeilijkheden zou opleveren. Het zou volkomen absurd zijn om een onrein lijk twee of drie nachten en zelfs een maand in huis te houden, dat wil zeggen tot het einde van de winter. Er staat geen woord over duisternis in de bovenstaande passage, maar je kunt het gemakkelijk begrijpen uit de instructies,dat het lichaam uiteindelijk uit het huis moet worden gehaald en op een speciaal geprepareerde plaats ("dakhma") moet worden geplaatst met de ogen naar de zon gericht, wat duidelijk laat zien dat de begrafenisceremonie onmogelijk was terwijl het lijk nog in huis was. Maar aan de andere kant, in de fargard (VIII, 4/11 /), waar deze plot opnieuw wordt besproken, spreekt het duidelijk van duisternis. Ahura Mazda wordt gevraagd: "Als een hond of een persoon sterft in het huis van een bewonderaar van Mazda wanneer het regent, of sneeuwt, of een sterke wind, of de duisternis is gekomen, en wanneer kuddes vee en mensen hun weg niet zien, wat moeten de bewonderaars van Mazda dan doen?" Hierop geeft Ahura Mazda hetzelfde antwoord als in Fargard V. De gelovige wordt bevolen (VIII, 21/9 /) om een graf in het huis te graven, en daarin “laat het dode lichaam twee nachten, drie nachten of een maand liggen, totdat de vogels beginnen te vliegen., planten groeien, water verspreidt,en de wind zal het vocht op aarde niet opdrogen. " Hier, in deze vraag die aan Ahura Mazda werd gesteld, wordt duisternis duidelijk genoemd samen met sneeuw en wind, en in Farvardin Yasht zagen we dat de verspreiding van water en de beweging van de zon gelijktijdig plaatsvinden. De passage uit Tir-Yasht zegt dat de tijd die is vastgesteld voor de verschijning van Tishtrya nadat hij Apaosha in het water heeft verslagen, wordt gemeten als één, twee, vijftig en honderd nachten.
Al deze passages samen leiden tot één onvermijdelijke conclusie: het was in de winter, toen het water stopte met stromen, de zon stopte met bewegen, en deze periode van stagnatie duurde van één tot honderd nachten. Het was een periode van lange duisternis, waarin de zon niet boven de horizon verscheen, en als iemand op deze dagen stierf, dan moest zijn lichaam in huis worden gehouden totdat het water begon te stromen en de zon tegelijkertijd aan de horizon verscheen. Ik heb hierboven al aangegeven dat het Indiase geloof in de ongunstigheid van het feit van de dood tijdens de Dakshinayana-periode teruggevoerd moet worden op deze oude gewoonte om geen dood lichaam het huis uit te nemen tijdens de lange poolnacht.
Het woord "kata" - een graf in de geschriften van de parsi's, is te vinden in een van de hymnen van de Rig Veda (I, 106, 6), die vertelt hoe de wijze Kutsa, liggend in het "kata" -hol, om hulp smeekt Indra, de moordenaar van Vritra. Ik geloof dat we hier op zijn minst een indirecte indicatie zien van de praktijk om een dood lichaam in een katakuil te houden totdat Vritra wordt gedood en totdat de vrijheid van water en zon is verkregen. We zien echter dat we het hier alleen hebben over de circulatie van hemels water, en uit de geciteerde passage uit de Avesta is het duidelijk dat atmosferisch vocht gedurende enkele dagen, of liever nachten, stopt met bewegen en dat de zon ook gedurende deze hele periode stopt met bewegen. en bevriest roerloos in het watergebied totdat de fravashi, die de goden hielp in de strijd om water en in de strijd met de krachten van de duisternis, het water en de zon wakker maakte om te bewegen,hen naar het gebruikelijke pad langs het bovenste hemel halfrond te leiden.
Nu kunnen we begrijpen waarom er over Indra wordt gezegd dat hij met zijn kracht de stromen omhoog bewoog - "udanca" (II, 15, 6) en hoe hij, nadat hij Vritra had gedood, de rivieren de vrijheid gaf om te bewegen (I, 32, 12), en hoe hij vernietigde alle obstakels voor de uitstraling van de hemellichamen en maakte de wateren vrij (I, 80, 5). Er zijn andere passages in de Rig Veda die spreken over de gelijktijdige bevrijding van wateren en het verschijnen van de zon en de dageraad. Al deze regels van hymnen worden pas begrijpelijk als ze worden uitgelegd vanuit het standpunt van een theorie die spreekt over de kosmische circulatie van atmosferisch water door de bovenste en onderste hemelhelften. Maar aangezien deze theorie in dit verband onvoldoende werd begrepen en slecht bestudeerd, hadden Vedologen, zowel voor als in onze tijd, geen succes bij het interpreteren van de legende van Vritra, zonder een rationele en doordachte manier te vinden en, wat erg belangrijk is,het fenomeen van de gelijktijdigheid van de vier resultaten van Indra's overwinning op Vritra niet te zien - die welke in de essentie van de hymnen worden onthuld.
Vervolg: "Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 4. Kosmische circulatie van atmosferische wateren in mythen"
