… De Graal is zo zwaar
dat geen van de zondige mensen hem voor altijd kan opwekken.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
De legenden van de Heilige Graal blijven al eeuwenlang tot de verbeelding spreken. Een obscuur, mysterieus relikwie, een van de meest interessante en legendarische symbolen, met een ongehoorde kracht. De bron van de legende over de Graal ligt hoogstwaarschijnlijk in de mythen van de oude Kelten. In hun legendes is de Heilige Graal een stenen komvormig vat gemaakt van smaragd, dat de aartsengel Michael met een zwaard uit de kroon van Lucifer sloeg (volgens andere legendes is de Graal een kom uit hout gesneden).
Dit onschatbare mystieke relikwie heeft de overstroming overleefd. Later dronk Jezus bij het Laatste Avondmaal uit dit vat en zijn discipelen ontvingen er de communie van. In de Heilige Graal werd volgens oude legendes ook het bloed van de Verlosser verzameld, vergoten op Golgotha. Na de executie van Jezus verdween de Heilige Graal op mysterieuze wijze. Er wordt een legende verspreid dat de Graal en de speer van het lot, die Christus wonden toebrachten, werden bewaard en naar Groot-Brittannië werden gebracht door Jozef van Arimathea. Tot op de dag van vandaag is er een mening dat de Graal enige tijd bij de Albigenzen was, maar na de verovering van Montsegur werd hij daar niet gevonden.
Volgens een andere versie is de Graal een soort heilige steen die wordt geassocieerd met het geheime mystieke leven van Jezus. Alle daaropvolgende zoektochten naar het verdwenen relikwie werden nooit met succes bekroond, maar er verschenen veel legendes die vertelden over de "avonturen" van de Graal. De woorden "Heilige Graal" worden vaak figuurlijk gebruikt als aanduiding van een gekoesterd doel, soms onbereikbaar of moeilijk te bereiken.
Fundamenteel verschillend van de "materiële" versies (schaal, steen) zijn de aannames dat de Graal een uitdrukking is van enkele mystieke spirituele ideeën. De Heilige Graal is een gemoedstoestand, de verbinding van een persoon met God, dat wil zeggen: de Graal vinden betekent verlichting bereiken.
Onderzoekers hebben zich altijd afgevraagd waar de Graal-legende vandaan komt. De Britse wortels van de traditie van de kom gaan terug naar de mythologie van de oude Kelten, maar de legende van de kom is opnieuw geïnterpreteerd in de christelijke geest. Volgens legenden nam Jozef van Arimathea, de beker waaruit de Heiland op zijn laatste avond dronk, het bloed van de Heer erin en wandelde met dit relikwie de wereld rond om het christendom te prediken.
Promotie video:
Terwijl hij ronddwaalde, bereikte Joseph Groot-Brittannië, waar hij besloot te stoppen en een klooster te stichten, genaamd Glastonbury (volgens sommige bronnen was het in dit klooster dat de kelk verborgen was, die later de belichaming werd van Gods genade voor mensen). Nadat hij het klooster had gesticht, creëerde Jozef een kloosterlijke ridderorde, waarvan de leden de eerste houders van de beker waren, en zij, ondanks het wanhopige verzet dat ze in de 5e-6e eeuw tegen de Britse indringers - de Saksen, opleverden, werden gedwongen het heiligdom naar Sarras te vervoeren (waar ze niet bekend waren), vanwaar Volgens de ene versie werd de Heilige Graal "naar de hemel opgenomen", volgens de andere - hij bleef in Glastonbury.
De oude kerk in Glastonbury, die zich misschien de Ridders van de Ronde Tafel herinnerde, brandde in 1184 af en er werd een nieuwe voor in de plaats gebouwd. En in het traditionele geloof is het diep geworteld dat de Graal verborgen is in de kerkers van de abdij. In deze versie wordt de beker geassocieerd met de legendes van koning Arthur. Tijdens het bewind van de legendarische koning was het heilige relikwie verborgen op de bodem van een oude put ergens in de diepten van het eiland. De Ridders van de Ronde Tafel gingen in opdracht van Merlijn op zoek.
In sommige romans van de Arthur-cyclus wordt de Graal gevonden en afgeleverd aan Camelot, maar de kelk bracht geen geluk in het koninkrijk. Toen koning Arthur dit zag, nam hij haar mee naar het mysterieuze eiland Avalon en wist zo problemen uit het land van de Britten af te wenden. Hoe lang de kelk op Avalon bleef, is onbekend, maar de volgende keer werden sporen ervan pas in de XIII eeuw gevonden onder ketters uit de Provençaalse stad Albi. En vanaf hier begint de geschiedenis van de Graal van de Katharen. Volgens de legende was het verborgen in de kerkers van Montsegur, samen met andere schatten van de ketters - de Albigenzen: oude manuscripten met geheime wijsheid, mysterieuze relikwieën. Maar toen het fort - het laatste bolwerk van de Katharen - viel, konden de overwinnaars geen spoor van de Graal vinden.
Er zijn onderzoekers die geloven dat de legende van de Heilige Graal wordt geassocieerd met een geheim occult genootschap, gesticht in onheuglijke tijden en met geheime kennis die van generatie op generatie wordt doorgegeven.
Van deze totaal verschillende theorieën zien de legendes van de Arthur-cyclus er het meest aantrekkelijk uit, maar er is geen enkel feit dat ze zou kunnen bevestigen. Welnu, en de hypothese van een geheim occult genootschap wordt in de regel gedeeld door degenen die over het algemeen geneigd zijn de hele mensheid als een verzameling geheime genootschappen te beschouwen.
De heidense wortels van de legende over de Graal duiden op de oorsprong van een zeer oude Indo-Europese mythe over magische gerechten - een symbool van leven en wedergeboorte. Na verloop van tijd kreeg deze legende een nieuwe betekenis en kreeg ze een christelijke tint. Dit relikwie is een symbolische bron van leven en onsterfelijkheid, overvloed en vruchtbaarheid, een “geweldige kostwinner”. Hij die van de Heilige Graal drinkt, ontvangt de vergeving van zonden. Naar believen, in een oogwenk, geeft ze alle gerechten en sieraden, en degene die van haar drinkt is genezen van alle kwalen; zelfs de doden komen weer tot leven zodra ze hun lippen aanraakt.
Met het vermogen om hun uitverkorenen op wonderbaarlijke wijze te verzadigen met onaardse gerechten, neemt de kom in de westerse traditie dezelfde plaats in als de oostelijke offerschaal met Vedische meerval, Avestan haoma of Griekse ambrosia - het voedsel van de goden. Voor de Kelten is een kom met wijn, bier of honing, die een jong meisje aan de komende koning presenteerde, een symbool van opperste macht. Vervolgens wordt deze betekenis overgedragen aan de Graal, op zoek naar de ridders van de Ronde Tafel.
De symboliek van de locatie van de Graal in het midden van de Ronde Tafel, waar de ridders omheen zitten, komt heel dicht bij het Chinese beeld van de lucht, dat de vorm heeft van een cirkel met een gat in het midden (analoog aan een kom of beker). In de Egyptische symboliek zijn er associaties tussen de kelk van het leven en het hart als centrum van het leven. De hiëroglief voor het hart had de vorm van een vat.
De zoektocht naar de Graal in zowel heidense als christelijke tradities is een terugkeer naar het paradijs, het spirituele centrum van de mens en het Universum; een symbool van inwijding, testen door beproevingen en het ontmoeten van de dood op zoek naar de verborgen betekenis en geheimen van het leven. Zoekopdrachten worden meestal uitgevoerd door een 'zonneheld' die geen idee heeft van zijn ware aard. Parzival bijvoorbeeld, opgegroeid in eenzaamheid in het bos, een jonge man begiftigd met ridderlijke moed, of een ascetische ridder, maagd Galahad, de zoon van een zondige, maar de grootste van ridders - Lancelot.
De Graal speelde een vrij belangrijke rol in de geheime symboliek van middeleeuwse alchemisten. Door de Feniks nieuw leven in te blazen en eeuwige jeugd te schenken aan degenen die hem dienen, heeft de Graal te maken met de symboliek van de Steen der Wijzen. Het fungeert ook als een bak, een ark die de zaden bevat van de cyclische vernieuwing van het leven, de zaden van verloren tradities. De Heilige Graal, de kelk met bloed, de basis van het leven, wordt geïdentificeerd met het hart, en daardoor met het centrum.
De Graal combineerde twee elementen: een kelk of een blinkende beker met een hart (een driehoek erop geplaatst) vertegenwoordigt het vrouwelijke, waarnemende, waterige principe, en een speer of zwaard (een driehoek die naar boven wijst) is een mannelijk, actief, vurig principe. Deze elementen worden verenigd door de dragers van het leven: bloed of heilige vloeistof die in de kom stroomt. De levengevende, vernieuwende krachten die door het zonnevat worden uitgestraald, en de vernietigingskrachten, die verschijnen in de vorm van een bloedende speer, bevatten een dubbel mysterie. De combinatie van tegengestelde principes speelde een belangrijke rol bij alchemistische transmutatie - transformatie.
In het christendom is de Graal een dubbelzinnig symbool. Opgemerkt moet worden dat geen van de Graal-legendes wordt erkend door de officiële kerk. Geen enkele kerkkroniekschrijver maakte ooit melding van de Heilige Beker, hoewel alle vier de evangeliën zeggen over een man genaamd Jozef, die bij Pontius Pilatus smeekte om het lichaam van de gekruisigde Christus, het in een lijkwade wikkelde en het in een in de rots uitgehouwen graf legde.
De Graal wordt alleen in de apocriefen genoemd. Maar zijn beeld is vrij populair in het esoterische christendom - de Graal symboliseert het heilige hart van Christus. Toen, volgens de legende, de magische smaragd van Lucifer werd afgenomen, nadat deze in de afgrond was gegooid, en de graal van deze steen werd gemaakt, dan, zoals de Maagd Maria die verzoening deed voor de zonde van Eva, het bloed van de Verlosser door de Graal verzoend met de zonde van Lucifer.
Zo wordt de betekenis van de Graal steeds meer geassocieerd met de kwelling van Christus, met het idee van vrijwillige opoffering en verzoening. In de christelijke legende werd de kelk aan Adam gegeven, maar na de val door hem in het paradijs achtergelaten. Hij bevindt zich nog steeds in het centrum van het paradijs, en hij moet weer gevonden worden, de nieuwe Verlosser zal de beker vinden en het paradijs voor de mensheid herstellen.
Het beeld van de Graal kan natuurlijk niet volledig worden gereduceerd tot een kerkelijk sacrament of tot een Keltische mythe. Voor de ridderlijke cultuur van de Middeleeuwen was het belang van de Graal als symbool dat het de geest van ridderlijke avonturen, het vrije spel van fantasie, het gebruik van fragmenten van een half vergeten mythologie en christelijke mystiek combineerde.
Deze schaal is een symbool van adel, zuivere gedachten, geestelijke gezondheid en het verlangen om te verheerlijken, omdat alleen degenen van de zoekers die een perfecte zuiverheid van hart hebben, succes kunnen behalen op hun pad. Iedereen die een heiligdom niet waardig is, wordt gestraft met een wond of ziekte, maar kan genezing verwachten van hetzelfde heiligdom. De Graal is een geheim dat alleen aan de meest waardige wordt onthuld.
De graallegendes ontstonden in de middeleeuwen als een integraal onderdeel van de legendes over koning Arthur en verschenen in de geschreven literatuur in Frankrijk in de twaalfde eeuw. De Graalzoekers Percival, Gawain, Lancelot, Boré en Galahad zijn allemaal ridders van koning Arthur die op hun mystieke omzwervingen van Arturs hof vertrokken, maar hier eindigen de overeenkomsten tussen hun avonturen. Hoewel geen enkele kroniek bevestigt dat een van de ridders de beker vond en Arthur bracht, verbindt het gerucht voortdurend de locatie van de Graal met de legendes van koning Arthur en met de reeds genoemde Engelse abdij van Glastonbury.
De naam "Graal" gaat terug naar het oude Franse zeldzame woord graal, wat een grote schaal, een dienblad betekent. Dit was de vorm van het heilige vat, waarover wordt gesproken in de oudste beschikbare tekst over de Graal. De allereerste versie van het verhaal van de Graal - "Percival, of het verhaal van de Graal" - werd gepubliceerd door de beroemde dichter en troubadour Chrétien de Troyes rond 1180-1182. Daar wordt de Graal beschreven als een grote schotel met edelstenen, die door een maagd door de zalen van het kasteel wordt gedragen. Dit verhaal bleef onafgemaakt.
Chrétien de Troyes beweerde dat zijn verhaal gebaseerd was op gegevens die hij vond in een boek van graaf Philippe van Vlaanderen, maar een dergelijke verklaring kan noch worden bewezen noch weerlegd. In die tijd werd algemeen aangenomen dat de auteur zelf niets kon componeren, en alleen wat in oude bronnen staat, is waar. Een verhaal dat niet gebaseerd was op een oude traditie, kon niet de aandacht verdienen.
Niemand schaamde zich voor het feit dat het onmogelijk was om de waarheid van deze legendes te verifiëren. Daarom kon Chrétien de Troyes, zoals velen na hem, absoluut rustig naar elke bron verwijzen. Bovendien was het in die tijd noodzakelijk om uiterst voorzichtig te zijn bij het kiezen van thema's voor romans en gedichten - heidense complotten konden de toorn van de kerk op de auteur veroorzaken. De held van het verhaal van Chrétien de Trois, de ridder Percival van Wales, noemt het mysterieuze Graalskasteel en zijn magische beker.
Het beeld van Percival is gebaseerd op de oude Welshe sage van een held genaamd Prider, en de verhalen over hem verwijzen vaak naar een magische beker met eigenschappen die volledig samenvallen met die welke aan de Graal worden toegeschreven. De Prider-sagen zijn opgenomen in de verzameling oude Welshe orale tradities, Mabmogion. Deze collectie neemt ons mee in de fantastische wereld van Keltische mythen, waaronder verschillende verhalen over koning Arthur.
De afbeeldingen van het Welshe epos zijn afkomstig van nog meer oude Keltische helden. Koning Lear, bijvoorbeeld, werd "geboren" uit Lera, een van de leiders van het mysterieuze volk Tuatu de Dannan ("de stammen van de godin Danu"). Volgens de mythe bracht dit volk, dat ergens uit het noorden was aangekomen, magische voorwerpen naar de Keltische landen - een magische beker, een prachtige speer en een onoverwinnelijk zwaard. In de latere legendes van Arthur werden deze objecten getransformeerd in de Heilige Graal, de speer waarmee Christus werd verwond, en het zwaard van Excalibur.
Hoe de Heilige Graal in Groot-Brittannië terechtkwam, wordt door Robert de Born beschreven in zijn gedicht Joseph van Arimathea, geschreven rond 1200. Net als Chrétien de Trois verwijst de Born naar een verhaal uit een oud boek, dat vertelt hoe Jezus noemde Joseph en gaf hem de Graal - de beker van het Laatste Avondmaal. Samen met zijn zus en haar man Bron verliet Joseph Palestina en vestigde zich in een bepaald land "ver in het Westen", waar ze het christendom predikten. Op deze manier verbond Robert de Born de Graal ondubbelzinnig met de christelijke traditie.
Keltische, Ierse en Welshe legendes zijn rijk aan verhalen over magische voederschepen. Toen deze complexe folkloretraditie in de 12e eeuw naar Frankrijk kwam, probeerden de componisten de motieven ervan in de tijdgeest te kerstenen. En aangezien de Graal, van oorsprong een heidens vat met magische eigenschappen, volgens Keltische legendes aan de mens een wonderbaarlijke, mystieke gelukzaligheid schonk, was het natuurlijk om het te associëren met de eucharistie, met de christelijke sacramenten. De Graal veranderde in de Heilige Graal (Saint Graal, Sangrail, enz.), En omdat het woord 'graal' onbegrijpelijk en duister was, gaf deze dubbelzinnigheid vrijheid om te heroverwegen, en het object dat het aanduidde, begon te worden begrepen als een beker, kelk, kelk. …
Maar, zoals reeds opgemerkt, ondanks de enorme populariteit van de legendes over de Heilige Graal, heeft de Kerk de Graal nooit erkend als een canoniek christelijk relikwie. De Graal heeft op zijn best een twijfelachtige glorie verworven als apocrief symbool en in het slechtste geval als een heilig symbool van een georganiseerde ketterse beweging binnen de grenzen van het westerse christendom.
En dan verschijnt er een nieuwe parallel: de Born, die zijn gedicht heeft gepubliceerd, heeft gewillig of ongewild de oorsprong onthuld van de legende over de Graal - het gnostische "Evangelie van Nicodemus", dat de mythe van Jozef, de beker en de speer beschrijft. Dit betekent dat het de opvattingen zijn van de gnostici die ten grondslag liggen aan alle belangrijke ketterse bewegingen op het grondgebied van middeleeuws Europa.
Rond de tijd dat de Born zijn gedicht schreef, creëerde Wolfram von Eschenbach, de beroemde Duitse dichter uit die tijd, Parzifal, zijn eigen versie van het Graalgedicht dat Chretien de Trois niet had voltooid. Net als anderen zei Wolfram dat hij "oude bronnen" gebruikte en verwees naar "een Provençaalse troubadour die zijn verhaal in het Arabisch schreef, woonachtig in de Spaanse stad Toledo" (volledig verwarrend verhaal). In zijn gedicht beweert Wolfram dat de Graal werd bewaard door de ridderorde Templaisen - in deze verwrongen Duitse naam is de beroemde Orde van de Tempeliers gemakkelijk te raden …
De meest complexe versie van de gekerstende Graal-legende is vervat in de roman Feat in the Name of the Holy Grail, die beschrijft hoe de Heiland uit de hemel neerdaalt en deelneemt aan de eucharistie die wordt gevierd in het Graalkasteel. De versie van de Graal-legende in deze roman is opgenomen in zijn boek The Death of Arthur van T. Mallory. A. Tennison nam het van Malorie over en gebruikte het in "Royal Idylls", waarbij hij Galahad als zijn mystieke held koos.
Een andere beroemde interpretatie van het Graalsmotief in de 19e eeuw is Wagners Parsifal, waar de componist de religieuze betekenis van zijn bron, Parzifal van Wolfram von Eschenbach, versterkte. Tegenwoordig is de belangrijkste behandeling van het Graal-complot TS Eliot's The Waste Land, waar het middeleeuwse thema wordt gebruikt om de onvruchtbaarheid van de 20e-eeuwse beschaving weer te geven. Wagners opera en het gedicht van Eliot hebben ertoe bijgedragen dat de belangstelling voor de middeleeuwse legende weer oplaait.
Opgemerkt moet worden dat sommige onderzoekers geloven dat de primaire kern van de Graal-legende niet van Keltische oorsprong is, maar van oosterse oorsprong, en dat uiteindelijk in het oosten gezocht moet worden naar de wortels ervan. Er wordt aangenomen dat deze legende naar de Moorse cultuur van Spanje kwam (en van daaruit naar de christelijke) vanuit Arabië of zelfs vanuit Perzië, anderen beschouwen India als de geboorteplaats van deze legende. En daarom keert de Graal in een aantal epische liederen, zoals bijvoorbeeld in Wolfram von Eschenbach, terug van het zondige Europa naar India.
In het gedicht van Eschenbach worden puur christelijke elementen naar de achtergrond gedegradeerd en wordt tolerantie, zelfs liefde, voor de mensen van het Oosten getraceerd - zoals inderdaad in andere werken. Von Eschenbach geeft zelf toe dat hij bij het schrijven van zijn werk het verloren gedicht van de Provençaalse Quiot gebruikte, waarvan de bron geen puur christelijke legende was, maar het Arabische verhaal van de Graal, ontdekt in Toledo (Spanje) en geschreven door de "heidense" Flegetan "van de Solomon-clan."
Flegetan "stond bekend als een groot kenner van de sterren, een astroloog, en in de sterren las hij het geheim van de Graal." Nadat hij kennis had gemaakt met zijn werk, probeerde Kyot in Latijnse boeken te vinden waar een "stam van de reinen van hart, geroepen om de Graal te dienen" zou kunnen zijn. Hij maakte kennis met de kronieken van verschillende Europese landen en vond in de stad Anjou een verhaal over de voorouders van Parzival, die naar het oosten leidden, maar omdat de oorspronkelijke bron verloren is gegaan, gaan verdere details verloren in de duisternis van eeuwen.
Geleidelijk aan stopten de Graallegendes de aandacht van het toegewijde publiek te trekken en gingen ze over in het rijk van volkslegendes. Maar de schaduw van het relikwie overschaduwde onzichtbaar veel gebeurtenissen in middeleeuws Europa. De Tsjechische taborieten gingen ten strijde onder de vlag met de afbeelding van de "kalika" - de heilige kelk waarin men gemakkelijk de Heilige Graal kan raden. En de kennis van de gnostici stierf niet met de nederlaag van de katharen en tempeliers - het bleef leven temidden van talloze geheime ordes en organisaties, die overvloedig aanwezig zijn in de geschiedenis van de XII-XIX eeuw.
Aan het begin van de 20e eeuw bleek er veel vraag naar te zijn, toen de occulte "Thule Society", die in 1918 in Duitsland ontstond, de occult-mystieke basis van het nationaal-socialisme begon te ontwikkelen. En naast de leringen van de gnostici, was er ook vraag naar de kelk … Aanvankelijk werd de zoektocht naar de Graal geleid door een zekere Otto Rahn, een van de ontwikkelaars van de Noordse theorie. In het begin van de jaren dertig bezocht hij de ruïnes van Montsegur, maar voor zover kan worden beoordeeld, deed hij geen serieuze zoektochten en als resultaat van de reis publiceerde hij het boek "The Crusade Against the Grail", waarin hij de Graal "de beker van de Nibelungen" noemt.
1937 - Na zijn tweede reis naar de Languedoc verdween Rahn plotseling. Over zijn lot is tot op de dag van vandaag niets bekend. In juni 1943 arriveerde een grote expeditie vanuit Duitsland in Montsegur, die tot het voorjaar van 1944 werkzaamheden in de grotten uitvoerde. hoop dat het heilige relikwie daar kan zijn. Er waren echter veel ontoegankelijke caches in middeleeuws Europa …
M. Zgurskaya
