Sati - het ritueel verbranden van een weduwe op een brandstapel na de dood van haar man - is misschien wel de bekendste gewoonte buiten India.
Het verbranden, of liever gezegd, de zelfverbranding van weduwen is het oudste Indo-Arische gebruik, en het is niet precies bekend wanneer het ontstond. Het volstaat te zeggen dat in de tijd van de zogenaamde catacombencultuur een vrouw nog niet in het vuur werd gegooid, maar geofferd en samen met haar man naar de andere wereld werd gestuurd. Een verklaring voor deze traditie is te vinden in de religieuze geboden - de vrouw moest haar man vergezellen naar het graf.
Dit is wat de Ariërs deden
De bekende Russische historicus Grigory Bongard-Levin stelt dat de ritus, 'op het eerste gezicht opvallend door wreedheid', geleidelijk vorm kreeg. Volgens hem mochten jonge mannen en vrouwen in het oude India uit liefde trouwen, en niet op verzoek van hun ouders. Maar aangezien dit erg jonge mensen waren, gebeurde het vaak dat beide partijen na de bruiloft al snel spijt kregen van hun keuze. Als gevolg daarvan namen veel vrouwen een oprechte vriend ter zijde. Omdat ze hun echtgenoot niet zonder schaamte konden achterlaten, vermoordden ze hem door
Deze sociale veranderingen kwamen tot uiting in de religieuze vorm en in de heldendichten van de Indianen. In de Rig Veda, een verzameling hindoeïstische hymnen, kun je al een les voor een vrouw vinden - om naast het lichaam van haar man op een brandstapel te gaan liggen. Maar ze kon nog steeds de pijnlijke dood in de brand vermijden als de broer van de overledene ermee instemde met haar te trouwen. Sati wordt ook genoemd in de epische gedichten Mahabharata en Ramayana, die melding maken van de vrijwillige dood door vuur van de vier vrouwen van Vasudeva, Krishna's vader, en de vijf vrouwen van Krishna zelf, die werd gedood door een pijl van een hertenjager. En de oorsprong van de naam van de ceremonie zelf wordt in verband gebracht met de naam van Sati, de vrouw van de grote god Shiva, volgens de legende, die zichzelf in het vuur wierp ter wille van de eer van haar man.
Passie of plicht
Promotie video:
Aanvankelijk had het ritueel een puur symbolische betekenis: de weduwe ging enige tijd naast haar overleden echtgenoot liggen, waarna haar langdurige ascese werd aanbevolen. Weduwen met kinderen en hertrouwden werden strenger behandeld. In dit leven wachtte hen schaamte en in de toekomst verloren ze hun plaats naast hun echtgenoot.
Na verloop van tijd veranderde het gebruik van symbolisch in echt. Zelfverbranding begon niet alleen een uiting van loyale liefde en echtelijke plicht te betekenen, maar ook levenslange loyaliteit aan de aardse meester. In de buurt van Sagar, in de staat Madhya Pradesh, werd misschien wel de vroegste inscriptie ontdekt, die de 'heroïsche flair' van sati bestendigde. De tekst is rond 510 op een zuil gegraveerd: “Bhanugupta, de dapperste van de stervelingen, de grote koning … vocht in een grote en glorieuze strijd en vertrok naar de hemel, een god onder de leiders. Zijn vrouw, toegewijd en liefdevol, geliefd en mooi, volgde hem in de vlammen van het vuur. Al in de 15e eeuw stierven drieduizend van zijn vrouwen en concubines tegelijkertijd in een gigantische brandstapel van Maharaja Vijayana-gara. Niettemin werden relatief recent, in 1833, samen met het lichaam van Raja Idar, zeven van zijn vrouwen, twee concubines, vier dienstmeisjes en een trouwe dienaar verbrand.
De traditie schreef voor dat de weduwe de ceremonie binnen vier maanden na de dood van haar man moest uitvoeren, maar alleen als ze haar besluit aankondigde om naar het vuur te gaan. Daarna had ze niet langer het recht om te weigeren. Meestal vond sati plaats aan de oevers van een rivier of ander water. Voor de ceremonie deed de weduwe een ceremonieel bad, maakte haar haar los en deed haar beste kleren en sieraden aan. Klaar om te sterven, liep ze langzaam naar de crematieplaats, vergezeld van familieleden en vrienden. Ze hielden elkaars hand vast en vormden een levende ring om de vrouw - een symbool van de onmogelijkheid om terug te keren naar haar vorige leven. Ondertussen werd een brancard met het lijk van de overledene naar de brandstapel gebracht en opgesteld op een houten platform met aan alle kanten brandhout dat eerder was overgoten met brandbare oliën en olie.
Het gewassen lichaam van de echtgenoot was in een witte deken gewikkeld, waardoor het gezicht open bleef. Bij het vuur deed de weduwe al haar sieraden af en deelde ze uit aan familie en vrienden. Een priester kwam naar de weduwe toe. En terwijl ze bij bewustzijn was, sprak hij snel rouwmantra's over haar uit, besprenkelde haar met wijwater uit de Ganges en besprenkelde haar hoofd met bladeren van de heilige plant tulsi. Toen hielpen liefdevolle familieleden de vrouw, verdoofd van angst, om naar het vuur te stijgen. Ze ging naast het lichaam van de overledene liggen. Voor de zekerheid waren haar armen en benen aan de planken geketend. Toen werd het vuur van verschillende kanten in brand gestoken en laaide het onmiddellijk op. Het slachtoffer schreeuwde, haar stem probeerde te overstemmen met de slagen van de gong. Een misselijkmakende stank kwam uit het vuur. Je kunt je alleen maar voorstellen welke gevoelens de deelnemers aan de rituele actie ervoeren. Toen de kolen koud warende as en overblijfselen van de doden werden verzameld in een koperen of bronzen urn en in de rivier gegoten.
Dharma is de schuldige
Onder de weduwen waren er waarschijnlijk degenen die vrijwillig het vuur in gingen omdat ze niet meer zonder een geliefde wilden leven. Bovendien waren velen er oprecht van overtuigd dat ze in het hiernamaals en in de komende levens voor altijd bij hun echtgenoten zouden blijven. Maar toch begrepen vrouwen voor het grootste deel gewoon goed dat als ze niet onmiddellijk afscheid namen van het aardse leven, ze een niet benijdenswaardige toekomst wachtten.
De weduwe die overbleef droeg een lange witte sari en had niet het recht om in het gezelschap te zijn van mannen, inclusief haar zonen, in de spiegel te kijken, sieraden te dragen en wierook te gebruiken. Ze bleef niet alleen haar hele leven weduwe (niemand trouwde met haar, zelfs niet de broer van haar man), maar als onreine vrouw kon ze niet deelnemen aan religieuze activiteiten. Ze kreeg de opdracht een teruggetrokken leven te leiden, alleen meelstoofpot te eten en op de kale vloer te slapen. Alle leden van het huishouden behandelden haar met minachting.
Na de dood van haar echtgenoot had de weduwe wettelijk slechts recht op een klein deel van het bezit van haar echtgenoot. Ze bleef in het huis van zijn naaste familieleden wonen, waar in de regel niemand voor haar zorgde, dus honger en armoede wachtten haar.
De wrede ritus van sati is in India al lang verboden. De autoriteiten zijn er echter niet in geslaagd hem definitief neer te halen. Het harde werk van de hindoefundamentalisten draagt bij tot de vitaliteit ervan. Orthodoxe gelovigen beschouwen sati als het recept van dharma (de wet van vroomheid) en promoten deze ritus actief. Nuchtere mensen in India veroordelen het ritueel van sati, maar geloven dat het zal plaatsvinden zolang een vrouw in India in de vernederde positie blijft waarin ze duizenden jaren geleden verbleef. Zelfs vandaag de dag worden op sommige plaatsen, in het geheim van de politie, nog steeds rituele vreugdevuren aangestoken.
Olga VOEVODINA