"Mythologie is geen fabel, maar een waarheid, realiteit"
- N. Fedorov (Russische filosoof uit de 19e eeuw)
Uit de diepten van het voorouderlijke geheugen, het beeld van de "gouden moeder", de minnares en minnares van het heilige voorouderlijk huis, van het verloren paradijs, waar onze verre voorouders vertrokken … Niemand weet waar ze vandaan kwam en waar ze heen ging. Er zijn slechts talloze speculaties over het lot van het gouden beeld, dat door veel naties werd aanbeden.
Men geloofde dat dit een heel oud heidens idool was, een figuur van een naakte vrouw, gegoten uit puur goud, ongeveer anderhalve meter hoog. Het werd van generatie op generatie geërfd en zelfs van de ene natie naar de andere. Ter ere van de "gouden moeder" (Golden - Golden - Baba) werden rijke offers georganiseerd, de beste herten en andere dieren werden geslacht, wiens vlees onmiddellijk werd gebakken en opgegeten door de priesters en het hele volk. Dure schenkingen, meestal goud en zilver, werden in een kom ernaast gestapeld.
Sommigen zeggen dat het beeld van de "gouden godin" uit China werd gehaald, anderen - uit Iran of India, weer anderen - uit het oude Rome tijdens de val van het Romeinse rijk, sommigen beschouwen het als een werk van lokale Siberische meesters.
En de oudste vermelding van het standbeeld in Rusland vinden we in de Novgorod Chronicle voor 1398. Het werd opgetekend na het zendingswerk van Stefanus van Perm. Stefanus liep op het Perm-land, in de heiligdommen van het Perm-volk ruzie met de priesters. De kroniek zegt: "Dit leert het Perm-land tot het geloof van Christus, en daarvoor bogen ze voor het beest en de boom, water, vuur en de gouden baba."
Het belangrijkste dat onderzoekers ertoe aanzet de verhalen over de "gouden godin" te bestuderen, is de invloed (via voorouderlijk geheugen) van een vergeten mythe: de "gouden moeder", Zlatogorka, is volgens de Slavische mythologie immers de dochter van Svyatogor, en hij was de koning van Atlantis. Dat wil zeggen, om consistent te zijn, zouden we moeten praten over de introductie van de cultus van de "gouden godin" uit Atlantis, maar welke zichzelf respecterende wetenschapper zou zo'n verklaring riskeren? De verwantschap van de culten van de "grote moeder" bestaat werkelijk op alle continenten van de aarde.
De Slavisch-Oeral oorsprong van de legende over de "gouden moeder" wordt ook bevestigd door haar naam onder de Russen: "gouden vrouw". Dit is hoe de "Moedergodin" in alle Slavische landen werd genoemd.
Promotie video:
In de oudheid kon de cultus van de "gouden moeder" vanuit het westen naar de Oeral verhuizen: vanuit Atlantis, Afrika en West-Azië. De vroegste banden tussen de Atlantische en Hyperboreanse (noordelijke) beschavingen worden bevestigd door de gemeenschappelijke cultus van de "Moeder van de wereld".
Het is waarschijnlijk dat de oorsprong ervan teruggaat tot de tijd van het matriarchaat en tot de wereldwijde cultus van de 'grote godin'. Aangenomen wordt dat de twee kinderen, soms naast haar afgebeeld, Artemis en Apollo zijn, en daarom is de "godin" zelf hun moeder, de titanide Leto; volgens de meest archaïsche informatie werd ze zwanger van de donderer Zeus en baarde ze kinderen in het noorden, in de hyperboreïsche grenzen.
Er zijn verbazingwekkende parallellen te vinden in andere mythologieën, zowel Fins-Oegrisch (inclusief Karelisch) als Indo-Europees. Op de een of andere manier werd het gouden beeld als de grootste schat beschouwd door zowel degenen die het bezaten als degenen die erop jaagden. Het was een krachtige talisman en de eigenaar ervan, expliciet of geheim, steeg op tot het hoogste niveau onder de beoefenende magiërs en tovenaars.
De naam van het land waar vooral de "gouden vrouw" werd vereerd - Biarmia - gaat terug op de naam van de god Barma (Indiase Brahma). Nieuwsgierig en mysterieus is de boodschap over de hoofdstad van Biarmia. Het droeg dezelfde naam als het hele land - Korela. De grote Russische historicus V. N. Tatishchev geloofde dat deze plaats een eiland zou kunnen zijn tussen twee takken van de Vuoksa-rivier, die uitmondt in het Ladogameer; hier, volgens de kronieken, werd aan het einde van de 12e eeuw het Russische fort Korela gebouwd, dat werd hernoemd door de Zweden die het vervolgens veroverden in Kexholm (nu de stad Priozersk, regio Leningrad).
De naam "Biarmia" wordt geassocieerd met de naam van de mensen "Perm" (of "Komi"), in de oudheid bekend als "Beormas". Het is echter bekend dat de bevolking van de Komi op deze plaatsen onbeduidend was, en de eerste bewoners bestonden uit "Zavolotsk Chudi", dat wil zeggen, kolonisten van Vepsian en Karelische oorsprong. Al in de literatuur van de 19e eeuw was de kwestie van biarmach nauw verbonden met de geschiedenis van het Karelische volk.
Biarmia strekte zich uit over bijna de hele ruimte van de huidige noordelijke Russische provincies: Arkhangelsk, Karelian, Vologda, Vyatka en Perm. De Griekse handelsroute was op weg naar Biarmia voor goud. Griekse historici wezen erop dat goud juist van hier werd verkregen, dat wil zeggen uit het "verre noorden".
De mythe van de 'gouden maagd' werd gevormd onder de voorouders van de Kareliërs en Finnen lang voordat ze het christendom adopteerden, en haar cultus was vrij wijdverbreid onder de oude Kareliërs, zoals met name blijkt uit de teksten van de academische editie van het 'Karelisch-Finse volksepos', gepubliceerd door de Russische Academie van Wetenschappen in 1994 jaar.
"The Karelian-Finnish folk epos" is de eerste wetenschappelijke tweetalige uitgave van het lied epische poëzie die bestaat onder de Kareliërs en Finnen. Het boek bevat de beste voorbeelden van runen, waardoor we een redelijk compleet beeld zien van het Karelisch-Finse epos, dat de geschiedenis, etnografie, psychologie en gebruiken van de mensen weerspiegelt.
De schepper van de wereld, de god van orde en harmonie, Väinämöinen, of de godheid van lucht, vuur en water, de smid Ilmarinen, wordt het vaakst afgebeeld als het maken (smeden) van het "gouden meisje". Trouwens, de plot van het epische lied over hoe het "gouden meisje" werd gesmeed, werd door Lennrot gebruikt in de 37e rune van de volledige editie van "Kalevala" en in de compositie van dit epos, voorbereid door academicus O. Kuusinen.
Verrassend genoeg wordt de herinnering aan de "gouden godin" nog steeds bewaard in afgelegen taiga-hoeken van Karelië. Anders, hoe te behandelen het feit dat de auteurs van het artikel onlangs een unieke legende hebben opgenomen over de "gouden vrouw", die zich momenteel in het dorp Kuganavolok, in het district Pudozh, bevindt. Het werd verteld door een van de plaatselijke oldtimers, een 80-jarige man die er zelf over hoorde van zijn vader en grootvader.
Over het algemeen is de regio Pudozh het oudste gebied dat door mensen in Karelië wordt bewoond. Het bewijs hiervan is het stenen schilderij, de zogenaamde rotstekeningen van de Besov-neus. Tekeningen van vogels, vissen, dieren, voorwerpen voor menselijk gebruik, uitgehouwen op granieten rotsen, laten onze tijdgenoot toe om het leven en de omgeving van de stammen die hier drie, vierduizend jaar geleden leefden, te visualiseren.
Sinds 1227, tijdens het bewind van de Novgorod-prins Yaroslav Vsevolodovich, introduceerden en versterkten de inspanningen van de Boyar-squadrons van Novgorod hier het christelijk geloof. Heidense overtuigingen bleken echter zo hardnekkig te zijn dat ze tot in de jaren 50 van de twintigste eeuw bleven bestaan.
De legende vertelt dat in het verre verleden de "gouden godin" werd bewaard op een van de eilanden van het pittoreske Vodlozero, aan de oevers waarvan vele jaren later het dorp Kuganavolok verscheen. Aangenomen wordt dat er nog steeds "heilige bomen" groeien op dit eiland, dat een belangrijke plaats innam in de religieuze overtuigingen van de volkeren die op het grondgebied van het moderne Karelië woonden, en speciale eerbied vereisten.
Maar nog meer eerbied werd omringd door de heilige "gouden godin".
In de X-XI eeuw kwamen christelijke missionarissen naar Noordwest-Rusland. Het eren van een naakte vrouw, hoewel van goud, maakte geen deel uit van hun plannen. Met de komst van het christendom werd de oude cultus van "moeder" verdrongen door de cultus van de moeder van God. En de plaatselijke priesters van de koningen namen hun heiligdom weg. Naar verluidt aan mede-heidenen aan de oevers van de Kama.
Er is een opmerkelijk detail in de legende. Ondanks alle voorzorgsmaatregelen brak tijdens de oversteek bij de "gouden godin" om de een of andere reden de pink van zijn hand en viel in het water en naar verluidt verscheen er gedurende een vrij lange tijd een gloed over deze plaats, absoluut niet kenmerkend voor deze plaatsen. Het was een lichtkolom die uit de diepten van het water tevoorschijn kwam en oploste in de lucht.
In de twaalfde eeuw begonnen christenen Perm en Zyryans te dopen. En opnieuw stuurden de priesters de Gouden Vrouw weg. Dit keer naar de Oeral, naar de Mansi-stammen. En toen kwamen de Kozakken naar Siberië. Het idool was voor hen verborgen in een geheime tempel ergens op de Ob. Het is bekend dat Ermak Timofeevich zelf op dit artefact jaagde. In 1552 veroverde een van zijn detachementen, geleid door ataman Ivan Bryazga, een van de Khanty-nederzettingen, waar, zoals de verkenners meldden, sjamanen de Gouden Vrouw brachten ter gelegenheid van een plaatselijke feestdag. De stad werd platgebrand - Baba werd niet gevonden. Volgens legenden slaagden de sjamanen erin het te verbergen en vervolgens naar het uiterste noorden te verplaatsen bij de monding van de Ob. Maar toen het christendom zich verspreidde, moest het artefact steeds verder naar het oosten worden verborgen. En volgens de laatste informatie zou het veilig ergens achter de Yenisei, op Taimyr, verborgen zijn.
Dat is de legende, en wat onze houding er ook tegenover staat, ze getuigt eens te meer van de rijke gereserveerde geschiedenis van onze regio en vult nog een pagina aan van het onderzoek dat gewijd is aan de "gouden godin".
Andrey Moiseenko, KP-correspondent, foto door A. Kara
