Dit is de naam van een fascinerend boek van de Russische Sovjetschrijver Valentin Dmitrievich Ivanov (1902-1975), dat 'de daden van vervlogen dagen, de tradities van de diepe oudheid' beschrijft. In ons geval moeten de woorden van de grote dichter letterlijk worden begrepen, want in de roman van V. D. Ivanov wordt geprobeerd de vroege geschiedenis van de Slaven te reconstrueren. De auteur heeft het chronologische kader van zijn verhaal niet duidelijk gedefinieerd, maar aan de hand van enkele tekenen kan men raden dat we het hebben over de 6e tot 7e eeuw na de geboorte van Christus, toen de Dnjepr-Slaven nog in een tribaal systeem leefden en er nooit van droomden hun eigen staat te creëren. Tegelijkertijd liet de gevechtstraining van de Slavische squadrons niet veel te wensen over: als je Ivanov gelooft, dan verstoorden de Russen constant de grenzen van het machtige Byzantium en verzetten ze zich met succes tegen de Khazar Kaganate,die in die tijd de onbetwiste hegemon was in het noordelijke deel van de Zwarte Zee.
We weten niet op welke bronnen V. D. Ivanov vertrouwde, maar in de kronieken zijn er enkele saaie vermeldingen van de oorlogszuchtige noordelijke barbaren. In 1901 werd bijvoorbeeld een perkamentenmanuscript uit 1042 over de belegering van Constantinopel door de Russen in 626 ontvangen in het kerkmuseum van het Georgische exarchaat. In het oudtestamentische boek van de profeet Ezechiël (VI-VII eeuw voor Christus) wordt het mysterieuze "land van Rosh" genoemd, dat sommige wetenschappers identificeren met Slavische stamverenigingen in de benedenloop van de Dnjepr. Maar academicus B. A. Rybakov was ervan overtuigd dat de Slaven minstens tweemaal het stadium van de vorming van een staat naderden - in de 6e - 4e eeuw voor Christus en in de 3e - 4e eeuw daarna. Onze landgenoot, een uitstekende wetenschapper-encyclopedist Michail Vasilyevich Lomonosov, geloofde dat Rurik, de stichter van de eerste Russische dynastie die tot het einde van de 16e eeuw in Rusland regeerde,kwam uit de familie van de Romeinse keizer Augustus. Velen hebben waarschijnlijk gehoord van het zogenaamde "Veles-boek", dat in detail de oude geschiedenis van de Slaven beschrijft. Onlangs is dit uiterst dubieuze werk door sommige historici gewillig op het schild geworpen: ze zeggen dat het lang geleden de hoogste tijd is om de mythen over het relatief late begin van de staat in Rusland los te laten en houten tabletten met runenletters nader te bekijken. Helaas vergeten aanhangers van Slavische oudheden heel vaak dat de verschijning van het "Veles-boek" het meest direct verband houdt met de naam van Alexander Ivanovitsj Sulakadzev (1771-1832), verzamelaar van oude manuscripten, mysticus en bewonderaar van graaf Cagliostro. Er is geen manier om originelen te scheiden van vervalsingen in zijn rijkste verzameling,omdat de eigenaar met de meest serieuze uitdrukking op zijn gezicht de gasten de steen liet zien waarop Dmitry Donskoy rustte na de slag om Kulikovo. Als de naïeve gast, door de eenvoud van zijn ziel, zwaarder bewijs wilde ontvangen, was AI Sulakadzev dodelijk beledigd: "Heb medelijden, meneer, ik ben een eerlijk man en ik zal u niet bedriegen!" Bovendien was hij dol op luchtvaart en wetenschap en technologie in het algemeen, hoewel hij geen systematische opleiding kreeg. Trouwens, het sensationele verhaal van de Ryazan podyachiy Kryakutny, die naar verluidt vijftig jaar eerder dan de gebroeders Montgolfier de lucht in vloog op een luchtbel die was opgeblazen met "smerige en stinkende rook", is ook zijn schattige grap. Sulakadzev was dodelijk beledigd: "Heb medelijden, meneer, ik ben een eerlijk persoon en ik zal u niet bedriegen!" Bovendien was hij dol op luchtvaart en wetenschap en technologie in het algemeen, hoewel hij geen systematische opleiding kreeg. Trouwens, het sensationele verhaal van de Ryazan podyachiy Kryakutny, die naar verluidt vijftig jaar eerder dan de gebroeders Montgolfier de lucht in vloog op een luchtbel die was opgeblazen met "smerige en stinkende rook", is ook zijn schattige grap. Sulakadzev was dodelijk beledigd: "Heb medelijden, meneer, ik ben een eerlijk persoon en ik zal u niet bedriegen!" Bovendien was hij dol op luchtvaart en wetenschap en technologie in het algemeen, hoewel hij geen systematische opleiding kreeg. Trouwens, het sensationele verhaal van de Ryazan podyachiy Kryakutny, die naar verluidt vijftig jaar eerder dan de gebroeders Montgolfier de lucht in vloog op een luchtbel die was opgeblazen met "smerige en stinkende rook", is ook zijn schattige grap.
Het is niet overbodig om op te merken dat het origineel van het Veles-boek nooit aan de wetenschappelijke gemeenschap is voorgelegd, evenals het enige exemplaar van de leken van Igor's Hostie, die, zoals u weet, door de brand in Moskou van 1812 is afgebrand. Met dit alles is de houding van filologen en folkloristen ten opzichte van deze twee uiterst dubieuze monumenten diametraal tegengesteld. "Veles 'boek" wordt door de officiële historische wetenschap als nep verklaard, maar ze bidden bijna om "Het woord over het regiment …" Er is een beleid van pure dubbele maatstaven. Waarom zijn er prehistorische tabletten met runen! Sommige onderzoekers werken gemakkelijk met documenten als "The Legend of Slovenia and Ruse and the City of Slovensk", waarvan de stichtingsdatum van de legendarische Slovensk 2409 voor Christus is. We hebben geen zin om op dezelfde manier commentaar te geven op deze onzin,als vage legendes over Gostomysl (de legendarische leider van de Novgorod Slovenen in de eerste helft van de 9e eeuw) of de verzinsels van moderne historici over de mythische Hyperborea.
Laten we verder gaan naar een min of meer betrouwbare geschiedenis van de Russische staat.
Het is logisch om ons verhaal te beginnen met de doop van het Russische land, die plaatsvond, zoals we kunnen verzekeren, aan het einde van de 10e eeuw. In ieder geval is de Russisch-orthodoxe kerk volledig solidair met de mening van historici, en daarom werd in 1988 met veel tamtam het millennium van de doop van Rus gevierd. Deze baanbrekende gebeurtenis vond plaats tijdens het bewind van St. Vladimir (Vladimir de Rode Zon). Maar zelfs de meest oppervlakkige kennismaking met de Russische kroniek doet twijfels rijzen over de juistheid van deze datum. Chronicles melden dat bijna veertig jaar voor de canonieke datum van de kerstening van Rusland, prinses Olga werd gedoopt volgens de Byzantijnse ritus in Constantinopel (bronnen noemen zelfs de exacte datum - 957). Het was in dit jaar dat de Kievse prinses arriveerde op een officieel bezoek aan het hof van de Byzantijnse keizer, die, gefascineerd door de mooie barbaar,bood haar onmiddellijk zijn hand en hart aan. Maar de sluwe Olga op het kaf liet zich niet voor de gek houden. De sluwe prinses vermoedde terecht een vergaande politieke berekening in de vlotte toespraken van de Griekse wijsneuzen en speelde onmiddellijk terug. Haar redenering was onberispelijk: aangezien de keizer nu haar peetvader is, en zij dus zijn peetdochter, is het op de een of andere manier zelfs onfatsoenlijk om de kwestie van de huwelijksverbintenis ter sprake te brengen. Beschaamd trok de keizer zich terug. Olga keerde terug naar Kiev en begon een nieuw geloof onder haar onderdanen te planten. De geschiedenis zwijgt over hoe groot haar missionaire successen waren. En hoewel er in de annalen dove vermeldingen staan dat de kerk van Sint-Elia in Kiev zelfs vóór 955 werd herbouwd (het behoort nog niet tot het patriarchaat van Constantinopel), blijft het een feit: Olga's zoon, de grote en verschrikkelijke prins Svyatoslav,die campagnes voerden tegen de Khazaren en de Vyatichi en de Byzantijnse bezittingen aan de Donau enorm beknelde, accepteerden het overzeese geloof niet. En zijn zoon, prins Vladimir Krasnoe Solnyshko, bleef heel lang volkomen onverschillig voor de schittering van de Griekse kerkdiensten.
Met het strategische doel om de Slavische landen te consolideren, begreep hij perfect dat een dergelijke taak niet kon worden opgelost zonder een algemeen begrepen nationaal idee. Het is nauwelijks de moeite waard eraan te herinneren dat in die verre tijd alleen een biechtgemeenschap het cementeerterrein kon zijn voor de bonte bevolking van een enorm land dat zich uitstrekt van de Oostzee tot de Zwarte Zee. Aanvankelijk werd een poging gedaan om de staatsgodsdienst te herbouwen op basis van traditionele overtuigingen. Archeologen hebben in de buurt van Kiev een grandioze heidense tempel opgegraven, die jarenlang goed heeft gefunctioneerd. En pas later, toen Vladimir zich realiseerde dat het door motten geslagen heidense pantheon niet in staat was om de juiste eenheid te verzekeren, werd er een beslissende wending gemaakt van honderdtachtig graden. Pas toen strekten de gezanten zich uit naar het hof van de grote prins van Kiev,belijden verschillende godsdiensten: moslims, "Duitsers uit Rome", joden en Grieken. Wat er daarna gebeurde, wordt herinnerd door elke ijverige middelbare scholier. Vladimir Saint, na de vooraanstaande gasten in detail te hebben ondervraagd over de eigenaardigheden van hun doctrine, bleef stilstaan bij het orthodoxe christendom. En hoewel dit sentimentele verhaal, gedetailleerd in The Tale of Bygone Years, de basis van de fundamenten van het Russische kroniekschrijven, als vrij legendarisch wordt beschouwd (wat zelfs officiële historici gemakkelijk toegeven), blijft de samenvatting ongewijzigd: Kievan Rus nam het christelijk geloof over volgens het Griekse model. Laten we vooruitlopen op de gebeurtenissen, laten we meteen en botweg zeggen: de Byzantijnse versie van het christendom in Rusland roept zeer ernstige twijfels op. Maar voordat je je hals over kop in de biechtpuzzels stort van het roepen van de verschillende priesters,het kan geen kwaad om tientallen jaren terug te gaan en te praten over de doop van prinses Olga.
Zoals we ons herinneren, ontving de Byzantijnse keizer Constantijn VII Porphyrogenitus in 957 eervol de Kievse prinses Olga. Er is geen reden om aan de historiciteit van deze gebeurtenis te twijfelen, aangezien er een officiële beschrijving is van Olga's ontvangst aan het hof van de Byzantijnse keizer, samengesteld door niemand minder dan keizer Constantijn zelf. Het is mogelijk om de Russische kroniek aan gruzelementen te schelden (en daar zijn veel redenen voor), maar we kunnen zo'n gezaghebbende mening gewoon niet negeren. Keizer Constantijn schrijft dus in zwart-wit dat hij onder geen enkele omstandigheid de peetvader kon worden van de prinses die uit het noorden kwam. De reden voor dit incident ligt aan de oppervlakte. Het is zo elementair dat het belachelijk is om speren te breken en tevergeefs in een open deur in te breken. Het blijkt dat Olga op het moment van haar aankomst aan het hof van Constantijn al christen was. Bovendien was er in haar gevolg een biechtvader van de Groothertogin! Daarom wordt het mislukte huwelijk hoogstwaarschijnlijk heel eenvoudig uitgelegd: de keizer was lang en stevig getrouwd en kon, met al zijn verlangen, zijn hand en hart niet aanbieden aan de hyperboreuze schoonheid.
Promotie video:
Het is dom om keizer Constantijn niet te vertrouwen. In het beschreven tijdperk beleefde Byzantium verre van de beste tijden, en een gebeurtenis van zo'n omvang als de introductie tot het ware geloof van de noordelijke barbaren, die de grenzen van het rijk verstoorden, kon niet zonder commentaar blijven. Bekering tot het ware geloof van de vijanden van gisteren is, geen dwazen, een baanbrekende gebeurtenis, en zo'n fenomenaal succes van het buitenlands beleid had tegen heel Ivanovo moeten worden uitgescholden. Maar de kroniekschrijvers zwijgen als partizanen en zeggen slechts spaarzaam met opeengeklemde tanden dat Olga al gedoopt in Constantinopel arriveerde.
Maar als dit echt het geval was, en de Russische prinses was al heel lang gedoopt, dan rijst een logische vraag: wie heeft haar gedoopt? En waarom hebben we eigenlijk besloten dat de doop werd uitgevoerd volgens de Byzantijnse ritus? Overigens is het niet overbodig om op te merken dat het christelijk geloof dat destijds wordt beschreven nog een vrij monolithische formatie was. Het schisma van de eens verenigde kerk, vergezeld van wederzijdse anathema's, zal pas een eeuw later plaatsvinden - in 1054 en in het midden van de 10e eeuw - de relatie tussen de Romeinse pausen en de aartsvaders van Constantinopel, zo niet een paradijselijke idylle, dan stond in ieder geval een correct samenleven toe. Dit betekent natuurlijk niet dat de westerse en oosterse kerken op elkaar verliefd waren. De confrontatie groeide geleidelijktotdat het werd bekroond met een definitieve en onherroepelijke afbakening in het midden van de XI eeuw.
De geschiedenis van het grote schisma is het onderwerp van een apart gesprek. We zijn nu bezig met meer prozaïsche dingen. Dus: op welke gronden moeten we aannemen dat Olga zich dertig jaar voor de officiële doop van Rus tot het christelijk geloof kon bekeren? Helaas hebben we alleen indirecte argumenten tot onze beschikking. We hebben het al gehad over de kerk van St. Elia, gebouwd in Kiev in onheuglijke tijden. En hier is nog een heel merkwaardig kroniekbewijs: het blijkt dat in 959 (volgens West-Europese kronieken) Olga's ambassadeurs aan het hof van de Duitse keizer Otto arriveerden met het verzoek om een bisschop en priesters naar Rusland te sturen. De ambassadeurs die met hun wenkbrauwen sloegen, werden met heel hun hart ontvangen en in de zeer nabije toekomst vertrok de monnik van het klooster in Trier, Adalbert, tot bisschop van Rusland geordend, naar de hoofdstad Kiev. Het is eerlijk om te zeggendat de missie van de heilige vader niet met succes werd gekroond: letterlijk een jaar later werd hij gedwongen de Russische grenzen te verlaten en naar huis terug te keren. Het verhaal is natuurlijk duister. De aanhangers van de Byzantijnse doop van het Russische land zien in deze reis, die halverwege werd afgebroken, een extra argument in hun voordeel, waarbij ze de afwijzing van de papezjische gast door de aanhangers van de “oude vroomheid” interpreteren. De versie, moet ik zeggen, is meer dan dubieus.
We hebben al meer dan eens gezegd dat in de 10e eeuw de confrontatie tussen het westerse en het oosterse christendom als het ware een intra-uteriene periode kende. Er was geen spoor van die intensiteit van passies die vervolgens de aanhangers van de ware orthodoxie grepen. Onthoud "Taras Bulba": een echte Kozak, die wodka uit het hart pakte, maakte geen verschil tussen het "verdomde Latijn" en de "smerige Tataarse" - al dit publiek moest genadeloos "gedrenkt worden in het toilet". De definitieve breuk tussen de Russisch-orthodoxe kerk en het westerse christendom vond pas plaats in de tweede helft van de 15e eeuw, toen in 1439 de Moskovitische staat zijn beslissende afwijzing van de zogenaamde Florentijnse Unie verklaarde. Dit is niet de plek om deze vraag in detail te onderzoeken; laten we zeggendat in 1448 de Raad van de Russisch-orthodoxe geestelijkheid, op direct voorstel van Vasily II the Dark, bisschop Iona van Ryazan en Murom tot Metropoliet koos, uiteraard zonder de goedkeuring van de patriarch van Constantinopel. De Griekse orthodoxie bevond zich dus ook in oppositie tegen de Russische Kerk, en de vorsten van Moskou, die alle betrekkingen met andere orthodoxe kerken hadden verbroken, werden vanaf nu niet moe de patriarchen van Constantinopel wegens Latinisme aan de kaak te stellen. De versie van de orthodoxie werd uitgeroepen tot de enige echte, en de breuk vond dus niet alleen plaats met het katholicisme, maar ook met Byzantium en de hele Europese orthodoxie.nadat ze alle betrekkingen met andere orthodoxe kerken hadden verbroken, werden ze voortaan niet moe de patriarchen van Constantinopel te veroordelen voor het latinisme. De versie van de orthodoxie werd uitgeroepen tot de enige echte, en de breuk vond dus niet alleen plaats met het katholicisme, maar ook met Byzantium en de hele Europese orthodoxie.nadat ze alle betrekkingen met andere orthodoxe kerken hadden verbroken, werden ze voortaan niet moe de patriarchen van Constantinopel te veroordelen voor het latinisme. De versie van de orthodoxie werd uitgeroepen tot de enige echte, en de breuk vond dus niet alleen plaats met het katholicisme, maar ook met Byzantium en de hele Europese orthodoxie.
In de X eeuw, herhalen we, was dit erg ver weg. Daarom kan Adalberts vertrek uit Kiev op geen enkele manier worden geïnterpreteerd als het resultaat van onverzoenlijke tegenstellingen tussen de oosterse en westerse kerken. Waarschijnlijk had hij Kiev om zogezegd redenen van organisatorische aard kunnen verlaten. Historicus M. D. Priselkov geloofde ooit dat Adalbert met beperkte bevoegdheden naar Rusland was gestuurd, dus de partijen waren het er gewoon niet mee eens. De missie van de Duitse monnik ging uit van de organisatie van de Russische Kerk in de vorm van een gewoon bisdom met ondergeschiktheid aan de Duitse geestelijkheid. Olga zou echter gemakkelijk de status van bisdom kunnen eisen voor de kerk in Kiev, dat wil zeggen een onafhankelijke eenheid onder leiding van een autonome bisschop of metropoliet. Dit is tenminste het pad dat is gekozen door de heersers van Polen en Bohemen, die het christendom vanuit Rome hebben overgenomen,en uiteindelijk kregen ze hun zin. Daarom lijkt het ons dat Adalberts overhaaste vertrek destijds werd verklaard door volkomen prozaïsche redenen en pas later werd geïnterpreteerd als Kiev's afwijzing van de Romeinse versie. Overigens is dit hele verwarrende verhaal een bijkomend argument voor het feit dat The Tale of Bygone Years, vol gewelddadige aanvallen op de 'pausen', zijn definitieve editie pas in de 16e eeuw kreeg, toen de afbakening van de oosterse en westerse kerken een voldongen feit werd.vol gewelddadige aanvallen op de "pausen", kreeg het zijn definitieve versie pas in de 16e eeuw, toen de afbakening van de oostelijke en westerse kerken een voldongen feit werd.vol gewelddadige aanvallen op de "pausen", kreeg het zijn definitieve versie pas in de 16e eeuw, toen de afbakening van de oostelijke en westerse kerken een voldongen feit werd.
Laten we Olga met rust laten met haar onverstaanbare doop en kijken naar de gebeurtenissen die bijna honderd jaar voor het begin van haar regering plaatsvonden. We bedoelen de prehistorie van de kerstening van Rus, die nauw verbonden is met de activiteiten van twee broers-verlichters - Cyrillus en Methodius. Zij waren het die een nieuw alfabet samenstelden - "Cyrillisch", dat het oude Slavische schrift verving (de zogenaamde "eigenschappen" en "rezam" - een primitief runenalfabet), en de Heilige Schrift en liturgische boeken vertaalde in de Slavische taal. Uit bronnen van binnenlandse kronieken kan worden opgemaakt dat de broeders in de geest van de oosterse kerk predikten en haar vertegenwoordigers waren. Traditioneel worden ze "Orthodox van de Byzantijnse ritus" genoemd. Laten we hun zendingswerk eens nader bekijken.
Dat de broers van oorsprong Slaven waren, staat buiten kijf. Ze zijn inderdaad geboren in de Macedonische stad Thessaloniki (modern Grieks Thessaloniki), maar daaruit volgt op geen enkele manier dat ze aanhangers waren van het patriarchaat. Trouwens, hun belangrijkste uitvinding - de beroemde "Cyrillische" - zou "Constantijn" genoemd moeten worden, want broer Methodius heette eigenlijk Constantijn, en de monastieke naam Cyrillus kreeg vele jaren later, toen hij kort voor zijn dood naar een klooster vertrok. Maar dit is trouwens zo.
Dan begint het plezier. De broers woonden lange tijd in Constantinopel, waar ze niet eens priesters waren, maar de meest gewone geleerde schriftgeleerden. Toen kwam er een beslissend keerpunt in hun lot. De Moravische prins Rostislav arriveerde in 862 aan het hof van de Byzantijnse keizer Michael en verklaarde dat hem toevertrouwde Moravië het heidendom had verworpen en zich tot het ware geloof wilde wenden. Daarom slaat hij het voorhoofd van de keizer, zodat hij leraren naar de Moravische landen stuurt die in de Slavische taal zouden prediken.
Het verzoek bleef niet onbeantwoord. De keizer beval - en de broers Constantijn en Methodius, die een nieuw alfabet hadden samengesteld, arriveerden in Moravië en predikten daar gedurende meer dan drie jaar het christendom, waarbij ze de Heilige Schrift verspreidden die in het genoemde "Cyrillische" geschreven was. Eerlijk gezegd moet worden gezegd dat experts geen consensus hebben over wie precies de auteur van dit alfabet is. Het feit is dat er twee alfabetten overbleven van de broers - "Cyrillisch" en "Glagolitisch". Veel onderzoekers beschouwen Constantijn (in het kloosterleven van Cyril) als de schepper van het Glagolische alfabet, maar de uitvinding van het "Cyrillische" wordt toegeschreven aan de Bulgaarse leerling Methodius en dateert uit het einde van de 9e eeuw. Aangenomen wordt dat het ‘Cyrillisch’ is samengesteld uit het Griekse alfabet met enkele extra tekens om geluiden over te brengen die niet in de Griekse taal zijn. Wat betreft het Glagolische alfabet, zijn oorsprong is in onduidelijkheid gehuld. Er is aangevoerd dat het afkomstig is van Grieks cursief schrift.
Wat het ook was, maar deze elementaire subtiliteiten zijn niet direct gerelateerd aan het onderwerp van ons gesprek. Een ander ding is veel belangrijker. Zodra ze met de Slavische prediking in Moravië begonnen, werden de broeders gedwongen hun zaken snel in te perken en op verzoek van paus Nicolaas dringend naar Rome te gaan. De laatste was verontwaardigd dat ze in hun zendingswerk geen Latijn gebruiken, maar de Slavische taal. In dit verband rijst een natuurlijke vraag: als de broeders onder de jurisdictie van de patriarch van Constantinopel vielen, waarom snuffelt de Roomse kerk dan in vredesnaam rond in haar eigen zaken? Constantijn en Methodius hadden de absurde eis eenvoudigweg moeten negeren. Maar niets van dien aard! De broers namen het hoogste verzoek heel serieus en vertrokken naar Rome, terwijl ze onderweg de relikwieën van St. Clemens meenamen die ze in Chersonesos hadden uitgegraven. Het meest merkwaardige isdat ze het niet nodig vonden om de patriarch van Constantinopel over zo'n kleinigheid te informeren. En de laatste hand: de Byzantijnse dienst werd ook uitsluitend in het Grieks gehouden en de nationale talen waren op dat moment verboden. Maar de patriarch dacht er niet eens aan om mededocenten een bast te geven. Dus wie was tenslotte de baas van onze broers?
Constantijn en Methodius kwamen in 869 in Rome aan. Terwijl ze onderweg waren, schonk paus Nicolaas zijn ziel gelukkig aan God, en de nieuwe paus die hem verving, Adrian II, schold de broeders niet alleen uit wegens ongepast gedrag, maar accepteerde hen integendeel zeer liefdevol en wijdde hen tot priester. Een brief van de paus aan de Moravische vorsten is bewaard gebleven, waarin in het bijzonder staat: „Wij hebben drievoudige vreugde ervaren en besloten onze zoon Methodius, die hem en met zijn discipelen had gewijd, naar uw land te sturen, zodat zij u, zoals u vroeg, de Schrift in uw taal zouden vertalen, en zou volledige kerkriten uitvoeren, en de heilige liturgie, dat wil zeggen, de dienst aan God, en de doop, begonnen door Gods genade door de filosoof Constantijn "(geciteerd uit het boek van A. A. Bushkov" Rusland, dat niet bestond "). Men krijgt de indruk dat Constantijn en Methodius, op weg naar Moravië, daar geen seconde aan twijfeldendat deze landen tot de Romeinse canon behoren en zich daarom dienovereenkomstig gedroegen. Trouwens, de bovengenoemde relikwieën van Sint-Clemens, gevonden in Chersonesos, brachten ze niet naar Constantinopel, maar ze brachten ze naar Rome. Om het plaatje compleet te maken, moet nog worden toegevoegd dat de paus Constantijn na een tijdje tot bisschop maakte, en voor Methodius restaureerde hij speciaal de metropool van Srem …
Wat staat er op de onderste regel? Met het blote oog kan worden gezien dat in de landen van de Westerse Slaven, met de zegen van de paus en het werk van zijn missionarissen, de verbreiding van het christendom van de apostolische (d.w.z. Romeinse) canon in volle gang is. Het is heel normaal om aan te nemen dat de stormachtige activiteiten van Constantijn en Methodius niet uitsluitend beperkt waren tot Tsjechië en Moravië (we gebruiken tenslotte nog steeds het Cyrillische alfabet, zoals sommige andere Slavische broers). Dus de bouw van christelijke kerken in Kiev tijdens het bewind van Olga vertegenwoordigt niets bijzonders, evenals de bekering van de Kiev-prinses zelf tot het westerse christendom. Het blijft alleen om een eenvoudige vraag te beantwoorden: zijn er argumenten tot onze beschikking (zelfs als deze indirect zijn),wie zou getuigen voor haar adoptie van het Romeinse christendom? Er is dergelijk bewijs.
Het moet meteen worden opgemerkt: we staan geenszins op een westerse versie van het christendom in Rusland, vooral omdat er enorm veel onderzoek is gewijd aan de Griekse wortels van de Russische orthodoxie. Bevoegdheid en vastberadenheid in het algemeen hebben nooit iemand tot iets goeds gebracht. Maar deze formule heeft ook terugwerkende kracht. Aanhangers van de Doop van Rus volgens de Byzantijnse ritus zondigen ook vaak eenzijdig, wanneer ze aandringen op hun versie als de ultieme waarheid, waarbij ze vaak het kind met het water weggooien. Daarom moet, in ieder geval ter wille van de gerechtigheid, bewijs worden geleverd ten gunste van de Latijnse oorsprong van de Russische religie, die (en dit is zeer symptomatisch) bij nader onderzoek meer dan voldoende blijkt te zijn.
Laten we beginnen met het feit dat de kalender - de basis van goddelijke diensten - die we hadden in dat verre tijdperk, en niet het Grieks. Tegenwoordig wordt aangenomen dat het nieuwe jaar januari is. Maar dit is een latere innovatie, die alleen onder Peter de Grote (sinds 1700) de rechten van burgerschap ontving. Vóór het beroemde Peter's decreet werd het jaar, volledig in overeenstemming met de Byzantijnse traditie, geteld vanaf september, en zelfs eerder - vanaf maart, zoals in die tijd gebruikelijk was in het westen. Daarom is het vaak erg moeilijk om met Russische kronieken te werken, omdat het vaak niet precies bekend is hoe de kroniekschrijver de tijd heeft geteld. We moeten constant in gedachten houden welke stijl in dit specifieke geval dateert - maart of september. Het is gemakkelijker om deze verwarring uit te leggen met een voorbeeld. De Byzantijnen beschouwden, zoals we al zeiden, het begin van het jaar tot september. Laten we zeggen dat het ongeveer 5600 is,dan is het in augustus nog 5599. Als de huiskroniekschrijver (die het jaar tot maart telt) met Byzantijnse documenten werkt, dan begint hij vanaf maart aan het nieuwe jaar 5600, terwijl augustus 5599 volgens de normale - maart-stijl in feite al 5600 is.
Maar laten we de lezer niet vervelen met rekenkundige verwarring, maar laten we één ding zeggen: het kan als betrouwbaar worden beschouwd dat het aftellen van het begin van het jaar tot maart in Kievan Rus plaatsvond, wat met name wordt aangegeven door de Latijnse namen van onze maanden (in Byzantium waren ze totaal verschillend). September, oktober, november en december zijn de zevende, achtste, negende en tiende maand, dus de elfde is in januari en de twaalfde is in februari. Zo begint het aftellen van het nieuwe jaar op 1 maart. Er is nog een indirect bewijs dat getuigt van de Romeinse oorsprong van onze kalender. Een aanzienlijk deel van de astronomische datering van zons- en maansverduisteringen die in de Russische annalen worden genoemd, komt alleen overeen met moderne berekeningen als we het kroniekjaar niet in Byzantijnse stijl tellen (dat wil zeggen vanaf 1 september), maar vanaf 1 maart.zoals de gewoonte was in Rome.
Laten we verder gaan. Het behoeft geen betoog dat als het christelijk geloof vanuit Byzantium naar Rusland was gekomen, de meeste termen die verband houden met kerkaanbidding en zaken van aanbidding onvermijdelijk van Griekse oorsprong zouden zijn. Maar in de praktijk zien we een fundamenteel ander beeld, aangezien ons kerkelijk vocabulaire letterlijk overloopt van Latinismen. Oordeel echter zelf. Hieronder vindt u een niet-geciteerd citaat uit het werk van SI Valyansky en DV Kalyuzhny "Another history of Russia", vergezeld van onze opmerkingen.
1. Waarom komt het Russische woord “kerk” overeen met het Latijnse cyrica (kring van gelovigen) en niet met het Griekse “ecclesia”, waar komt trouwens het Franse eglise vandaan? Het is waar dat M. Fasmer in de "Etymological Dictionary of the Russian Language" het lenen via het Latijnse volkscyrica onaanvaardbaar vindt en de oorsprong van het gotische of oudhoogduits meer gerechtvaardigd acht. Hoe dan ook, maar de meest gezaghebbende Vasmer over de Griekse etymologie van het woord 'kerk' heeft geen geluid.
2. Waarom gaat het Russische woord "kruis" terug naar het Latijnse crucifixus (kruisiging) en heeft het niets te maken met het Griekse "stavros"?
3. Waarom worden Russische priesters in de annalen altijd priesters genoemd (oud-Russische "priester"), terwijl in Byzantium de geestelijken van oudsher priesters werden genoemd? Volgens de auteurs van Another History of Russia is de Russische "pop" een verdraaiing van het woord "paus", vooral omdat in het Engels de paus nog steeds paus wordt genoemd. Vasmer is natuurlijk niet zo categorisch en ziet analogieën in Gotisch en Oudhoogduits, maar hij zegt niets over de Griekse oorsprong van het woord "priester".
4. Waarom heeft het Russische woord "post" (Oudkerkslavisch "post") dezelfde stam als het Duitse "vastmaken", terwijl vasten in het Grieks heel anders wordt genoemd - "nesteia"?
5. Waarom gaat het Russische woord "altaar" terug naar het Latijnse altaar (van altus - hoog) en helemaal niet naar het Griekse "bomos"?
6. Waarom wordt in Kerkslavisch, in plaats van het woord "azijn", regelmatig het woord "oset" gebruikt, dat ongetwijfeld afkomstig is van het Latijnse acetum, terwijl azijn in het Grieks klinkt als "ok-sos", dat wil zeggen bijna zoals in het Russisch vandaag?
7. Waarom werd een heiden in Rusland sinds onheuglijke tijden vuilnis genoemd (van het Latijnse paganus - landelijk, heidens), terwijl in het Grieks de heiden op een heel andere manier wordt genoemd - "ethnikos"?
8. Waarom komt de wijn die tijdens de communie wordt gebruikt van het Latijnse vinum en niet van het Griekse "oinos"?
9. Waarom gaat het woord "geloof" tenslotte terug naar het Latijnse verus (waar, waarheidsgetrouw), maar heeft het niets te maken met het Griekse woord "doxa"?
Uiteraard geeft deze lange lijst (desgewenst helemaal niet moeilijk uit te breiden) nog geen grond voor een ondubbelzinnige verklaring dat Kievan Rus de doop van het Vaticaan heeft ontvangen. Maar in ieder geval zet het je aan het denken en niet on-the-fly ongebruikelijke versies afwijzen, die alleen op het eerste gezicht regelrechte ketterij lijken.
Overigens worden merkwaardige dingen onthuld in de Russische versie van de Heilige Schrift, die volgens gecertificeerde historici vanuit het Grieks in het Russisch werd vertaald. Zelfs met de meest oppervlakkige lezing kun je in de Russische vertaling gemakkelijk het derde boek van Ezra vinden, dat niet in de Griekse versie van de Bijbel (de zogenaamde Septuaginta) of in het Hebreeuws staat, maar dat stilletjes aanwezig is in de Vulgaat (de Bijbel in het Latijn). Naar onze onverlichte mening kunnen er hier geen twee meningen zijn: de eerste vertalingen van de Bijbel in het Oudkerkslavisch werden precies gemaakt vanuit de Vulgaat, dat wil zeggen, de Bijbel van de Romeinse canon. Alleen het eerste boek van Ezra is altijd als canoniek beschouwd, het tweede bestaat alleen in het Grieks, maar het derde - uitsluitend in het Latijn. Conclusies, beste lezer, doe het zelf.
Er is nog een indirect argument voor de Romeinse basis van ons geloof. Als Rusland gedoopt zou worden volgens de Byzantijnse ritus, dan zouden onze prinsen vanaf het allereerste begin de namen van Griekse heiligen moeten dragen. In werkelijkheid zien we zoiets niet. In de vroege geschiedenis van Kievan Rus komen we uitsluitend Slavische namen tegen - Vladimirs, Svyatoslavs, Yaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods, enzovoort zijn een deurpost. Maar er zijn geen Slavische namen in de Griekse kalender! In Russische kronieken worden zelfs Vladimir en Olga, de eerste dopers van Rusland, niet bij hun doopnaam genoemd. Maar in de Uniate Slavische staten die door Rome werden gedoopt, was dit precies het geval, aangezien de westerse traditie niet erop stond de naam te veranderen. S. I. Valyansky en D. V. Kalyuzhny merken volkomen terecht opdat de laatste groothertog met een Slavische naam (Yaroslav III Yaroslavich) werd geboren kort na de val van het Latijnse rijk (de staat die ontstond op het grondgebied van Byzantium na de verovering van Constantinopel door de kruisvaarders in 1204). De oorspronkelijke Slavische namen zijn als bij toverslag in de vergetelheid geraakt en Griekse namen hebben hun plaats ingenomen. "Na drie Kiev en Vladimir Svyatoslavs, vier Izyaslavs, drie Mstislavs, vier Vladimirovs, drie Vsevolods, enzovoort, zien we vanaf die tijd tot de overdracht van de hoofdstad naar St. Petersburg (en het begin van een nieuwe Russische cultuur erin) vijf Vasiliy, vijf Ivanov (Ioann), vijf Dmitriev, twee Fedorov en de rest van de eenlingen hebben Griekse namen die kenmerkend zijn voor diezelfde periode. " De auteurs verklaren dit door een soort culturele ineenstorting: de West-Europese invloed is op niets uitgelopen,die niet in de laatste plaats werd veroorzaakt door de val van het Latijnse feodale rijk in de Grieks-Slavische wereld. Tussen haakjes merken we op dat degenen die meer in detail willen kennismaken met de zeer merkwaardige geschiedenis van het Latijnse rijk en de familiebanden van Russische vorsten, kunnen verwijzen naar ons eerste boek "Was er een jongen?"
Terugkomend op de geschiedenis van Olga's doop, laten we ons afvragen of er in sommige West-Europese bronnen informatie is die werkt voor onze ketterse hypothese over de Romeinse versie van het Russische christendom. U hoeft niet lang te zoeken. In de kroniek van de Franciscaner monnik Ademar (XII eeuw) lezen we: “Keizer Otto III had twee zeer eerbiedwaardige bisschoppen: Saint Adalbert en Saint Brun. Brun vertrekt nederig naar de provincie Hongarije. Hij bekeerde zich tot het geloof in de provincie Hongarije en een andere, die Rusland wordt genoemd. Toen hij zich voor de Pechenegs ter aarde wierp en Christus tot hen begon te prediken, leed hij onder hen, net zoals Saint Adalbert leed. Het Russische volk kocht zijn lichaam voor een hoge prijs. En ze bouwden een naar hem vernoemd klooster in Rusland. Na enige tijd kwam er een Griekse bisschop naar Rusland en dwong hen de Griekse gebruiken te aanvaarden. Nieuwsgierig,Wat zeggen moderne Russische historici over deze passage? De Russische geschiedschrijving erkent op zijn minst de missie van Brun naar de Pechenegs, maar ontkent al het andere volledig. Het argument is dodelijk: "de kroniekschrijver vergist zich." Het is duidelijk - vanaf de eenentwintigste eeuw is het op de een of andere manier beter bekend …
We benadrukken nogmaals: we beschouwen de versie van de doop van Rusland volgens de Romeinse ritus niet als onvoorwaardelijk bewezen. Maar in dezelfde mate geldt dit voor het orthodoxe concept van het aannemen van het christendom naar het Byzantijnse model. Zonder iets met zekerheid te beweren, roepen we historici op tot een elementair wetenschappelijk fatsoen: leg alstublieft ongemakkelijke feiten uit die niet in het schema passen, en verwerp ze niet als een vervelende vlieg. Kritiek en weerleg zoveel als uw hartje begeert - dat is uw volledige recht. Doe het gewoon redelijk, voorzichtig, zonder buitensporige flamboyante lichtheid - de kroniekschrijver had het bij het verkeerde eind.
Ondertussen zijn de feiten die de Latijnse beweringen bevestigen, verspreid in de West-Europese kronieken in overvloed. Zo werd in de 10e eeuw bijvoorbeeld in Maagdenburg een bisdom opgericht voor de bekering van de Slavische landen tot het christelijk geloof volgens het Romeinse model. Men kan twijfelen aan de datum, maar het lijdt geen twijfel dat dergelijke pogingen zijn gedaan. De Romeinse paus Nicolaas I was in zijn brief aan patriarch Michael III van Constantinopel in 865 zeer geïnteresseerd in de kerstening van Oost-Europa. Deze grote belangstelling baarde de Byzantijnse geestelijkheid zoveel zorgen dat Photius, die Michail verving, twee jaar later een "districtsbrief" publiceerde, waarin hij specifiek waarschuwde voor de agressieve bedoelingen van het Vaticaan. Het is bekend dat West-Europa lang geleden een acuut tekort aan vrije landen begon te ervaren,daarom werden herhaaldelijk pogingen ondernomen om de Oosterse Slaven te katholiseren. Het is niet minder bekend dat katholieke missionarissen meer dan een of twee keer naar Rusland kwamen, dus verklaar onmiddellijk dat rooms-katholieke en verenigde historici eenvoudigweg een mythe hebben verzonnen over de doop van Oost-Slaven volgens de Latijnse ritus, zoals sommige Russische experts schrijven., zou het op zijn minst onvoorzichtig zijn. Hoe dan ook, al in 1634 erkende de katholieke kerk, bij decreet van paus Urbanus XIII, prins Vladimir als een heilige, en beschouwde hem als gedoopt "volgens de Latijnse ritus."zoals sommige Russische experts schrijven, zou het op zijn minst onvoorzichtig zijn. Hoe dan ook, al in 1634 erkende de katholieke kerk, bij decreet van paus Urbanus XIII, prins Vladimir als een heilige, en beschouwde hem als gedoopt "volgens de Latijnse ritus."zoals sommige Russische experts schrijven, zou het op zijn minst onvoorzichtig zijn. Hoe dan ook, al in 1634 erkende de katholieke kerk, bij decreet van paus Urbanus XIII, prins Vladimir als een heilige, en beschouwde hem als gedoopt "volgens de Latijnse ritus."
Nog een paar woorden over groothertogin Olga, preciezer gezegd, over de mysterieuze dood van haar zoon Svyatoslav, die, naar wij weten, een overtuigd heiden was en de lichtzinnige vorderingen van zijn moeder in de richting van de Griekse kerk niet deelde. Volgens de officiële versie werd hij op verraderlijke wijze vermoord door de Pechenegs toen hij terugkeerde van een zegevierende campagne tegen de Byzantijnse Grieken. De groothertog van Kiev Svyatoslav was een strenge, strenge en moedige echtgenoot. Toen hij een nieuwe oorlog begon, trad hij op als een compromisloze en consequente krijger. De ongecompliceerde Svyatoslav kon de Griekse sluwheid niet uitstaan. 'Ik kom op je af,' zei de groothertog, en de vijand, geslagen door zijn adel, begon zich haastig te bewapenen. De hebzuchtige regels van de kroniekschrijver hebben het ascetische beeld van deze ridder zonder angst of verwijten naar onze dagen gebracht: een korte, kaalgeschoren man zit gemakkelijk op de riemen,en alleen een hemd van oogverblindende witheid en een robijnrode oorbel in zijn oor onderscheiden hem van de achterban van de krijgers.
Maar de verraderlijke Grieken waren de eenvoudige Svyatoslav te slim af. Na twee maanden van voortdurende veldslagen onder de muren van het Bulgaarse fort, sloot Dorostol Svyatoslav een eervolle vrede met de Byzantijnse keizer John Tzimiskes. Hierna begint het onbegrijpelijke. Het grootste deel van de ploeg, aangevoerd door de voivode Sveneld-steppe, vertrekt naar Kiev en Svyatoslav blijft voor de winter op een van de Dnjepr-eilanden met een handvol jagers. De winter was fel - de uitgehongerde ploeg werd gedwongen "een halve hryvnia voor een paardenhoofd" te betalen. In de lente verhuisde Svyatoslav naar Kiev, maar om de een of andere reden niet in de steppe, zoals zijn voivode, maar de rivier op, hoewel de Russen heel goed wisten (volgens de kronieken) dat de Pechenegs een hinderlaag op de Dnjepr-stroomversnellingen hadden gelegd. De rest is bekend: in een hevige strijd werd het detachement van Svyatoslav volledig vernietigd en de prins zelf werd gedood. Volgens de legende,Pechenezh kagan Kurya maakte een kopje van de schedel van Svyatoslav.
Het verhaal is, zoals we kunnen zien, nogal duister en lijkt veel op een contractmoord. Aanvankelijk werd de rol van klanten toegewezen aan de Byzantijnen, maar na verloop van tijd werd bewezen dat de verraderlijke Grieken niets met de samenzwering te maken hadden. De beroemde historicus L. N. Gumilev uit Sint-Petersburg stelde een andere versie voor, volgens welke de oudste zoon van Svyatoslav Yaropolk, die de christelijke partij in Kiev leidde, de schuld van alles is. Het blijkt dat we te maken hebben met een soort confessioneel conflict: de christenen die aan kracht winnen waren ronduit niet tevreden met de heidense prins, die resoluut tegen hen vocht. Bovendien weten we dat de Kievse voivode Pretych een verbroedering was met de Pechenezh kagan Kuri en dus een actie zou kunnen organiseren en plannen om de ongewenste prins te elimineren. Werkt op de versie van L. N. Gumilyov en de Joachim Chronicle, die direct zegt:dat de dood van Svyatoslav Gods straf was voor de vervolging van christenen in Kiev en de vernietiging van een bepaalde kerk. Aan de andere kant geloven veel historici (waaronder academicus B. A. Rybakov) dat de Joachim Chronicle een buitengewoon onbetrouwbare en gecompileerde bron is, die niet eerder dan in de 17e eeuw is samengesteld.
Laten we onszelf een simpele vraag stellen: welke gronden hebben we om te geloven dat de vernietiging van de kerk en represailles tegen christenen zeker het werk van Svyatoslav zijn? Hoe weten we in het algemeen dat Svyatoslav, in tegenstelling tot zijn moeder Olga en zoon Yaropolk, een verstokte heiden was, vooral als de Joachim Chronicle geen vertrouwen wekt bij specialisten? En de bron die spreekt over het heidendom van Svyatoslav is de enige - het beruchte werk van Nestor, dat door de meeste moderne historici bijna als een openbaring van boven wordt vereerd. Ondertussen lijdt ‘The Tale of Bygone Years’ aan een groot aantal absurditeiten en ongerijmdheden (we schreven erover in het boek ‘Was er een jongen?’), En de opmerkelijke Russische historicus V. N. Tatishchev (1686-1750) sprak over het algemeen over het werk van Nestor dat uiterst onflatteus was. … Maar in sommige andere kronieken wordt het in gewone tekst gezegd:dat Svyatoslav zijn volk niet verbood zich te laten dopen. Het is waar dat er niet wordt beweerd dat hij zelf een ijverige christen was, maar hij belette zijn onderdanen en metgezellen niet om hun geloof naar eigen goeddunken te kiezen. Het staat dus direct geschreven: "niet eggen". Mee eens dat een dergelijke religieuze tolerantie op de een of andere manier niet goed gaat met verhalen over de vernietiging van kerken en de vervolging van christenen in Kiev.
Bovendien is er ander bewijs dat de officiële versie van de steen niet onbeperkt laat. AT Fomenko en GN Nosovsky halen in hun boek "Empire" indrukwekkende fragmenten aan uit het werk van Mauro Orbini, gewijd aan de Slavische geschiedenis. Het bovengenoemde werk werd in 1601 gepubliceerd en de auteur ervan vertrouwde op een groot aantal middeleeuwse bronnen die onze tijd gewoon niet bereikten. Orbini schrijft dus letterlijk het volgende: "Na Olga's dood regeerde haar zoon Svyatoslav, in de voetsporen van zijn moeder in vroomheid en christelijk geloof." Is het niet merkwaardig, beste lezer? Het blijkt dat er (en nog steeds) kronieken waren die prins Svyatoslav en zijn activiteiten enigszins anders beschouwden dan in de werken van Nestor. En zelfs als we de ondubbelzinnige richting van Orbini negeren,het kroniekverhaal over Svyatoslav in het "Tale of Bygone Years" veroorzaakt toch alleen maar verbijstering. Oordeel zelf: de moeder van Svyatoslav is een ijverige christen, zijn zoon is ook een christen, maar Svyatoslav zelf is niet alleen een heiden, maar daarnaast ook een onstuitbare vervolger van christenen. Maar waarom, vraagt men zich af, waarom zouden we Nestor, die zoveel "fouten" in zijn werk heeft gemaakt, onvoorwaardelijk vertrouwen en net zo onvoorwaardelijk de berichten van andere kroniekschrijvers verwerpen?en even onvoorwaardelijk de rapporten van andere kroniekschrijvers afwijzen?en even onvoorwaardelijk de rapporten van andere kroniekschrijvers afwijzen?
Zo kunnen de gebeurtenissen die plaatsvonden in de stroomversnellingen van de Dnjepr, in het licht van de nieuw ontdekte feiten, op een heel andere manier worden geïnterpreteerd. Svyatoslav heeft geen haast om naar Kiev te gaan, juist omdat hij een dreiging vermoedt van een heidense partij onder leiding van Vladimir. In de ploeg van de prins vindt een splitsing plaats en Sveneld, die blijkbaar een aanhanger was van de heidenen van Kiev, laat Svyatoslav over aan de genade van het lot en keert veilig terug naar de hoofdstad. Het is mogelijk dat de gouverneur Pretich ook tot een heidense partij behoorde - en dan valt alles op zijn plaats. De voorbereidingen voor een antichristelijke staatsgreep zijn in Kiev in volle gang, dus Svyatoslav moet, als een consequente en invloedrijke aanhanger van de christelijke partij, koste wat het kost worden verwijderd. De samenzweerders nemen via Pretych contact op met de Pechenegs, en ze zetten een hinderlaag op de oevers van de Dnjepr. Onderweg merken we zo'n interessant detail op: als de situatie precies het tegenovergestelde was (dat wil zeggen, de christenen in Kiev 'bevolen' de heidense Svyatoslav volledig in overeenstemming met de traditionele versie), dan is het logisch om aan te nemen dat de Pechenegs betrokken zijn zoals artiesten zouden moeten zijn, zo niet Christenen, behandelen het christendom dan tenminste heel loyaal. In dit geval zou de Pechenezh kagan Kurya nauwelijks het bevel hebben gegeven om voor zichzelf een schaal te maken van de schedel van een verslagen vijand, aangezien zo'n door en door heidense ritus, die doet denken aan een ritueel offer, in Kiev zeer dubbelzinnig kon worden waargenomen. Als Svyatoslav een christen is en zijn tegenstanders in Kiev heidenen zijn, krijgt Kuri's daad een volkomen natuurlijke verklaring. Christenen in Kiev "bevolen" de heidense Svyatoslav volledig in overeenstemming met de traditionele versie), dan is het logisch om aan te nemen dat de betrokken Pechenegs als uitvoerders, zo niet christenen, het christendom dan op zijn minst loyaal moeten behandelen. In dit geval zou de Pechenezh kagan Kurya nauwelijks het bevel hebben gegeven om voor zichzelf een schaal te maken van de schedel van een verslagen vijand, aangezien zo'n door en door heidense ritus, die doet denken aan een ritueel offer, in Kiev zeer dubbelzinnig kon worden waargenomen. Als Svyatoslav een christen is en zijn tegenstanders in Kiev heidenen zijn, krijgt Kuri's daad een volkomen natuurlijke verklaring. Christenen in Kiev “bevolen” de heidense Svyatoslav volledig in overeenstemming met de traditionele versie), dan is het logisch om aan te nemen dat de betrokken Pechenegs als uitvoerders, zo niet christenen, het christendom dan op zijn minst loyaal moeten behandelen. In dit geval zou de Pechenezh kagan Kurya nauwelijks het bevel hebben gegeven om voor zichzelf een schaal te maken van de schedel van een verslagen vijand, aangezien zo'n door en door heidense ritus, die doet denken aan een ritueel offer, in Kiev zeer dubbelzinnig kon worden waargenomen. Als Svyatoslav een christen is en zijn tegenstanders in Kiev heidenen zijn, krijgt Kuri's daad een volkomen natuurlijke verklaring.dan is het in ieder geval heel loyaal om het christendom te behandelen. In dit geval zou de Pechenezh kagan Kurya nauwelijks het bevel hebben gegeven om voor zichzelf een schaal te maken van de schedel van een verslagen vijand, aangezien zo'n door en door heidense ritus, die doet denken aan een ritueel offer, in Kiev zeer dubbelzinnig kon worden waargenomen. Als Svyatoslav een christen is en zijn tegenstanders in Kiev heidenen zijn, krijgt Kuri's daad een volkomen natuurlijke verklaring.dan is het in ieder geval heel loyaal om het christendom te behandelen. In dit geval zou de Pechenezh kagan Kurya nauwelijks het bevel hebben gegeven om voor zichzelf een schaal te maken van de schedel van een verslagen vijand, aangezien zo'n door en door heidense ritus, die doet denken aan een ritueel offer, in Kiev zeer dubbelzinnig kon worden waargenomen. Als Svyatoslav een christen is en zijn tegenstanders in Kiev heidenen zijn, krijgt Kuri's daad een volkomen natuurlijke verklaring.
Het zou niet overbodig zijn om op te merken dat ander kroniekbewijs ook zonder enige overdrijving in onze reconstructie past. Christian Yaropolk werd op verraderlijke wijze vermoord op bevel van zijn broer Vladimir - niemand betwist vandaag ernstig dit medische feit. Het is waar dat een historicus zei dat prins Yaropolk, zeggen ze, "wraakzuchtig en jaloers" was, maar gaf niet aan waar hij zulke waardevolle informatie vandaan haalde. Hoe het ook zij, het lijkt uiterst onwaarschijnlijk dat alleen de persoonlijke kwaliteiten van Yaropolk een voldoende reden zouden worden voor zijn verwijdering. Aan de andere kant is het niet minder bekend dat Vladimir, zelfs voordat het christendom in zijn Griekse versie werd aangenomen, probeerde zijn onderdanen bijeen te brengen onder auspiciën van traditionele overtuigingen. Voor dit doel werd in Kiev een grandioze heidense tempel gebouwd,waar het hele veelzijdige Slavische pantheon zich bevindt - van de donderer Perun tot de mysterieuze Simargl. Als de kronieken niet liegen, en christelijke kerken echt werden verwoest om hun stenen en fresco's te gebruiken om een voetstuk te creëren voor een heidens heiligdom, dan kon dit alleen op direct bevel van prins Vladimir worden gedaan. Wat je ook zegt, onze Vladimir de Rode Zon is precies dezelfde als Sint Mika vóór zijn introductie tot het geloof uit de roman door de gebroeders Strugatsky "Het is moeilijk om God te zijn" - een polygamist, een dronkaard en grof taalgebruik. Hij werd zelfs begraven volgens een heidense ritus, waarover we te zijner tijd zullen praten.dan kon dit alleen worden gedaan op direct bevel van prins Vladimir. Wat je ook zegt, onze Vladimir de Rode Zon is precies dezelfde als Sint Mika vóór zijn introductie tot het geloof uit de roman door de gebroeders Strugatsky "Het is moeilijk om God te zijn" - een polygamist, een dronkaard en grof taalgebruik. Hij werd zelfs begraven volgens een heidense ritus, waarover we te zijner tijd zullen praten.dan kon dit alleen worden gedaan op direct bevel van prins Vladimir. Wat je ook zegt, onze Vladimir de Rode Zon is precies dezelfde als Sint Mika vóór zijn introductie tot het geloof uit de roman door de gebroeders Strugatsky "Het is moeilijk om God te zijn" - een polygamist, een dronkaard en grof taalgebruik. Hij werd zelfs begraven volgens een heidense ritus, waarover we te zijner tijd zullen praten.
Het is dus niet moeilijk te raden wie Svyatoslav als een heiden moest opnemen. Toen prins Vladimir vele jaren later heilig werd verklaard als de Baptist van het Russische land en zijn leven in een stormachtige stroom stroomde, en Muscovy werd uitgeroepen tot het derde Rome en een bolwerk van de orthodoxie, was de figuur van de christen Svyatoslav noch naar het dorp noch naar de stad. De schaar van de censor deed het uitstekend - van nu af aan had Svyatoslav, volhardend in zijn heidense waanideeën, het heldere beeld van Sint-Vladimir gunstig moeten afzetten. Onderweg loste de meedogenloze bewerking van het kroniekerfgoed met succes de vervloekte vragen van de doop van Rus op: de afstammelingen twijfelden er niet meer aan dat het licht van het ware geloof uit Byzantium scheen, en er werd een gewaagd kruis op de Romeinse versie van de oorsprong van het christendom gezet. Het was niet mogelijk om zo vruchtbaar te werken in de Europese archieven, en het bleek een beetje lef om de christelijke Olga uit de kronieken te vegen - de as van de prinses ligt immers in de Kerk van de Tienden. Maar Svyatoslav, die op een onbekende plaats was omgekomen, paste het best bij de rol van een afgodendienaar en een wrede vervolger van christenen …
Laten we de religieuze hervorming van Vladimir de Doper eens nader bekijken. Uit het "Verhaal van vervlogen jaren" volgt dat kort voor de aanneming van het christendom door Vladimir, priesters van verschillende bekentenissen naar Rusland stroomden: er waren moslims, joden, Grieken en mysterieuze "Duitsers uit Rome". Verrassend genoeg verzamelden ze zich allemaal op dezelfde dag en hetzelfde uur aan het hof van de groothertog, alsof ze waren verschenen door een of andere voorbereidende samenzwering, en elk begon de verdiensten van zijn geloof te schilderen, zonder kleur te sparen. Dit verhaal is, zoals we al zeiden, door en door legendarisch, de kronieken van alle landen en volken staan vol met dergelijke verhalen. Maar wij, met de feiten in de hand, willen iets fundamenteel anders bewijzen: het kroniekverhaal van Nestor kan in geen geval worden gedateerd op de 12e eeuw (The Tale of Bygone Years eindigt in 1106). Naar onze mening,deze tekst werd niet eerder dan de 16e eeuw geschreven (of in ieder geval grondig gewijzigd en bewerkt), en deze omstandigheid verandert het hele plaatje van de Kroniekschrijver was omgeven door totaal andere realiteiten, daarom lijdt het geen twijfel dat hij bij het samenstellen van zijn werk de veranderde de politieke situatie en de wensen van de autoriteiten. Zelfs als de auteur zich baseerde op enkele bronnen die niet tot ons zijn overgekomen, heeft hij ze onherkenbaar verdraaid, aangezien de Nestorov-kroniek het onbetwiste stempel van een sociale orde draagt. Zelfs als de auteur zich baseerde op enkele bronnen die niet tot ons zijn overgekomen, heeft hij ze onherkenbaar verdraaid, aangezien de Nestorov-kroniek het onbetwiste stempel van een sociale orde draagt. Zelfs als de auteur zich baseerde op enkele bronnen die niet tot ons zijn overgekomen, heeft hij ze onherkenbaar verdraaid, aangezien de Nestorov-kroniek het onbetwiste stempel van een sociale orde draagt.
Laten we dus luisteren naar het gesprek van Vladimir met boodschappers van verschillende religies. Een moslim was de eerste die sprak. Toen hem werd gevraagd wat uw geloof is, antwoordde hij: "Wij geloven in God, en Mohammed leert ons dit: besnijden, geen varkensvlees eten, geen wijn drinken, maar na de dood, zegt hij, kunt u hoererij plegen met uw vrouwen." In de loop van het gesprek wordt langzamerhand duidelijk dat zelfs in dit aardse leven blijkt dat men ‘onbeperkt aan alle hoererij kan toegeven’. Is dat niet zo, beste, beste lezer? Een ijverige missionaris, bekleed met hoge machten en, vermoedelijk, volmaakt begrip voor de verantwoordelijkheid die bij hem ligt (je hoeft tenslotte niet elke dag te communiceren met heersers), is bijna het centrale punt van zijn geloof en zijn belangrijkste verdienste is de van boven goedgekeurde toestemming om 'je over te geven aan iedereen hoererij. " Het is duidelijk dat dergelijk afval niet alleen in de X eeuw kon zijn geweest,maar zelfs in de XII, omdat de onherroepelijke scheiding tussen het christendom en de islam pas in 1453 plaatsvond, toen de Ottomaanse Turken Constantinopel in bezit namen. Maar als we aannemen dat Nestor zijn kroniek in de 15e of zelfs de 16e eeuw schreef, dan valt alles op zijn plaats. De geleidelijk groeiende confrontatie tussen christendom en islam bereikte een kritiek niveau, dus de kroniekschrijver was eenvoudigweg verplicht om de mohammedaanse heidenen in het meest ongunstige licht te plaatsen. En als u tegelijkertijd bedenkt dat de Russische kroniek op geen enkele manier op de kruistochten reageerde, dan rest alleen nog verwarring. Mee eens, beste lezer, dat dit alles nogal vreemd lijkt: aan de ene kant gewelddadige aanvallen op de mohammedanen,en aan de andere kant volledige sereniteit over de oorlog van westerse geloofsgenoten voor het Heilig Graf (de kruistochten vonden geen enkele weerspiegeling in de Russische kronieken). Maar zo'n oorlog zou zonder uitzondering heilig moeten zijn voor alle christenen …
Nog een heel pittig detail. Nestor zegt dat de moslimwandelaars vanuit Bulgarije naar Vladimir kwamen, zonder echter te specificeren van welke - Volga of Donau. Een jaar eerder vocht Vladimir met de Bulgaren en versloeg ze, waarover een overeenkomstige vermelding in de kroniek staat. DS Likhachev meent in zijn commentaar op het "Tale of Bygone Years" dat we het in dit geval hebben over de Bulgaren op de Donau. Maar het hele probleem is dat de Ottomaanse Turken Bulgarije pas in de 14e eeuw veroverden, daarom konden de Bulgaren op de Donau vierhonderd jaar vóór deze gebeurtenissen niet tot de islam bekeren. Dan bedoelt de kroniekschrijver misschien de Wolga Bulgarije? Helaas werkt dit ook niet, aangezien de Wolga Bulgarije (of Bulgarije) een land was dat aan de uiterste rand van de beschaafde wereld lag, aan de samenvloeiing van de Kama en Wolga. Het is bijna niet voor te stellendat de islam tot dusver al in de X eeuw was doorgedrongen.
Laten we echter terugkeren naar Kiev. De beschaamde moslim ging niet zout weg, aangezien Vladimir botweg verklaarde dat een dergelijke verontwaardiging niet goed is voor zijn onderdanen en niet geschikt is voor zijn onderdanen, omdat "in Rusland vreugde is in drinken". De "Duitser uit Rome", rekening houdend met de straf van zijn overhaaste collega, was daarentegen droog en streng en legde uit dat hun religie voorziet in "vasten naar macht; als iemand drinkt of eet, dan is dit alles tot eer van God, zoals onze leraar Paulus zei. " Wat antwoordde de groothertog aan de gezanten van de paus? “Ga naar jezelf! - zei Vladimir. "Onze vaders accepteerden dit niet." Is het niet merkwaardig? Het blijkt dat de Russen ooit het Romeinse geloof hebben gekregen, maar het niet hebben geaccepteerd. Wat bedoelt Vladimir hier?
Maar het meest interessante is niet eens dit, maar de annalistische tekst, die de Romeinse gezanten "Duitsers" noemt. Feit is dat het woord "Duits" een relatief latere oorsprong heeft: in de 16e eeuw werden alle West-Europeanen die "niet op onze weg" spraken, dat wil zeggen, ze kenden de taal niet, waren dom, zo genoemd. En daarvoor werden nieuwkomers uit Europa heel anders aangewezen. Toen hij hoorde over de verovering van Constantinopel, schrijft een andere kroniekschrijver in 1206 dat "Constantinopel werd veroverd en gedeeltelijk verbrand door fryagami of Latijnen". Er wordt geen woord gezegd over de "Duitsers uit Rome", aangezien de bijbehorende terminologie nog niet geboren is.
Toen benaderde Vladimir de Joden en vroeg hen: "Waar is uw land?" De sluwe rabbijnen antwoordden dat ze daar bleef terwijl ze in Jeruzalem was. 'Is ze er echt?' - twijfelde aan de ongelovige prins. Toen maakten de ambassadeurs ruzie en begonnen ze druk te maken, maar uiteindelijk legden ze de hele waarheid uiteen, ze zeiden: de aarde is de aarde, alleen dit is wat een ongeluk gebeurde: God was boos op onze vaderen en verstrooide het volk van Israël in verschillende landen, en gaf ons land aan christenen. Natuurlijk, na zo'n openhartige bekentenis, joeg Vladimir de Joden weg en merkte hij terecht op dat als God van hen hield, hij hen niet naar het buitenland zou hebben verspreid.
Deze passage maakt een heel vreemde indruk. Ten eerste nodigde Vladimir, in tegenstelling tot alle anderen, geen Joden uit voor het debat - ze kwamen zelf. Ten tweede waren dit Khazaarse Joden, wat de kroniekschrijver speciaal benadrukt. Dat klopt, het jodendom was de staatsgodsdienst in de Khazar Kaganate, waarvan historici zich terdege bewust zijn. Maar als Vladimir met Khazar-missionarissen praat, waarom praten ze dan over het verlies van hun land? Geen enkele christen heeft ooit iets weggenomen van de Khazaren. Als we het over Palestina hebben, raakt de kwestie volledig in de war. Sinds de 7e eeuw werd Palestina geregeerd door de Arabieren, en het viel pas onder de heerschappij van christenen in 1099, toen de eerste kruistocht eindigde. In Palestina ontstonden talloze christelijke staten, die tot 1187 bestonden. Vladimir stierf in 1015, en een gesprek met de ambassadeurs,zoals we ons herinneren, gebeurt het in het algemeen in 986 of in 988. Het blijkt een soort belachelijk beeld te zijn. De meeste deskundigen zijn van mening dat de kroniekcollectie "The Tale of Bygone Years" werd samengesteld in het tweede decennium van de 12e eeuw. De kroniekschrijver was dus een tijdgenoot van de eerste kruistocht, die resulteerde in de verovering van Palestina door christelijke ridders, en had heel goed moeten weten dat er tweehonderd jaar geleden, tijdens het bewind van prins Vladimir, geen christenen in het beloofde land waren. Aan de andere kant, als hij een tijdgenoot is van zo'n baanbrekende gebeurtenis als de eerste kruistocht, waarom zei hij dan geen enkel woord over hem? We hebben meer dan eens gezegd dat de Russische kronieken op mysterieuze wijze zwijgen over de kruistochten. Als we, in navolging van de historici van de klassieke trend, toegeven dat het schrijven van Russische kronieken begon in de twaalfde eeuw,hoe al deze ongerijmdheden te verklaren?
Het is onmogelijk om uit de vicieuze cirkel te komen terwijl je binnen het kader van de traditionele geschiedenis blijft. Maar onze versie maakt de eindjes aan elkaar. Als de eerste annalen niet eerder dan in de 16e eeuw werden samengesteld, valt alles op zijn plaats. De kruistochten waren tegen die tijd een half vergeten oudheid en hielden de kroniekschrijver niet bezig. Al deze gebeurtenissen zijn al zo'n grijsharige oudheid geworden dat hij gemakkelijk zou kunnen verwarren wanneer precies de christenen Palestina in bezit namen - onder prins Vladimir of tweehonderd jaar later. Vindt een natuurlijke verklaring en haat tegen moslims, aangezien de 16e eeuw de tijd is van de Ottomaanse expansie naar het westen en het hoogtepunt van de confrontatie tussen de christelijke wereld en de wereld van de islam. Maar in de X en zelfs XII eeuw was dit niet eens in zicht, omdat Mohammed en zijn leer pas in 1188 door de Byzantijnse Kerk werden vervloekt. Tenslotte,in het kader van onze versie krijgen ze een consistente interpretatie en verschillende kronieken van "vlooien", zoals "Duitsers uit Rome" en Bulgaren van het mohammedaanse geloof.
Trouwens, als de kroniekschrijver zich had laten leiden door de geopolitieke situatie van de 10e eeuw, zou hij nooit hebben geschreven over hoe Vladimir de Joden vraagt wat hun geloof is. In het beschreven tijdperk bezette de Khazar Kaganate het hele noordelijke deel van de Zwarte Zee, en in Kiev zelf waren er meer dan genoeg Joden. Laten we eens luisteren naar de bekende Russische geëmigreerde historicus GV Vernadsky: “De Joodse kolonie bestond daar (in Kiev - L. Sh) uit de Khazar-periode. In de twaalfde eeuw stond een van de stadspoorten van Kiev bekend als de Joodse poort, wat een bewijs is van de Joodse eigendom van dit deel van de stad en hun aanzienlijke aantal in Kiev. Joden speelden een belangrijke rol in zowel het commerciële als het intellectuele leven van Kievan Rus. Ten minste een van de Russische bisschoppen uit deze periode, Luka Zhidyata uit Novgorod, was, zoals we kunnen aannemen,van Joodse afkomst. Het jodendom had in deze periode een sterke invloed op de Russen, waardoor Russische bisschoppen, zoals Hilarion van Kiev en Cyril van Turov, in hun preken veel aandacht besteedden aan de relatie van het jodendom met het christendom.
Het is natuurlijk nauwelijks redelijk (in navolging van LN Gumilev) om de zaak zo te presenteren dat sommige buitenaardse Joden de macht grepen in de Turkse Khazaria en vervolgens in Kiev infiltreerden. In de afgelopen tweeduizend jaar tellen historici dergelijke prestaties niet voor de Joden: om de een of andere reden, nergens, behalve in Khazaria, slaagden ze er niet in de macht te grijpen. Het is veel waarschijnlijker om aan te nemen dat de Khazar Khaganate werd bewoond door volkeren die verwant waren aan de Slaven, van wie sommigen zich bekeerden tot het Judaïsme. Zulke dingen gebeurden de hele tijd in de middeleeuwen. Het is bekend dat de Westerse Slaven het christendom hebben overgenomen vanuit Rome, maar dit betekent niet dat de Romeinen naar Polen en Tsjechië zijn verhuisd. In dat verre tijdperk hadden de gebieden van de wereldreligies nog niet hun moderne contouren gekregen, dus er is niets verrassends aan zo'n mengeling van overtuigingen. Welnu, de westerse Slaven namen het christendom over uit Rome, en de oosterse uit Rome,of van de Grieken, en hoe zit dat? Maar een deel van de Khazaarse Slaven bekeerde zich tot het jodendom. Immers, zelfs in het huidige Rusland zijn er verschillende dorpen waarvan de inwoners, Russisch van bloed, het klassieke jodendom belijden.
Overigens kan het geen kwaad eraan te herinneren dat het orthodoxe jodendom missionaire activiteiten onder de heidenen strikt verbiedt, daarom is het kroniekverhaal over het bezoeken van joodse ambassadeurs niet bestand tegen kritiek, al was het maar om deze reden. Joodse rituelen zijn extreem geritualiseerd, en zelfs vandaag de dag worden degenen die zich willen bekeren tot het geloof van Abraham, Isaak en Jacob driemaal overgehaald om hun beslissing te laten varen. Daarom lijdt het geen twijfel dat de bekering van de Khazaren of Kievieten tot het Judaïsme uitsluitend een daad van goede wil was. Overigens geloofde de historicus V. N. Tatishchev, die bij zijn onderzoek vertrouwde op onherroepelijk verloren materiaal, dat de Khazaren Slaven waren en dat de Joden in Kiev naar zijn mening de Slavische taal spraken.
Dus de "Kiev-joden" zijn vrijwel zeker Slaven van bloed, die het joodse geloof hebben aangenomen. Bisschop Luke Zhidyata, door ons al genoemd, kwam hoogstwaarschijnlijk uit de clan van de Slaven-Joden en kreeg daarom zo'n bijnaam. Hieraan kunnen we toevoegen dat de patroniem "Zhidislavich" vrij algemeen was in Kievan Rus. Onze heldendichten staan ook vol met Joodse onomastics: een held genaamd Saul treedt erin op, en Ilya Muromets vecht tegen de held Zhidovin uit het land Zhidovin. Let op: we hebben het niet over woekeraars en kooplieden, maar over dappere ridders, met wie het niet schandelijk is om kracht te meten voor de Slavische waaghalzen.
Een onvoorbereide lezer zal misschien verbaasd zijn over het feit dat de auteur van deze regels, zonder aarzelen, Khazaria bevolkt met Slaven, alsof hij vergeet dat de staat de Khazar Kaganate werd genoemd, en dat daarom de kagan aan het hoofd had moeten staan. En kagan is als een Turkse bijnaam. Laten we ons haasten om deze verbijstering weg te nemen. Bij het bestuderen van geschiedenis in middelbare scholen en instellingen voor hoger onderwijs zijn we gewend om met aangepaste teksten om te gaan, waarin de Slavische heersers prinsen worden genoemd, in tegenstelling tot de talrijke naburige steppebewoners, geregeerd door khans en kagans. Helaas is de levende historische realiteit in de regel altijd complexer dan primitieve fauteuils. Hoe vreemd het ook mag klinken, de kagans waren de heersers van de Avaren, Bulgaren, Slaven en Hongaren. Academicus B. A. Rybakov,waarvan u in geen geval kunt vermoeden dat men zich aan alternatieve historische constructies houdt, schrijft letterlijk het volgende (geciteerd uit het boek van A. A. Bushkov "Rusland, dat niet bestond"): "De Byzantijnse titel (tsaar - L. Sh.) is vervangen de oostelijke naam van de grote vorsten van Kiev "kagans". In dezelfde Sophia-kathedraal, op een van de pilaren van de noordelijke galerij, stond een inscriptie: "Onze Kagan S …" De hoofdletter "C" aan het einde van het bewaarde deel van de inscriptie kan Svyatoslav Yaroslavich of Svyatopolk Izyaslavich aangeven. "In dezelfde Sophia-kathedraal, op een van de pilaren van de noordelijke galerij, stond een inscriptie: "Onze Kagan S …" De hoofdletter "C" aan het einde van het bewaarde deel van de inscriptie kan Svyatoslav Yaroslavich of Svyatopolk Izyaslavich aangeven. "In dezelfde Sophia-kathedraal, op een van de pilaren van de noordelijke galerij, stond een inscriptie: "Onze Kagan S …" De hoofdletter "C" aan het einde van het bewaarde deel van de inscriptie kan Svyatoslav Yaroslavich of Svyatopolk Izyaslavich aangeven."
Metropoliet Hilarion van Kiev, die het beroemde essay "The Word of Law and Grace" schreef, zegt: "… de grote en wonderbaarlijke daden van onze leraar en mentor, de grote kagan van ons land, Vladimir …" En het hoofdstuk zelf, waarvan dit citaat is ontleend, wordt duidelijk en duidelijk genoemd: 'Prijs onze kagan Vladimir.' Ik zou niet graag bij een open deur inbreken: elke ruimdenkende lezer, althans terloops kennismaken met de binnenlandse kroniek, weet heel goed dat de titel van heersers in Kievan Rus niets te maken had met de gedistilleerde druk die ons werd aangedragen door de auteurs van leerboeken over de Russische geschiedenis. West-Europese kroniekschrijvers, niet in het minst bezorgd over de gevoelige Russische mentaliteit, voegen een extra bast toe aan de rij. Laten we zeggenDe zogenaamde Bertino Chronicle vertelt over de ambassade van de Russische kagan die in 839 aan het hof van keizer Lodewijk de Vrome arriveerde als iets vanzelfsprekends.
Laten we echter terugkeren naar ons geboorteland, dat wil zeggen naar de toren van de groothertog van Kiev Vladimir. Nadat hij de mohammedanen, Duitsers en joden had verdreven, wendde hij zich tot de Byzantijnse Grieken. Misschien is de kroniek, althans in deze belangrijke aflevering, vrij van inconsistenties? Hoe het ook is, beste lezer! Zalig zijn de gelovigen, want hunner is het koninkrijk der hemelen …
Luisterend naar de Griekse ambassadeurs, is de groothertog ervan overtuigd dat hij eindelijk de juiste kaart heeft gespeeld. Lange periodes van welsprekende Byzantijnen brachten hem in een soort van hypnotische trance, en Vladimir twijfelt er niet meer aan dat hij het absoluut goed deed toen hij een heidense tempel verwoestte die hij met zijn eigen handen had gemaakt en houten afgodsbeelden in de Dnjepr verdronk. Slavische Perun en Stribog liggen zij aan zij op het gouden zand met Indo-Iraanse Khors en Finno-Oegrische Mokosh. Nadat alle bruggen achter hem waren verbrand, keerde prins Vladimir zijn gezicht naar het ware geloof. Maar hij zou geen groot soeverein zijn geweest als hij alleen tevreden was geweest met loze gesprekken met de gezanten van de patriarch van Constantinopel. Na zorgvuldig alle pro et contra afgewogen te hebben, stuurt de voorzichtige Vladimir een delegatie 'van tien glorieuze en intelligente mannen', zodat ze kunnen zienhoe ze tot God baden in moslimlanden en onder de Duitsers, en ook speciale aandacht schonken aan de Griekse eredienst. Onnodig te zeggen dat de prachtige Byzantijnse dienst de ziel van de groothertog meer dan wat dan ook verwarmde? De Nestorov-kroniek vertelt hierover in zulke uitdrukkingen: “ En ze leidden ons naar waar ze hun God dienden, en wisten niet of we in de hemel of op aarde waren, want er is niet zo'n spektakel en zo'n schoonheid op aarde, en we weten niet hoe we erover moeten vertellen..
Als je erover nadenkt, een soort stom verhaal. Vladimir en zijn medewerkers verschijnen in deze aflevering als een dichte wilde, starend met verrukking naar de ongekende wonderen overzee. Je krijgt de indruk dat ze nog nooit hebben gehoord dat het jodendom, de islam en het christendom in de wereld bestaan, en zich daarom gedragen als kleine kinderen die met een halfopen mond naar glimmend speelgoed kijken. Vertel me eens, beste lezers, waarom moest u spionnen naar het "Griekse land" sturen en overheidsgeld verspillen terwijl christelijke kerken aan uw zijde goed hebben gefunctioneerd, in uw geboorteland Kiev, in ieder geval sinds het midden van de 10e eeuw? Meer dan dertig jaar geleden werd je eigen grootmoeder bijna door de Byzantijnse keizer zelf gedoopt, en nu kwel je enkele bezoekende boeven over het Griekse geloof.
Ten slotte is er nog een belangrijke omstandigheid. Logischerwijs zou je verwachten dat een prins die een daad van zo'n omvang heeft begaan, kort na zijn dood als een heilige wordt erkend. En hoewel de kroniekschrijvers ons verzekeren dat hij enorm werd vereerd door de mensen van de eerste generatie na hem, zien we in de praktijk een heel ander beeld. Tot 1240 noemde niemand Vladimir een heilige, en zijn naam stond niet eens in de maand of kalender. Heiligverklaring van Vladi Het feit dat Sint Vladimir werd begraven volgens een heidense ritus, is ook heel opmerkelijk: zijn lichaam werd gedragen door een opening in de muur van het prinselijk paleis in Berestovo en werd "op een slee gezet". Het moet gezegd worden dat de vroege periode van de kerstening van Rus in het algemeen veel vragen oproept. De oorspronkelijke organisatie van de Russische kerk en de aard van haar relatie met Constantinopel zijn bijvoorbeeld volkomen onduidelijk. Historici zijn zich er terdege van bewust dat de eerste Metropoliet van Kiev, geordend door de Byzantijnse patriarch, een zekere Theotempt was, die rond 1037 in Kiev arriveerde. Wetenschappers zeggen dat er vóór deze gebeurtenis geen directe relatie was tussen de patriarch van Constantinopel en de Russische kerk. Dit kan slechts één van de twee dingen betekenen: ofwel is Rusland nog helemaal niet gedoopt, of de doop kwam oorspronkelijk niet uit Byzantium.
SI Valyansky en DV Kalyuzhny zijn van mening dat de onjuistheid van het vroege ontwerp van de Russische Kerk rechtstreeks voortvloeit uit het decreet van de prins over tienden. Volgens dit decreet garandeerde de prins de kerktienden uit alle Russische landen, betaald uit de schatkist van de prins: “uit (het inkomen) van de huishoudens van de prins, tiende eeuw; van douanerechten (geïnd) elke tiende week, en van grondbezit (tienden van het product) van elke kudde en (tiende van degene die geboren is) van elke oogst. Volgens de auteurs van Another History of Russia had de prins zelf in deze situatie geen broek moeten hebben, omdat de arbeidsproductiviteit in die oudheid zodanig was dat negen arbeiders nauwelijks tien eters konden voeden, en het overschot was slechts tien procent. Toen de Mongolen meer dan tweehonderd jaar later echt tienden moesten betalen,en zelfs om hun prins te steunen, huilden de mensen letterlijk over de exorbitante afpersing van dergelijke afpersingen.
Daarom zijn we gedwongen te stellen dat de legende van de doop van Rus door en door legendarisch is, en de bronnen van de kroniek bevatten praktisch geen enkel betrouwbaar feit waarop men zou kunnen vertrouwen om een betrouwbare versie te bouwen. Misschien lijkt zo'n conclusie misschien overdreven categorisch voor iemand, maar we openen hier geen Amerika. De toestand van de Russische kroniek heeft altijd alleen maar kritiek opgeroepen. Toen bijvoorbeeld de Academie van Wetenschappen in 1735 besloot de kronieken te publiceren, veroorzaakte dit grote bezorgdheid in de Synode: "… De Academie begint een geschiedenis te publiceren … waarom de mensen niet zonder verleiding kunnen zijn", omdat in de kronieken "er niet een paar leugens, fabels zijn", en daarom "mogen dergelijke verhalen niet worden gepubliceerd" (geciteerd uit het boek van SI Valyansky en DV Kalyuzhny "Another History of Rus").
Helaas waren middeleeuwse kroniekschrijvers de meest voorkomende partizanen. Een gewetensvolle en maximaal objectieve weergave van gebeurtenissen uit het verre verleden baarde hen in de laatste plaats zorgen, en de zaken van vandaag kwamen op de voorgrond, waaronder de sociale orde en politieke voorkeuren misschien wel de eerste plaats innamen. Een uitstekende illustratie hiervan is de Obverse Chronicle Code - het grootste kroniek-chronografische werk van het middeleeuwse Rusland, dat de gebeurtenissen van 1114 tot 1567 omvat. Het werd opgericht in opdracht van Ivan IV de Verschrikkelijke in de Aleksandrovskaya Sloboda, die tegen die tijd het politieke centrum van de Russische staat was geworden. Daarom is het duidelijk dat de specifieke kenmerken van de presentatie van het materiaal gericht waren op het versterken van de autocratische macht en het creëren van een idee datdat Rusland de wettige erfgenaam is van de oude monarchieën en het bolwerk van de orthodoxie. Rond 1575 werden de reeds voorbereide tekst en illustraties ervan, die de geschiedenis van de regering van Ivan de Verschrikkelijke in 1533-1568 beschrijven, onderworpen aan een grondige herziening op persoonlijke instructies van de tsaar; In de marge van het manuscript zijn talrijke postscripts bewaard gebleven met beschuldigend materiaal tegen personen die aan de oprichnaya-terreur waren onderworpen, en zo probeerde Ivan de Verschrikkelijke de bloedige slachtpartijen van de rebellerende jongens te rechtvaardigen.onderworpen aan oprichnina-terreur Zo probeerde Ivan de Verschrikkelijke de bloedige slachting van de rebellerende jongens te rechtvaardigen.onderworpen aan oprichnina-terreur Zo probeerde Ivan de Verschrikkelijke de bloedige slachting van de rebellerende jongens te rechtvaardigen.
Laten we het samenvatten. Zonder op enigerlei wijze aan te dringen op de Latijnse versie van de adoptie van het christendom als de ultieme waarheid, vonden we het nodig om de aandacht van de lezer te vestigen op de zwakheden en inconsistenties van de orthodoxe Griekse versie. Omdat we geloven dat we gezonde en onbevooroordeelde mensen zijn, zien we absoluut geen reden om sommige kronieken heilig te verklaren en andere volledig te negeren die om de een of andere reden niet in de officiële doctrine passen. In feite blijkt de levende werkelijkheid veel gecompliceerder te zijn dan primitieve fauteuilconstructies. Kinderspel van spillikins, waar enge specialisten enthousiast mee bezig zijn, leidt ons uiteraard op een doodlopende weg. Het is tijd om op een dag volwassen te worden en voor eens en voor altijd te beseffen dat er situaties en vragen zijn van dit niveau van complexiteit, waarop verschillende even waarschijnlijke antwoorden kunnen worden gegeven.
Uit het boek: "Black Holes of the Russian Empire". Auteur: Lev Shilnik