Ik Diverse Magie
Middernacht. Alles is bedekt met duisternis. Spookachtige figuren in kappen, zoals die van de Kukleklan-leden, worden alleen verlicht door het licht van het offervuur dat brandt in de rechterhoek van de grot. In het midden van de grot is een gedrapeerd zwart altaar met het lichaam van een naakte vrouw. Bij het altaar, op een stenen tafel, omringd door zwarte kaarsen, grijnst een witachtige menselijke schedel met een onheilspellende glimlach. De hogepriesteres, ook geheel in het zwart, houdt een zwaard in haar rechterhand, waarvan het lemmet, dat de gloed van vuur werpt, lijkt te leven. Met spreuken roept ze de magische krachten van het universum op. Daarboven staart een gehoornde godheid haar zwijgend en emotieloos aan.
Wat is het? Dit is geen scène uit een historische film of horrorfilm over de duivel. Nee. Dit is een van de bijeenkomsten van fans van zwarte magie. Het is geen geheim dat dergelijke orgieën op dit moment mensen aantrekken. Bovendien wordt aangenomen dat de moderne samenleving een renaissance van occultisme en primitieve tovenarij doormaakt. Hekserij, tovenarij, hekserij, tovenarij, occultisme - deze woorden verlaten tegenwoordig niet de pagina's van tijdschriften en kranten.
II De oorzaken van magie
Er zijn verschillende definities van magie. Ze merken echter steevast een van zijn kenmerken op, namelijk: het is altijd gebaseerd op het geloof in bovennatuurlijke krachten en in het vermogen van een persoon om de wereld om hen heen te beheersen met behulp van deze krachten.
"Magie zijn rituelen die verband houden met het geloof in het vermogen van een persoon om op bovennatuurlijke wijze mensen, dieren, natuurverschijnselen, maar ook denkbeeldige geesten en goden te beïnvloeden" (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
Een magische actie bestaat in de regel uit de volgende basiselementen: een materieel object (substantie), dat wil zeggen een instrument; verbale bezwering - een verzoek of een verzoek waarmee bovennatuurlijke krachten worden aangepakt; bepaalde handelingen en bewegingen zonder woorden zijn een ritueel.
Promotie video:
De tijd van de opkomst van magie, schrijven wetenschappers toe aan de periode van de primitieve samenleving, meer precies - aan het tijdperk van het stenen tijdperk. Er zijn aanwijzingen dat er al magische rituelen en overtuigingen bestonden onder de Neanderthalers die 80-50 duizend jaar geleden leefden. We hebben het over begrafenissen (magazijnen) van berenbeenderen in de Mousterische grotten van Drachenloch (Zwitserland), Peterschel (Duitsland), Regurdou (Frankrijk), die worden beschouwd als bewijs van jachtmagie (holenberen waren in die tijd een van de belangrijkste objecten van de jacht op mensen). Sommige wetenschappers denken dat primitieve mensen door het behoud van schedels en botten van beren hoopten dat hierdoor de gedode dieren weer tot leven zouden kunnen komen en daardoor het aantal van deze dieren zou toenemen. Onder de vele stammen die aan het einde van de negentiende eeuw hun primitieve manier van leven in stand hielden en soortgelijke riten hadden waarbij beenderen en schedels van gedode dieren werden begraven,dit is de uitleg die aan deze riten wordt gegeven.
Wat betreft de monumenten van het Boven-Paleolithicum, ontdekt in de 19e - 20e eeuw (de late steentijd - 40 - 10 duizend jaar geleden), zij, en bijna alle wetenschappers zijn het hiermee eens, getuigen van de aanwezigheid van reeds ontwikkelde magische ideeën en rituelen bij de primitieve mens. In 1879 werd een diepe grot genaamd Altamira ontdekt in de Pyreneeën (Spanje). Op de muren en het plafond van deze grot waren door de hand van een primitieve kunstenaar wilde zwijnen, bizons, herten en andere diersoorten afgebeeld waarop mensen uit die tijd jaagden. De overblijfselen van drie sculpturen die holle leeuwen uitbeelden, werden ontdekt in de Motespan-grot die na Altamira in Frankrijk werd geopend. Op de nek en borst van een leeuw waren de sporen van pijlen en speren die primitieve mensen naar dit beeld gooiden duidelijk zichtbaar. De andere twee sculpturen waren volledig gebroken als gevolg van veelvuldige treffers.
De bekendste van dergelijke vondsten (en tegenwoordig zijn er meer dan 100) is de beroemde Lasko-grot, ontdekt in 1940. Deze grot kreeg zijn bekendheid vanwege de rijkdom en overvloed aan tekeningen van primitieve mensen die hier te vinden zijn. De meeste van deze tekeningen, en sommige zijn echt enorm groot, zijn tot op de dag van vandaag perfect bewaard gebleven. In alle hallen van de grot, in de doorgangen ertussen aan de muur en het plafond, beeldde de primitieve kunstenaar in verschillende poses de dieren af die hij om zich heen zag: herten, beren, wilde zwijnen, enz. Alle tekeningen zijn veelkleurig: er zijn drie kleuren gebruikt - zwart, geel, rood. Er werden inkepingen gemaakt op de lichamen van dieren en ernaast, die de vlucht van een pijl en de wond van het dier symboliseerden. Veel tekeningen dragen sporen van echte speren en pijlen die naar hen worden gegooid. Er zijn zoveel tekeningendat ze op sommige plaatsen over elkaar heen kruipen.
Waarom tekenden primitieve mensen de dieren waarop ze jaagden op zulke ongemakkelijke, slecht verlichte, vaak ontoegankelijke plaatsen - grotten, hun afgelegen gangen en doorgangen? Waarom vonden ze het, nadat ze klaar waren met hun werk, het niet leuk om het te zien, maar vernietigden ze het door er speren en pijlen naar te werpen? Etnografische observaties van volkeren die hun primitieve manier van leven in de 19e en 20e eeuw hebben behouden, helpen om deze vragen te beantwoorden.
Het is bekend dat de Australische aboriginals een speciaal ritueel uitvoerden voor het begin van de jacht: ze tekenden een figuur van een kangoeroe op het zand en staken tijdens een rituele dans hun oorlogssperen in het afgebeelde dier. Tegelijkertijd geloofden ze dat ze, als ze in de tekening van het dier waren gevallen, tijdens de jacht in het dier zelf zouden vallen. Het is duidelijk dat de primitieve mens op dezelfde manier geloofde. Hier kun je de woorden van Karl Marx over fetisjisme citeren: "Een fantasie die is opgewekt door lust creëert de illusie bij de fetisjist dat een" ongevoelig ding "zijn inherente eigenschappen kan veranderen om zijn grillen te bevredigen." Een soortgelijke illusie ontstond onder de primitieve deelnemers aan een magisch ritueel dat de dood en het doden van een dier symboliseerde. De "met lust ontstoken fantasie" van de uitvoerders van het ritueel veranderde de imitatie van de jacht in de jacht zelf,ritueel-magisch "doden" van een dier in een echt doden van een dier.
De echte wortels van het primitieve geloof in magie zijn te vinden in de materiële en sociale omstandigheden van hun leven. De primitieve staat van de mensheid wordt soms afgeschilderd als vol gelukzaligheid, wanneer mensen, als volgelingen van de natuur, ervan ontvingen in de vorm van geschenken alles wat ze nodig hadden voor het leven. Maar de volgende figuren spreken welsprekend over de moeilijkheden van primitieve mensen, over de barre, soms tragische omstandigheden van hun leven: bijna 50% van de Neanderthalers leefde niet tot hun twintigste verjaardag. De gemiddelde levensverwachting van de Cro-Magnon was niet hoger dan 20 jaar. Vrouwen en kinderen bevonden zich in de moeilijkste situatie: 38% van de Neanderthalers stierf vóór de leeftijd van 11 jaar, bijna geen van de vrouwen werd 25 jaar oud. In Pithecanthropus en Sinanthropus was de mortaliteit zelfs nog hoger: 68% van Sinanthropus bereikte nog geen 14 jaar.
Deze gegevens zijn verkregen door wetenschappers bij het bestuderen van de botresten van primitieve mensen. Het hoge sterftecijfer was meestal het gevolg van frequente hongerstakingen, dodelijke verwondingen tijdens het jagen op grote dieren, wat natuurlijk en natuurlijk was vanwege de onderontwikkeling van de primitieve productiekrachten, armoede en de zwakte van primitieve technologie. Mensen uit die tijd hadden alleen de eenvoudigste werktuigen van steen, been, hout. Ze waren onbeleefd en konden geen constante stroomvoorziening leveren. De eerste mensen verdienden hun brood door te jagen, te vissen en te verzamelen. De primitieve jager bleef echter, ondanks al zijn vaardigheid en vaardigheid, vaak zonder prooi achter, en de visser zonder vis: het beest verdween uit het bos, de vis verliet de rivieren. Plantaardig voedsel kon alleen in bepaalde maanden van het jaar worden verkregen.
De arbeidsactiviteit van primitieve mensen, alle inspanningen van onze verre voorouders, die tot doel hadden zichzelf en hun dierbaren te voorzien van middelen van bestaan, waren vaak tevergeefs. Dit veroorzaakte een staat van onzekerheid over hun capaciteiten, onzekerheid in de toekomst. Het ontbreken van echte middelen om betrouwbare en permanente resultaten van productieactiviteiten te garanderen, en waren de belangrijkste redenen dat de man van het stenen tijdperk zich tot het zoeken naar irrationele middelen voor praktische impact op de natuur wendde. Magische rituelen en ceremonies waren vergelijkbare middelen.
Dus de economische onderontwikkeling, de zwakte van de primitieve mensheid, uitgedrukt in de praktische machteloosheid van de mens tegenover de natuur, was de sociale achtergrond waarop het geloof in magie groeide.
Primitieve mensen waren ervan overtuigd dat ze door het uitvoeren van magische riten in contact komen met een bovennatuurlijke kracht die hen zou kunnen beschermen tegen de elementen van de natuur, tegen alle kwade krachten en wezens, die hen zou kunnen helpen bij het bereiken van een bepaald praktisch doel dat ze niet met echte methoden kunnen bereiken. en fondsen. Specifieke vormen van hekserij werden door elke clan, stam en gemeenschap onafhankelijk gecreëerd, wat resulteerde in een ontelbare verscheidenheid aan magische rituelen en ceremonies. Wetenschappers hebben letterlijk duizenden hekserijrituelen en overtuigingen beschreven en gesystematiseerd die op verschillende tijdstippen onder verschillende volkeren bestonden.
III Occult
De magie is ontstaan in het primitieve tijdperk van de mensheid en is door de eeuwen heen niet onveranderd gebleven, maar heeft verschillende vormen aangenomen. Een van de ontwikkelde vormen is occultisme.
Occultisme (van Lat. Occultus - geheim, geheim) is een algemene naam voor leringen die 'theoretisch' de aanwezigheid van magische (magische, bovennatuurlijke) krachten in de mens en de ruimte onderbouwen, ontoegankelijk voor gewone stervelingen, maar beschikbaar voor 'ingewijden' die een speciale inwijding hebben ondergaan. en training. Occultisme omvat dergelijke 'geheime' wetenschappen als astrologie, mantiek of waarzeggerij (handlezen, fysionomie, enz.), Spiritualisme, hermetisch (genoemd naar de legendarische grondlegger van het occultisme - Hermes Trismegistus, wiens beeld het resultaat was van het combineren van beelden van de Egyptische god Thoth en de Griekse god Hermes - de boodschapper van goddelijke wijsheid) medicijnen en anderen. Voor het eerst wordt er over occultisme gesproken in het tijdperk van de late oudheid, toen in de 1ste-4de eeuw na Christus een uitgebreide occulte literatuur werd gecreëerd in Alexandrië, die hermetisch werd genoemd.
Occultisme is gebaseerd op de "principes" en "wetten" van primitieve magie. Occultisten systematiseerden alleen de oudste magische concepten op basis van het principe: net als oorzaken zoals (sympathische magie), vervangt een deel het geheel (besmettelijke magie).
Met de opkomst van complexe hoogontwikkelde monotheïstische religieuze systemen zoals het christendom, het jodendom, de islam, het boeddhisme, zijn magische rituelen hun integrale element geworden. Hoe magie de compositie van een van de 'hogere' religies - het christendom - binnenkwam, is de moeite waard om meer in detail te vertellen.
IV Magie in de christelijke eredienst
1. De religie van slaven en vrijgelatenen
'Als een religie eenmaal is ontstaan, behoudt ze altijd een bepaalde voorraad ideeën die uit vroegere tijden zijn geërfd.' F. Engels Een soortgelijke uitspraak is van toepassing op christelijke rituelen, die elementen bevatten van rituelen en rituelen van andere religies die aan het christendom voorafgingen of in dezelfde tijd bestonden.
Het christendom is ontstaan als een religieus product van sociaaleconomische, ideologische en politieke relaties uit een bepaald historisch tijdperk. De sociale essentie van het vroege christendom was dat het naar voren kwam als een beweging van onderdrukten. Het christendom verscheen voor het eerst als een religie van slaven en vrijgelatenen, de armen en machtelozen, onderworpen of verstrooid door de volkeren van Rome, predikte de komende bevrijding van slavernij en armoede en zocht deze verlossing in het hiernamaals hiernamaals in de hemel.
In overeenstemming met de basisprincipes van zijn doctrine, herwerkte het christendom het materiaal dat was geleend van andere religies en gaf het een nieuwe symbolische betekenis en betekenis. Alle oude religies waren dus inherent aan het idee dat de goden, beledigd door mensen, gunstig gestemd konden worden door offers. In het christendom namen deze ideeën echter de vorm aan van het geloof dat één groot vrijwillig offer, gebracht door de middelaar, voor eens en voor altijd de zonden van alle tijden en alle mensen verzoend. Op een vergelijkbare manier werd een nieuw geluid gegeven aan de elementen van rituele symboliek die het christendom ontleende aan heidense religies: ze begonnen zich te associëren met de persoon van het nieuwtestamentische Jezus Christus, een godheid die was belichaamd naar het beeld van een aardse lijder en door zijn dood verzoend werd voor alle zonden van de mensheid.
De christelijke cultus is een reeks illusoire-praktische handelingen (ceremoniën, rituelen, sacramenten, aanbidding, vasten, gebeden, enz.), Met behulp waarvan gelovigen in contact willen komen met bovennatuurlijke kracht. De meest voor de hand liggende verbinding met de oudste geloofsovertuigingen en culten zijn christelijke sacramenten.
2. Christelijke sacramenten
"De sacramenten zijn de essentie van de sacramenten, die onder een zichtbaar beeld werkelijk de onzichtbare genade van God aan de gelovigen verlenen - de essentie van de instrumenten die door genade moeten werken op degenen die hen naderen." De christelijke sacramenten van aartsbisschop Macarius verschillen qua vorm weinig van primitieve magische ceremonies. Natuurlijk is de betekenis en betekenis die de primitieve tovenaar in zijn rituelen stopte en die de christelijke priester aan zijn daden hecht, anders. Maar het materiaal waaruit de ceremonie van magisch ritueel en christelijk sacrament werd gevormd in primitieve tijden en vandaag wordt gevormd, de techniek van hun uitvoering, is in wezen hetzelfde.
Alle christelijke sacramenten zijn gebaseerd op geloof in goddelijke genade. Genade, volgens de definitie van christelijke theologen, is 'een bijzondere kracht, of een bijzondere handeling van God, aan ons meegedeeld ter wille van de verdiensten van onze Verlosser en het volbrengen van onze heiliging, dat wil zeggen: enerzijds reinigt het ons van zonden, vernieuwt en rechtvaardigt het voor God, en anderzijds bevestigt het ons en brengt het ons terug naar deugd voor het eeuwige leven”.
Dit idee van genade als een kracht die een persoon speciale wonderbaarlijke goddelijke eigenschappen verleent, dateert uit primitieve tijden. Primitieve mensen geloofden in het bestaan van een soort mysterieuze kracht afkomstig van geesten, goden, mensen, dieren en zelfs levenloze objecten, die door de mens kunnen worden geassimileerd met behulp van bepaalde rituele handelingen. De Malanesiërs noemden deze macht "mana", onder de indianenstammen van de Iroquois en Algonquins - "orenda" en "manitou". Men geloofde dat tovenaars en stamleiders deze macht het meest bezitten. Om het te ontvangen, was het nodig om speciale magische ceremonies uit te voeren.
In de oudheid voerden heidenen verschillende geheime rituelen uit (in het Grieks - mysteries), met behulp waarvan het mogelijk was om in contact te komen met goden en genade van hen te ontvangen, wat een eeuwige gelukzaligheid na het leven garandeerde.
De mysteries werden vooral populair kort voor de opkomst van het christendom. In Rome, Griekenland en vooral in Klein-Azië, Syrië, Egypte, voerden heidenen allerlei soorten ontsmetting, wassingen, zuiveringen, offers en andere hekserijacties uit in de hoop zo te “zuiveren”, in gemeenschap te treden met de godheid en zelf goddelijk te worden.
De christelijke kerk heeft veel heidense ceremonies in haar cultus opgenomen en heeft ze op haar eigen manier opnieuw gemaakt. Maar de gelijkenis van christelijke sacramenten met heidense riten werd door de kerkvaders verklaard als de machinaties van de duivel. Tertullianus schreef bijvoorbeeld: „De duivel, die de waarheid tracht te verdraaien, imiteert zelfs de goddelijke mysteries in de heidense mysteriën: hij doopt sommigen als volgelingen, belooft hun dat ze door het lettertype zullen worden gereinigd van zonden, en drukt vervolgens in op het voorhoofd van zijn krijgers, en plechtig brengt een broodoffer … en levert zelfs een hogepriester ten huwelijk."
Aanvankelijk leenden christenen van de magische ceremoniën en heidense mysteries uit de oudheid twee sacramenten: communie en doop. Toen kwamen er anderen - chrismatie, heiliging, belijdenis, huwelijk en priesterschap.
2.1 Communie
In het sacrament van de gemeenschap, of de heilige eucharistie (van de Griekse eucharistie - een dankbaar offer), eet degene die deelneemt, het vlees en bloed van Christus onder het mom van brood en wijn, en communiceert daarmee met God en ontvangt de belofte van eeuwig leven. Volgens de leerstellingen van de christelijke kerk is gemeenschap het heiligste van de sacramenten, want als Christus in andere sacramenten bepaalde gaven van zijn genade schenkt aan degenen die in hem geloven, dan biedt hij zichzelf hier aan: zijn lichaam en bloed.
Het sacrament van het sacrament werd volgens de christelijke leer door Christus zelf ingesteld tijdens het laatste avondmaal. Zo "loofde hij God en de vader, zegende en wijdde hij brood en wijn, en, nadat hij zijn discipelen had voorgesteld, beëindigde hij het laatste avondmaal met gebed voor alle gelovigen." Ter nagedachtenis aan deze gebeurtenis viert de kerk nog steeds het sacrament van de communie. De priester neemt de prosphera en snijdt een kubus op de offertafel, die het "lam" wordt genoemd. Tegelijkertijd zegt hij: "Zoals een schaap wordt geslacht". Vervolgens snijdt hij het "lam" in vier delen, waarbij hij hardop de woorden zegt: "Het lam van God wordt geofferd", doorboort het met een speer en zegt: "Neem, eet, dit is mijn lichaam en drink ervan, dit is mijn bloed".
De oorsprong van dit sacrament ligt in primitieve magische overtuigingen, volgens welke het eten van het lichaam van een hoger wezen in staat is om de eter de volmaakte eigenschappen van dit schepsel over te brengen en dat het direct eten van zijn vlees en bloed kan worden vervangen door het eten van een dier, plant, voorwerp, enz., Waarin dit schepsel belichaamd is. … Dergelijke ideeën kwamen buitengewoon vaak voor bij primitieve volkeren. Dit verklaart de gebruiken van het oude kannibalisme. Kannibalen dronken het bloed van een gedode vijand als drager van zijn levenskracht. In heel Oceanië was de overtuiging wijdverbreid dat je zijn kracht en moed zou verwerven door de lever van de vermoorde te eten. Soortgelijke informatie werd gerapporteerd door reizigers in de XVII-XIX eeuw over de inboorlingen van Nieuw-Caledonië, de Indianen van Zuid-Amerika, de inheemse bewoners van vele regio's van Afrika.
Geleidelijk aan werden de bloedige offers vervangen door symbolische offers. In dit geval werd de rol van het slachtoffer gespeeld door figuren gemaakt van deeg, granen, granen, enz. In India werd een afbeelding van een godin in de vorm van een afgeknotte kegel gemaakt van rijst en groene granen. Ze versierden dit beeld op alle mogelijke manieren, brachten hem offers, offerden een ram of een geit. Vervolgens vielen de deelnemers aan de ceremonie voor het beeld op hun knieën, waarna ze het beeld in stukken sloegen en aten.
In Mexico werd twee keer per jaar, op de dag van de lente- en winterzonnewende, de figuur van de god Vitzliputzli gemaakt van deeg, dat eerst op koninklijke wijze werd geëerd en vervolgens werd verbrijzeld en opgegeten.
In het oude Griekenland en Rome was er een God-eten in de vorm van het eten van brood en wijn.
Natuurlijk kunnen christelijke ideeën over de eenheid van de mens met God door theofagie (het eten van God), doordrenkt met de geest van diepe mystiek en magie, niet buiten de spirituele achtergrond van het tijdperk worden beschouwd. Gevoelens van hopeloosheid, apathie, ongeloof in menselijke kracht in verband met de algemene sociaal-politieke situatie in het Romeinse rijk, en waren de bron voor het ontstaan van geloof in onsterfelijkheid, in de mogelijkheid om een gelukkig leven na de dood te bereiken, gaven aanleiding tot de hoop op bovennatuurlijke verlossing (wat een kenmerkend kenmerk was van symbolische rituelen heidense mysteries) en leidden uiteindelijk tot de verspreiding van magie en mystiek. Dezelfde motieven en gevoelens liggen ten grondslag aan de opkomst van een ander christelijk sacrament: de doop.
2.2 Doop
Het sacrament van de doop speelt ook een buitengewoon belangrijke rol in het christendom, aangezien het het enige sacrament is waarvan de erkenning een onmisbare voorwaarde is om tot het christelijk geloof te behoren. De doop betekende het aanvaarden van een nieuw lid in een christelijke gemeenschap of kerk. De betekenis van de doop is echter niet beperkt tot symboliek. Het is tegelijkertijd een mystieke daad die de gedoopten voorziet van allerlei aardse en hemelse goederen.
Volgens de christelijke catechismus bestaat de “zichtbare kant” van het sacrament, dat wil zeggen de doopprocedure zelf, uit het feit dat de baby driemaal in de doopvont wordt ondergedompeld (voor de orthodoxen), overgoten met water (voor de katholieken) en ermee wordt besprenkeld (voor de protestanten). Als de priester gedoopt is door de orthodoxe, leest hij ook drie verboden voor, hij richt ze tot de duivel, blaast in de mond, het voorhoofd en de borst van de pasgeborene en roept God aan om het onreine te verdrijven. Dan wordt het ritueel van de "reiniging van de duivel" uitgevoerd, waarbij de priester en de petekinderen van de pasgeborene driemaal op de grond spugen - alsof het op Satan is. Na de doop krijgt het kind een naam, meestal van de heilige wiens herinnering wordt gevierd op de dag van de doop.
De doop reinigt een pasgeborene van de zonde van zijn voorouders en verdrijft de duivel, waardoor iemand wederom geboren wordt en het recht krijgt op eeuwig leven in het hemelse koninkrijk.
De theorie van de "wedergeboorte" van de mens wordt toegeschreven aan Jezus Christus zelf (Evangelie van Johannes). De brieven van Paulus leggen in detail de betekenis uit van de christelijke leer over de tweede "geboorte" van een persoon door de doop: het wordt geassocieerd met geloof in de opstanding, en de doop zelf wordt gezien als de dood in Christus, wat de gelovige garandeert dat de gelovige tegelijkertijd met Christus zal worden opgewekt in een nieuw leven.
Deze schijnbaar mysterieuze christelijke rite van dood en wedergeboorte heeft een lange geschiedenis. Zelfs primitieve stammen hadden talrijke soortgelijke rituelen en voorstellingen. Ze maakten integraal deel uit van de inwijdingssacramenten van primitieve volkeren. Toelating tot leden van geheime vakbonden, toelating van een jongeman die de puberteit heeft bereikt, lidmaatschap van een gemeenschap, enz. vergezeld van symbolische rituelen van denkbeeldige dood en wedergeboorte. “Dood” en “nieuwe geboorte” bij het toetreden tot volwaardige leden van het primitieve collectief werden geassocieerd met de symbolische versterving van jonge mannen door speciale geesten. Er waren verschillende methoden om het 'doden' van ingewijden in primitieve collectieven te organiseren. Dit is een "fatale" slag met een bamboestok; de val van "dode" lichamen bij het teken van een van de oudsten; lawaai en botsing in de hut waarin de ingewijden werden gebracht,en dan een bloederige speer door het gat duwen; Het "inslikken" van jonge mannen door dieren, wat de vorm van de hut of de ingang ervan symboliseerde, enz. Na hun "wedergeboorte" gedroegen de jonge mannen zich bij thuiskomst als kleine kinderen en deden ze alsof ze niet konden lopen, drinken en eten, spreken en hun geliefden niet "herkenden". We aten voedsel voor kinderen, communiceerden met gebaren en neuriën.
Het idee van een "tweede geboorte" was wijdverbreid in de antieke wereld. In de mysteries van die tijd werden "dood" en "wedergeboorte" geassocieerd met het idee van mystieke gemeenschap met de godheid door de magische herhaling van soortgelijke gebeurtenissen in zijn leven. Per slot van rekening waren praktisch alle goden van de oude mysteriën naar hun oorsprong godheden van jaarlijks "stervende" en "herrezen" vegetatie. In de rituelen en ceremonies van "dood" en "wederopstanding" van de Oude Wereld is er een soteriologische oriëntatie. Met andere woorden, deze rituelen in de heidense mysteries waren gericht op het bereiken van religieuze "verlossing" met de hulp van een bovennatuurlijke verlosser, de soter. Dit idee, evenals de rituelen die het symboliseren, werd later overgenomen door de eerste christenen en kozen de persoon van Christus als hun redder.
De christelijke doopprocedure is een magische ceremonie. Driemaal onderdompelen van het lichaam in water, de baby in een schoon hemd kleden om de zuiverheid van zijn ziel te behouden, enz. - dit zijn allemaal overblijfselen van homeopathische magie, gebaseerd op de overtuiging dat "hetzelfde produceert als", "het effect is vergelijkbaar met de oorzaak".
De gewoonte om op een baby, op water, olie te blazen om ze genade te geven en tegelijkertijd Satan te verdrijven, om op Satan te spugen tijdens de doop, is ook een overblijfsel van het oude geloof - het geloof dat menselijke adem en speeksel speciale magische krachten hebben. Bij de Baniora-stam in Oeganda bijvoorbeeld, stelde een priester hem op de derde dag na de geboorte van een kind voor aan de geesten en vroeg hen om allerlei voordelen voor de pasgeborene, waarbij elk verzoek werd vergezeld van spugen.
In feite is de ceremonie van "tonsuur van Vlasov" ook een primitieve magische ritus. Het haar van een kind afknippen bij de doop en het in de doopvont gooien, is een overblijfsel van het oude geloof dat een persoon een sterke band met hem opbouwt door aan de voeten van een godheid een geanimeerd deeltje van zijn lichaam te plaatsen dat een geweldige eigenschap van groei heeft. In de oudheid hadden veel mensen de gewoonte om haar aan de goden te schenken. Dus in de Fenicische tempels van Astarte was er zelfs een speciale positie - galab-elim - Gods kapper. Standbeelden van goden in oude tempels waren vaak van boven naar beneden bedekt met mannelijk en vrouwelijk haar.
Een centrale rol in alle rituelen werd gespeeld door water, waaraan mensen lange tijd magische eigenschappen hebben toegeschreven. Christelijke theologen verklaarden de doop met water door het feit dat Jezus Christus de Jordaanse wateren heiligde door de eerste doop van Johannes de Doper te ontvangen. Het magische ritueel van wassen met water is echter eigenlijk veel eerder dan Christus en het christendom. Vele eeuwen voor de opkomst van het christendom en de geboorte van de Messias zelf, doopten de oude Egyptenaren baby's in water, droegen de Zoroastriërs uit Iran pasgeborenen naar de tempel, waar de priesters ze in speciale vaten baadden met water, de Romeinen de jongen op de negende dag na zijn geboorte wasten, en de meisjes - op de achtste. De rituelen van het baden van een pasgeborene in water en het besprenkelen met water zijn bekend bij de volkeren van het oude Mexico, China, Japan, Tibet, Nieuw-Zeeland,Afrika … Praktisch in alle voorchristelijke religies waren er rituelen van ritueel wassen van een pasgeborene, met als doel hem te reinigen van boze geesten.
Volgens de beroemde historicus van het christendom A. B. Ranovich, “geloof in het wonderbaarlijke vermogen van water om vijandige krachten te verdrijven, was de bron van verschillende, alomtegenwoordige kultt-acties, waarbij water wordt gebruikt voor zuivering, besprenkeling, plengoffers en hekserij. Het gebruik van water in het christelijke sacrament van de doop is gebaseerd op hetzelfde primitieve concept van de reinigende eigenschap van water”.
Evenzo gaat de oorsprong van andere christelijke sacramenten - chrismatie, heiliging, belijdenis, huwelijk en priesterschap - terug tot het tijdperk van primitiviteit.
2.3 Bevestiging en zegen
'Bevestiging is zo'n avondmaal waardoor de gedoopten de heilige geest leren.' Ariishop Macarius.
De christelijke catechismus legt in detail de betekenis uit van zalving met mirre of olie (dat wil zeggen olie of vet) op bepaalde delen van het lichaam. De chela-zalving betekent de heiliging van de geest, de perseus-zalving is de heiliging van het hart of de verlangens, de zalving van de ogen, oren en lippen is de heiliging van de zintuigen, de zalving van handen en voeten is de heiliging van de daden en alle gedragingen van een christen.
De heiliging van olie is volgens dezelfde catechismus "een sacrament waarin, wanneer het lichaam met olie wordt gezalfd, de genade van God over de zieke wordt geroepen, die mentale en lichamelijke zwakheden geneest". Dit sacrament is bedoeld voor ernstig zieken die op sterven liggen.
Ter vergelijking: onder de "primitieve" stammen geloofde men dat vet de zetel van de ziel was. Men geloofde dat vet, als een stof die de levenskracht van een dier bevat, bepaalde eigenschappen van dit dier aan een persoon kan overbrengen. Om dit te doen, was het voldoende om een stuk vet met de magische kracht erin te eten, of het gewoon aan te raken, ermee in te smeren. De Arabieren van Oost-Afrika werden bijvoorbeeld besmeurd met leeuwenvet om dapper te worden als leeuwen, en de inboorlingen van de Andaman-eilanden goten varkensvet over hen bij de initiatie van jonge mannen om hen kracht en kracht te geven.
Geleidelijk veranderde vet van een magische overbrenger van de eigenschappen van een geest die in een dier of een persoon leeft, in een stof die op zichzelf magische eigenschappen heeft. In India geloofde men bijvoorbeeld dat een zalf gemaakt van het vet van vermoorde jongens bovennatuurlijke eigenschappen had. In het middeleeuwse Europa werden kadaver-vetsneden beschouwd als een van de belangrijkste elementen van het accessoire van een heks.
Het geloof in de magische kracht van vet leidde ertoe dat ze de zieken begonnen te "genezen" met het gecharmeerde vet. Op het eiland Buru bijvoorbeeld, smeerden de bewoners het lichaam in met kokosolie ter bescherming tegen de demonen van de ziekte.
2.4 Bekentenis
Naast de zalving met olie om lichamelijke en geestelijke aandoeningen te verlichten, werd de zogenaamde belijdenis veel gebruikt onder primitieve en oude volkeren, d.w.z. hardop hun zonden opsommend voor 'reiniging' en verlossing ervan. Dit gebruik is erg oud en bestond al lang vóór de komst van het christendom.
De primitieven gaven het woord een speciale hekserijkracht en daarom hoopte de mens, door zijn zonden in woorden te vertalen, ervan af te komen, ze op een of ander doel over te brengen. Dus bekenden de walvisvaarders uit Madagaskar, voordat ze in de zee gingen vissen, elkaar de meest geheime zonden. Als iemand te veel zonden had vergaard, mocht hij niet naar zee.
De gewoonte om van zonden te reinigen met behulp van het woord en de bok bestond onder de Hebreeuwse stammen. Eens per jaar verzamelden alle leden van deze stammen, jong en oud, zich in het centrum van de nederzetting, waar de hogepriester, die naar een vooraf geselecteerde zwarte geit ging en deze beide handen oplegde, luid begon te praten over de zonden en misdaden van zijn medestammen. Aan het einde van deze procedure werd de geit de woestijn in gedreven, zodat hij zijn zonden zou wegnemen en daar met hen zou sterven zonder water en voedsel. Dit is waar het beroemde gezegde "zondebok" vandaan kwam. Een kleurrijke beschrijving van deze ritus wordt gegeven in de Bijbel (Leviticus, 16, 7-11, 21-23). In plaats van een geit gebruikten andere volkeren een grote verscheidenheid aan dieren voor soortgelijke doeleinden: honden, buffels, enz.
2.5 Bruiloft
Verschillende ceremonies en rituelen die het huwelijk van een persoon begeleiden, raakten wijdverspreid in de historische tijdperken voorafgaand aan de opkomst van het christendom. In een of andere vorm is het huwelijk altijd 'geheiligd'. In de christelijke huwelijksceremonie, in zijn "zichtbare kant", is er niets dat geen overeenkomstige analogen zou hebben in heidense religies. Verloving, trouwringen, huwelijksgeschenken, kransen, etc. - dit alles bestond in de huwelijksrituelen van primitieve en oude volkeren en had tot doel de gehuwde man en vrouw bovennatuurlijke gratie en vruchtbaarheid te geven.
De christelijke huwelijksceremonie wordt, net als alle andere christelijke rituelen en sacramenten, uitgevoerd door een speciale heilige persoon - een bisschop of presbyter, die over goddelijke genade beschikt en deze door middel van bepaalde manipulaties aan andere personen overdraagt, vergezeld van bezweringsgebeden.
2.6 Priesterschap
'Onder de naam van het priesterschap als sacrament wordt een dergelijk priesterschap bedoeld, waarin door de gebedsvolle handoplegging van de bisschop op het hoofd van de uitverkoren persoon, goddelijke genade wordt neergelegd op deze persoon, die hem heiligt en plaatst op een bepaald niveau van de kerkelijke hiërarchie, en hem vervolgens helpt bij het vervullen van zijn hiërarchische taken. Dit avondmaal wordt ook wel de wijding, de verheffing tot het priesterschap, de zegen van het priesterschap, het sacrament van de hiërarch genoemd. '
Dit sacrament heeft, net als alle andere christelijke sacramenten, zijn "zichtbare kant", die erin bestaat dat de bisschop, die het monopolie heeft op de wijding, de gewijde persoon de handen oplegt.
Handoplegging werd in veel voorchristelijke sekten gebruikt als een manier om bovennatuurlijke magische eigenschappen over te dragen. Het was gebruikelijk onder de oude joden. Het werd ook gebruikt in de cultus van Mithra. Op het reliëf van Klagenfurst, op andere Mithraïsche monumenten, wordt Mithra afgebeeld als de zonnegod die zijn handen op zijn hoofd legt.
De basis van dergelijke ideeën over de overdracht van verschillende soorten gunstige eigenschappen via de handen is het primitieve idee van de onafhankelijke kracht van handen en vingers. Onder de volkeren die aan het einde van de 19e eeuw een primitieve manier van leven in stand hielden, was het gebruik bijvoorbeeld wijdverbreid, volgens welke de vingers van een gedode vijand, onderworpen aan een speciale voorbereiding, aan soldaten werden te eten gegeven om hen moed, moed en moed te geven. Veel stammen geloofden ook dat alleen maar op een vinger zuigen voldoende was om er wonderbaarlijke eigenschappen uit te halen.
Het waren deze overtuigingen en gebruiken die door het christendom in een specifieke vorm werden overgenomen. Het primitieve geloof in de magische betekenis van de hand werd weerspiegeld in het volgende bijbelverhaal: “En Jezus deed wat Mozes hem had verteld en ging de Amalekieten bevechten; en Mozes en Aäron en Hor gingen naar de top van de heuvel. En toen Mozes zijn handen ophief, had Israël de overhand, en toen hij zijn handen liet zakken, had Amalek de overhand; maar Mozes 'handen werden zwaar, en toen namen ze een steen en legden die eronder, en hij ging erop zitten, terwijl Aäron en Hor zijn handen steunden, de een aan de ene kant en de andere aan de andere. En zijn handen werden opgeheven totdat de zon onderging”(Exodus 17, 10-12). Bijbelse uitdrukkingen zoals "deze vinger van God" of "de Israëlieten zagen een grote hand, die de Heer over de Egyptenaren toonde" weerspiegelen het geloof van de oude Joden in het magische effect van een hand op afstand.
V. De relatie tussen christendom en heidendom
Aanvankelijk riep het feit van de continuïteit en de verbinding van het heidendom en het christendom onder de vroege christenen geen bezwaren op en werd door hen zelfs op alle mogelijke manieren benadrukt, want het droeg bij aan de toestroom van nieuwe leden in christelijke gemeenschappen en kerken onder de aanbidders van heidense goden en godinnen. Met de ontwikkeling van het christendom en vooral sinds zijn transformatie in de staatsgodsdienst van het Grote Romeinse Rijk, verandert de houding ten opzichte van dit feit. Na rivalen van Christus en de christelijke cultus gevonden te hebben in de goden en godinnen van de oudheid, in de heidense rituelen, beschouwden de kerkvaders het idee van continuïteit en historische verbinding tussen christendom en heidendom als gevaarlijk en legden het in vergetelheid in de vergetelheid. Het beleid van de christelijke kerk met betrekking tot heidense religies veranderde ook: na een korte periode van co-existentie tussen christendom en heidendom begon een lang tijdperk van vervolging en vervolging van heidenen.
Het was echter niet mogelijk om de populariteit van heidense overtuigingen en rituelen onder de bevolking van die landen waar het christendom de dominante religie werd, volledig te vernietigen. De grootste belangstelling hier was en wordt nog steeds genoten door de heidense hekserij die als het ware ondergronds is gegaan vanwege het feit dat de strijd tegen allerlei soorten heksen, tovenaars, heksenmeesters, magiërs, enz. nam een belangrijke plaats in bij de activiteiten van de christelijke kerk.
