De laatste handeling, die het aardse leven van een persoon beëindigt, heeft een mysterieuze betekenis. De onverbiddelijke dood, die voortdurend nieuwe offers wegneemt, onthult voor de overlevende generaties niets over het onbekende land waar het hun voorgangers had weggevoerd. Maar door de aard van zijn sublieme natuur wil de mens weten wat er na het graf met hem zal gebeuren. Het idee van ultieme vernietiging is zo vijandig tegenover het instinct van het leven dat door de mens wordt gevoeld, dat het in de diepste oudheid door hem werd verwijderd in naam van de hoop op leven na het graf, wat een van de belangrijkste vragen in alle religies is.
Feestdagen ter ere van de doden, offers en plengoffers op hun graven, geloof in de verschijning van de doden en vele andere legendes getuigen duidelijk dat de Slaven, samen met andere heidense stammen, ervan overtuigd waren dat daar - achter het graf een nieuw leven begint, en dat ze hun eigen nogal gedetailleerde, hoewel niet strikt gedefinieerde ideeën.
Laten we allereerst het belangrijke feit opmerken dat de Slaven in de ziel iets herkenden dat los stond van het lichaam en zijn eigen onafhankelijke bestaan had. Volgens hun overtuigingen, die overeenkomen met de overtuigingen van andere Indo-Europese volkeren, kan de ziel, zelfs tijdens iemands leven, tijdelijk afstand doen van het lichaam en er dan weer naar terugkeren; een dergelijke verwijdering van de ziel vindt gewoonlijk plaats tijdens slaapuren, aangezien slaap en dood verwante begrippen zijn. Montenegrijnen en Serviërs zijn ervan overtuigd dat een geest, die zij "vedogon" noemen, in ieder mens aanwezig is en dat deze geest het lichaam kan verlaten, gehuld in een gezonde slaap. Vedogoni maakt vaak ruzie en strijd onder elkaar, en de persoon wiens waakzaamheid sterft in een gevecht, wordt niet langer wakker: hij lijdt onmiddellijk aan een snelle dood. Over tovenaars en heksen wordt gezegd dat ze, als ze in slaap vallen, een luchtig duivels wezen van zichzelf kunnen bevrijden, d.w.z. Dat wil zeggen, een ziel die verschillende beelden aanneemt en op de een of andere plaats ronddwaalt, en het lichaam dat erdoor wordt achtergelaten, ligt volkomen dood. En tijdens het bedrog of de lethargische slaap verlaat de ziel, volgens het Russische geloof, het lichaam en dwaalt in de volgende wereld. Het lichaam is dus als het ware de woning van een levende geest, dat tijdelijke omhulsel waarin het wordt omsloten bij de geboorte van een kind en dat het verlaat bij de dood van een persoon, wanneer, in de woorden van een predikant uit de oudheid, 'de ziel een verschrikkelijke ziel van het lichaam nodig heeft en bezeten raakt. lichaam, alsof iemand zichzelf uit zijn kleed had gesleurd en er dan tevergeefs voor zou zijn geweest. 'het lichaam is als het ware de woning van een levende geest, dat tijdelijke omhulsel waarin het wordt omsloten bij de geboorte van een kind en dat het verlaat bij de dood van een persoon, wanneer, in de woorden van een oude prediker, 'de ziel een vreselijke ziel van het lichaam nodig heeft en geobsedeerd raakt door de ziel die haar lichaam ziet, zoals maar wie zich uit zijn kleed sleepte en er dan tevergeefs voor zou zijn. 'het lichaam is als het ware de woning van een levende geest, dat tijdelijke omhulsel waarin het wordt omsloten bij de geboorte van een kind en dat het verlaat bij de dood van een persoon, wanneer, in de woorden van een prediker uit de oudheid, 'de ziel een vreselijke ziel van het lichaam nodig heeft en bezeten raakt. maar wie zich uit zijn kleed sleepte en er dan tevergeefs voor zou zijn. '
De menselijke ziel was volgens oude heidense legendes in de meest uiteenlopende vormen vertegenwoordigd:
1. In de vorm van vuur. De Slaven herkenden in de menselijke ziel de manifestatie van dezelfde scheppende kracht, zonder welke geen leven op aarde mogelijk is: dit is de kracht van licht en warmte die werken in de vlam van lenteonweersbuien en in de levengevende stralen van de zon. De ziel is eigenlijk een deeltje, een vonk van dit hemelse vuur, dat de ogen doet stralen, bloed - warmte en het hele lichaam - innerlijke warmte. De mensen duiden verschillende spirituele bewegingen aan door ze met vuur te vergelijken: ze geven gevoelens hete, warme, vurige scheldwoorden! over liefde, vijandschap en boosaardigheid wordt uitgedrukt dat ze worden ontstoken of gedoofd; in de epische taal van de Serviërs wordt woede levend vuur genoemd, en Wit-Russen zeggen over prikkelbare, opvliegende mensen: “odzin met vuur, een ander met seks”. In nauw verband met deze visie zijn mythen die aan de dondergod de schepping van de eerste mens en het neerhalen van vuur in zijn huis toeschrijven,de schenking van de bevalling aan echtgenotes (= het ontsteken van vurige zielen bij pasgeboren baby's) en de inrichting van een gezinsvereniging.
Zelfs nu nog worden onder de gewone mensen zwervend, moerassig en gloeiend op de graven, als gevolg van fosfordampen, herkend als de zielen van de overledenen.
2. De ziel werd voorgesteld door een ster, die het nauwst verbonden is met haar vertegenwoordiging door vuur; want de primitieve mens beschouwde de sterren als vonken van vuur die in de hoogten van de hemel schenen. In volkslegendes wordt de ziel zowel met een ster als met een vlam vergeleken; en de dood wordt vergeleken met een vallende ster, die, verloren in luchtruimten, lijkt te zijn gedoofd. Een dergelijke assimilatie, toen de oorspronkelijke basis werd vergeten en de metafoor in zijn letterlijke zin begon te worden begrepen, diende als de bron van het geloof dat het menselijk leven met de hemelse sterren verbond. Elke persoon ontving zijn eigen ster aan de hemel, met de val waarvan zijn bestaan ophoudt; als aan de ene kant de dood werd aangeduid door het vallen van een ster, aan de andere kant, de geboorte van een baby moest worden aangeduid: door het verschijnen of ontsteken van een nieuwe ster,zoals blijkt uit de legendes van de Indo-Europese volkeren.
3. Zoals vuur vergezeld gaat van rook, zoals een bliksemsnelle vlam wordt ontstoken in rokerige wolken die roken in dampen, zo kwam de ziel, volgens sommige aanwijzingen, in rook en stoom uit het lichaam. In het Sofia-tijdschrift over de dood van V. boek Vasily Ivanovich zei: "en in de ogen van Shigon vertrok zijn geest, als een kleine rook." Skt. dhûma bewegende rook, Grieks. ΰμα, δύος - roken, wierook, lat. fumus (met de vervanging van dh door het geluid f), glorie. rook, verlicht. dumas, Oud Duits. toum, taum van sncr. dhû - agitare, commovere (= Grieks δύω). Uit dezelfde wortel werden woorden gevormd die mentale vermogens aanduidden: gr. δυμός - ziel en beweging van hartstocht, glorie. dacht, denk, lit. duma, dumoti, dumti. Het woord stoom [stijgen - wordt bedompt voor een onweersbui en regen, zweten, parun - hitte, benauwdheid] heeft de volgende betekenissen: stoom, geest en ziel; een paar uit, dat wil zeggen, ziel uit!
Promotie video:
4. Verder werd de ziel begrepen als een luchtig wezen, als een waaiende wind. Taal bracht beide concepten dichter bij elkaar, wat duidelijk blijkt uit de volgende woorden die afkomstig zijn van één wortel: ziel, ademen, kar (ken) -adem, d (s) janken, geest (wind), blazen, blazen, in geest - snel, spoedig, kar -ademen, lucht-ademen, ademen-doh4. In andere talen worden ook namen aan de ziel gegeven vanuit lucht, wind, storm: van SNCR. wortel een - te blazen gevormd: ana, ana - adem en levensadem, anila - wind, anu - man, dat wil zeggen, levend, bezield, lat. dier - dier, animus, anima, rpen. άνεμος - geest, ziel, Irl. anail - adem, adem, kimr. anaal, pantser. énal - adem, Irl. anam, kimr. en, enaid, enydd, ener, enawr, root. enef, pantser. éné, inean - ziel, leven, goth. complexe uz-anan - uitademen, sterf, oud Duits. unst - storm, sneeuwstorm, schandaal. andi - spiritus, önd - ziel,Perzisch. ân - spiritueel vermogen, Armeniërs, antsn - geest, ziel. In de diepste oudheid geloofden ze dat de winden de adem van een godheid zijn en dat de Schepperstaf, die een man schiep, een levende ziel in hem blies. De winden kregen de kracht om de doden tot leven te roepen, lijken en beenderen te vergeestelijken. Bij het verlaten van het lichaam keerde de ziel terug naar haar primitieve, elementaire staat. Wanneer een wervelwind bladeren van bomen aftrekt en ze trillen, door de lucht razen, - de schuld hiervan is, volgens de Montenegrijnen, dat de vedogon onderling vecht; als de wind door de schoorsteen waait, beschouwen Wit-Russen dit als een teken dat er een ziel in de hut is verschenen, naar de aarde gestuurd om zich te bekeren; in het gehuil van de wind horen zeelieden het gehuil en gekreun van de verdronken, wier zielen veroordeeld zijn om op de bodem van de zee te blijven. Zo'n voorstelling van de ziel is volledig in overeenstemming met de fysiologische wet volgens welke iemands leven wordt geconditioneerd door lucht in zichzelf te ademen. In het zuiden van Siberië worden de borst en de longen pufjes genoemd; Gewone mensen geloven dat de ziel gevangen zit in de luchtpijp, waarvan het doorsnijden het leven beëindigt!.. De werkwoorden ademen, stikken, stikken, stikken betekent: sterven, dat wil zeggen, het vermogen verliezen om lucht in te ademen, zonder welke het bestaan onmogelijk wordt. Over de overledene zeggen ze: "hij blies zijn laatste adem uit" of "de laatste geest!" Integendeel, het werkwoord om te rusten (rusten) wordt in de volkstoespraak gebruikt in de zin: herstellen, terugkeren tot leven. Om tot dergelijke conclusies te komen, hadden onze voorouders genoeg eenvoudige, voor iedereen even toegankelijke waarneming: op het moment dat een persoon stierf, was het eerste dat de familieleden om hem heen had moeten verbazen het ophouden met inademen; voor hen lag de overledene met dezelfde lichaamsorganen als die van de levenden; hij had nog steeds ogen, oren, mond, armen en benen,maar de adem is al verdwenen, en daarmee is de levenskracht die deze organen bestuurde, verdwenen. Hieruit ontstond de overtuiging dat de ziel, gescheiden van het lichaam, samen met de laatste adem van de stervende naar de open mond vliegt.
5. In de verre eeuwen van het heidendom kreeg de bliksem het mythische beeld van een worm, rups en de winden - een vogel; de menselijke ziel raakte verwant met die en andere natuurlijke verschijnselen en kon, door afscheid te nemen van het lichaam, dezelfde beelden aannemen die werden gegeven aan de donderende vlam en de waaiende winden. Ook de volgende gedachte sloot zich bij deze opvatting aan: na de dood van een persoon begon zijn ziel een nieuw leven; behalve natuurlijke geboorte, wanneer een persoon wordt geboren met een levende ziel, deze laatste, op het mysterieuze moment van zijn dood, alsof opnieuw, een andere keer, werd geboren in een ander leven - een graf. Ze verliet haar lichaam en incarneerde in een nieuwe vorm; bij haar had volgens de oplettende heiden dezelfde metamorfose moeten plaatsvinden die in het dierenrijk wordt waargenomen. Fantasy gebruikte twee illustratieve vergelijkingen:
a) eenmaal geboren rups (worm), stervend, herrijst weer in de vorm van een lichtvleugelige vlinder (mot) of ander gevleugeld insect;
b) een vogel die aanvankelijk in de vorm van een ei wordt geboren, en er vervolgens als een kip uit komt als herboren. Deze omstandigheid was de reden waarom de vogel tweemaal geboren wordt in het Sanskriet (dvidza); We komen dezelfde blik tegen in onze volksraadsels: "move will be born, and once you dood"
Dit zijn merkwaardige echo's van dat oude geloof, volgens welke een vurige ziel, die uit de hemel was neergehaald, in een menselijk lichaam leefde als een lichtgevende worm of larve, en op het moment van zijn dood van daaruit vloog als een lichtvleugelige vlinder uit zijn cocon.
6. De volkstaal en legendes spreken over zielen als vliegende, gevleugelde wezens. Volgens onze dorpelingen blijft de ziel van de overledene, na gescheiden te zijn van zijn lichaam, tot zes weken onder zijn eigen dak, drinkt, eet, luistert naar de uitspraken van het verdriet van zijn vrienden en familieleden en vliegt dan naar de volgende wereld.
Over de vlucht van zielen gesproken, ze verwijzen naar de oudste voorstelling ervan door vogels. Zo'n hint krijgt speciale kracht met het positieve bewijs van andere overtuigingen die bewaard zijn gebleven onder de Slaven. De Kasjoebs zijn er vast van overtuigd dat de zielen van de overledene, vóór de begrafenis van de lichamen die ze achterlieten, in de vorm van vogels op schoorstenen zitten en dat de zielen van kinderen zachtjes gekleed zijn.
Samen met andere Indo-Europese volkeren hebben de Slaven veel ontroerende verhalen bewaard over de transformatie van de overledene in lichtvleugelige vogels, in de vorm waarin ze hun familieleden bezoeken. Zodra de ziel het lichaam verlaat, neemt ze, afhankelijk van de aard van haar aardse leven, het beeld aan van een of andere vogel, voornamelijk een witte duif of een zwarte kraai. Oekraïners denken bijvoorbeeld dat de ziel van een overleden persoon veertig dagen lang met een engel in een onbekende wereld vliegt en elke nacht naar zijn huis verschijnt, waar zij, in de vorm van een duif, baadt in speciaal geleverd water.
7. Begrijpend dat de ziel een vlam en wind is, moest de Arische stam het verwant maken met de elementaire wezens die de lucht en de lucht bewonen. Deze relatie wordt bevestigd door taal: ziel en dyx = geist (van gîsan - blazen, blazen), anima en άνεμος. Volgens de Indiase overtuigingen verschilden menigten elementaire geesten, die hemelse stralen, bliksem en winden personifiëren (ribhus, bhrigus, angirasen, maruts), op geen enkele manier van pitri's = patres, vaders, voorouders, dat wil zeggen van de overledene, de zogenaamde ouders en grootvaders onder de Slaven … De Vedische religie erkent de lucht- en luchtwereld als twee afzonderlijke gebieden. In de grenzeloze ruimtes van de lucht woont licht als een eeuwige, creatieve kracht; tussen dit land van licht en de aarde strekt zich het luchtrijk uit, waarin wolken en wolken drijven, het levende regenwater meevoeren en het pad van de zonnestralen blokkeren. De zielen van de voorouders wonen daar.
Volgens het getuigenis van de hymnen rennen de vaders rond in de wolken, schitteren van de bliksem, halen regen uit de wolken en gieten het op de velden van hun nakomelingen; ze brengen duisternis in de nacht, en 's morgens vinden ze het verborgen licht en roepen ze de mooie Zorya op om te ontwaken, dat wil zeggen, ze halen zwarte wolken in, verduisteren de lucht met nachtachtige bedekkingen en verspreiden ze in een onweersbui, ze halen de stralende zon uit de duisternis. Zo werden de verouderde voorouders vermengd en geïdentificeerd met stormachtige en donderende geesten.
Het leger van winden (marut) werd volgens de hindoes voortdurend aangevuld met de zielen van de doden. De geesten van ribhus, waarvan de elementaire aard tot uiting komt in de schittering van de zonnestralen en de flitsende bliksem, werden ook erkend voor de zielen van de gezegenden; ze stonden in dezelfde nauwe relatie met Indra als de maruts: ze namen deel aan onweersvluchten, zongen een stormachtig lied, brachten stromen uit de lucht, hielpen de aardse vruchtbaarheid en waren beroemd als bekwame smeden. Dezelfde dubbele betekenis van elementaire geesten en overleden voorouders behoort toe aan de Angira's, die alleen verschillen van de bliksem-ribu die de god Agni vergezellen en al hun activiteit wordt beperkt door het element vuur; maar we weten dat Agni oorspronkelijk de god van de donderende vlam was. De Angirassen werden door hun voorouders erkend op dezelfde gronden waarop, onder alle Indo-Europese volkeren, de huispenaten zowel vertegenwoordigers van de haard als vergoddelijkte grootvaders waren. Bij de Duitsers komen de geesten van het woeste leger en de mâren overeen met de maruts, en de ribhus is letterlijk hetzelfde als de (lichte) elfen. Maruts en mars (moras, maruhi) zijn de namen van één wortel !; de laatsten zijn even bekend bij zowel de Duitsers als de Slaven; enerzijds werden ze aangezien voor donkere of nachtelfen, en anderzijds voor de zielen van de doden. De Maruts heffen de wind op, halen donkere wolken aan het firmament in en slaan ze neer met krullen en haar; van deze verdikte en kolkende wolken werd vader Marut Rudra ruig genoemd, wat ons doet denken aan het samengeklitte haar van de marrenlocke. Daarom is het begrijpelijk waarom elven, mara's en zwergs zich mengen met volkslegendes met de schaduwen van de doden, en waarom zielen door de Duits-Slavische stam werden voorgesteld als vliegende baby's, elfachtige Karls. Elfen worden door de mensen beschouwd als mensen uit de andere wereld; hun lichaam is niet hetzelfde als dat van levende mensen: het kan niet worden vastgegrepen,niet aanraken! ze dringen overal binnen zonder dat er deuren en openingen nodig zijn en verdwijnen zo snel als een zuchtje wind. De overledene betreedt de kring van elven en daarom wordt de dood van een persoon door hen gevierd, zoals een bruiloft of de komst van een dierbare gast, met muziek en dans.
Dat de zielen van de Slaven elfenwezens leken te zijn, dwergen, het belangrijkste bewijs hiervan wordt geleverd door de oude Russische marine, Navier. Van sncr. paç - om te sterven gebeurde lat. infanterie - dood, Grieks. νέχυς, Gothic. naus (mv. schipis), navis - dood, navistr - graf, schandaal. pa - lijk, lijk, Lets. nahwe - dood, nahwigs - dodelijk, giftig, nahweht - om te doden; in de oud-Boheemse taal betekende unawiti: vernietigen, doden ("mlatem čvrtého unavi"), een naw, nawa - dood, graf, woning van de doden: "Krok ide do nawi".
Het woord nav, navier heeft affiniteit met de Scandinaviërs. nâr (nâir, nâinn) - sombere dwerg, miniatuur. De kroniekschrijver, die vertelt over het verschijnen in 1092 van onzichtbare geesten die op paarden zwierven en de Polotsk-mensen met de dood sloegen, voegt eraan toe dat ze in die tijd zeiden: 'Alsof ze de Polotsk-mensen sloegen', dat wil zeggen, de doden straffen de mensen met pestpijlen (= bliksem). In de Pereyaslavl-lijst vinden we een interessante variant: "zij (mensen) beslissen: kinderen eten ons uit de wind."
We kunnen dus zien dat de Slaven echt eigenaardige, unieke en rijk aan beschrijvende ideeën hadden over de ziel, die worden geassocieerd met constante observaties van de natuur en haar wetten. De ideeën over de ziel waren multidimensionaal en pasten volledig harmonieus in het algemene beeld van de natuur.
Volgens etnografisch materiaal Afanasyev A. N.
