Trauma - hoe het gebeurt
Ons onderwerp vandaag is trauma. Dit is een zeer pijnlijk onderdeel van de menselijke realiteit. We kunnen liefde, vreugde, plezier ervaren, maar ook depressie, verslaving. En ook pijn. En dat is precies waar ik het over ga hebben.
Laten we beginnen met de dagelijkse realiteit. Trauma is het Griekse woord voor letsel. Ze gebeuren elke dag.
Als er een trauma optreedt, worden we gevoelloos en twijfelachtig - relaties waarin we niet serieus werden genomen, pesten op het werk of in onze kindertijd, terwijl we de voorkeur gaven aan een broer of zus. Sommigen hebben een gespannen relatie met hun ouders en hebben geen erfdeel. En dan is er huiselijk geweld. De ergste vorm van trauma is oorlog.
De bron van trauma kan niet alleen mensen zijn, maar ook het lot - aardbevingen, rampen, fatale diagnoses. Al deze informatie is traumatisch, beangstigt en choqueert ons. In het ergste geval kunnen onze overtuigingen over hoe het leven werkt, worden geschud. En we zeggen: "Ik heb me mijn leven niet zo voorgesteld."
Trauma confronteert ons dus met de fundamenten van het bestaan. Elke verwonding is een tragedie. We ervaren een beperking in fondsen, we voelen ons kwetsbaar. En de vraag rijst hoe te overleven en mens te blijven. Hoe kunnen we onszelf blijven, een gevoel van onszelf en een relatie behouden.
Promotie video:
Mechanismen van letsel
We hebben allemaal fysieke verwondingen meegemaakt - ons snijden of onze benen breken. Maar wat is schade? Dit is de gewelddadige vernietiging van het geheel. Vanuit fenomenologisch oogpunt overkomt mij hetzelfde als met het brood als ik het brood snijd en mezelf snijd. Maar brood huilt niet, en ik - ja.
Het mes doorbreekt mijn grenzen, de grenzen van mijn huid. Het mes breekt de integriteit van de huid omdat het niet sterk genoeg is om ertegen te bestand. Dit is de aard van elk letsel. En elke kracht die de grenzen van integriteit doorbreekt, noemen we geweld.
Objectief gezien is geweld niet noodzakelijk aanwezig. Als ik zwak of depressief ben, zal ik me gekwetst voelen, zelfs als ik er weinig moeite voor doe.
De gevolgen van blessures zijn verlies van functionaliteit: je kunt bijvoorbeeld niet lopen met een gebroken been. En toch gaat er iets van henzelf verloren. Mijn bloed verspreidt zich bijvoorbeeld over de tafel, hoewel dit niet door de natuur wordt geleverd. En dan komt de pijn.
Het komt naar voren van het bewustzijn, verduistert de hele wereld, we verliezen efficiëntie. Hoewel de pijn zelf slechts een signaal is.
De pijn is anders, maar het roept allemaal een gevoel van opoffering op. Het slachtoffer voelt zich naakt - dit is de basis van existentiële analyse. Als ik pijn heb, voel ik me naakt voor de wereld.
De pijn zegt: “Doe er iets aan, het is van het grootste belang. Neem een standpunt in, zoek een reden, verwijder de pijn. Als we dit doen, hebben we een kans om meer pijn te vermijden.
Psychologisch trauma is hetzelfde mechanisme. Elsa
Op psychologisch niveau gebeurt er iets dat lijkt op het fysieke niveau: het overschrijden van grenzen, het verlies van eigen grenzen en het verlies van functionaliteit.
Ik had een patiënt. Haar trauma was het gevolg van afwijzing.
Elsa was zesenveertig, ze leed aan depressies sinds haar twintigste, vooral in de afgelopen twee jaar. Feestdagen - Kerstmis of verjaardagen - waren voor haar een aparte test. Toen kon ze niet eens verhuizen en het huishoudelijk werk aan anderen overdragen.
Haar belangrijkste gevoel was: "Ik ben waardeloos." Ze martelde de familie met haar twijfels en vermoedens, haalde de kinderen eruit met haar vragen.
We ontdekten de angst waarvan ze zich niet bewust was, evenals het verband tussen angst en fundamentele gevoelens, en stelden de vraag: "Ben ik waardevol genoeg voor mijn kinderen." Toen kwamen we bij de vraag: "Als ze me 's avonds niet antwoorden waar ze heen gaan, voel ik me niet geliefd genoeg."
Toen wilde ze schreeuwen en huilen, maar ze stopte lang geleden met huilen - de tranen werkten op de zenuwen van haar man. Ze voelde zich niet in het recht om te schreeuwen en te klagen, omdat ze vond dat het voor de anderen onbelangrijk was, wat betekende dat het ook voor haar niet belangrijk was.
We begonnen te zoeken waar dit gevoel van waardeloosheid vandaan kwam, en ontdekten dat het in haar familie een gewoonte was om haar bezittingen zonder te vragen mee te nemen. Eens in de kindertijd werd haar favoriete tasje van haar afgenomen en aan haar neef gegeven, zodat het er beter uit zou zien op een familiefoto. Dit is een kleinigheid, maar het zit ook stevig in de geest van het kind als iets soortgelijks wordt herhaald. In Elsa's leven werd afwijzing voortdurend herhaald.
De moeder vergeleek haar constant met haar broer, en de broer was beter. Haar eerlijkheid werd gestraft. Ze moest vechten voor haar man en daarna hard werken. Het hele dorp roddelde over haar.
De enige die van haar hield, haar beschermde en trots op haar was, was haar vader. Dit redde haar van een ernstiger persoonlijkheidsstoornis, maar ze hoorde alleen kritiek van alle belangrijke mensen. Ze kreeg te horen dat ze geen rechten had, dat ze erger was, dat ze waardeloos was.
Toen ze erover begon te praten, voelde ze zich weer slecht. Nu was het niet alleen een kramp in mijn keel, een pijn die zich naar mijn schouders verspreidde.
'Eerst was ik woedend op de verklaringen van mijn familieleden,' zei ze, 'maar toen schopte mijn schoonzoon me eruit. Hij vertelde mijn familie dat ik met zijn broer sliep. Mijn moeder noemde me een prostituee en schopte me eruit. Zelfs mijn toekomstige echtgenoot, die toen affaires had met andere vrouwen, kwam niet voor mij op."
Alleen tijdens de therapiesessie kon ze hierover huilen. Maar tegelijkertijd kon ze niet alleen blijven - in eenzaamheid begonnen gedachten haar bijzonder hevig te kwellen.
Het besef van de pijn veroorzaakt door anderen, haar gevoelens en melancholie, leidde er uiteindelijk toe dat Elsa gedurende het jaar van therapie in staat was om met depressie om te gaan.
Godzijdank dat de depressie uiteindelijk zo sterk werd dat de vrouw er niet omheen kon.
Mentaal trauma. Wat is er gaande? Schema
Pijn is een signaal dat ons naar het probleem doet kijken. Maar de belangrijkste vraag die bij het slachtoffer opkomt is: “Wat ben ik echt waard als ik zo behandeld word? Waarom ik? Wat is het voor mij?"
Onverwacht trauma past niet bij ons beeld van de werkelijkheid. Onze waarden worden vernietigd en elke schade roept de toekomst op. Elke beschadiging geeft het gevoel dat er teveel aan de hand is. Ons ego is onder deze golf.
De existentiële psychologie beschouwt een persoon in vier dimensies - in zijn verbinding met de wereld, het leven, zijn eigen zelf en de toekomst. Ernstig trauma heeft de neiging alle vier de dimensies te verzwakken, maar de relatie met zichzelf wordt het meest beschadigd. De structuur van het bestaan barst uit zijn voegen en de kracht om de situatie te overwinnen vervaagt.
Centraal in het proces staat het menselijke zelf, dat moet erkennen wat er gebeurt en moet beslissen wat hij vervolgens gaat doen, maar de persoon heeft niet de kracht en heeft de hulp van anderen nodig.
Trauma in zijn puurste vorm is een onverwachte ontmoeting met de dood of ernstig letsel. Trauma overkomt mij, maar soms hoeft het niet alleen voor mij te worden bedreigd. Het is voldoende om te zien hoe iets een ander bedreigt - en dan ervaart de persoon ook een schok.
Meer dan de helft van de mensen heeft minstens één keer in hun leven zo'n reactie meegemaakt, en ongeveer 10% vertoonde toen tekenen van posttraumatische stressstoornis - met terugkeer naar een traumatische toestand, nervositeit, enzovoort.
Trauma treft de diepste lagen van het bestaan, maar wat het meest lijdt, is het fundamentele vertrouwen in de wereld. Wanneer mensen bijvoorbeeld worden gered na een aardbeving of tsunami, hebben ze het gevoel dat niets anders hen in de wereld vasthoudt.
Trauma en waardigheid. Hoe een man ten onder gaat
Het trauma is vooral moeilijk vanwege de onvermijdelijkheid ervan. We hebben te maken met omstandigheden waarin we ons moeten neerleggen. Het is het lot, een vernietigende kracht waarover ik geen controle heb.
Zo'n situatie meemaken betekent: we maken iets mee dat we in principe niet mogelijk achtten. We verliezen zelfs het vertrouwen in wetenschap en technologie. Het leek ons al dat we de wereld hadden getemd, en hier zijn we - als kinderen die in de zandbak speelden, en ons kasteel werd verwoest. Hoe kun je hierin menselijk blijven?
Viktor Frankl bracht twee en een half jaar door in een concentratiekamp, verloor zijn hele familie, ontsnapte op wonderbaarlijke wijze aan de dood, ervoer constant waardevermindering, maar ging niet kapot en groeide zelfs geestelijk. Ja, er waren ook verwondingen die tot het einde van zijn leven bleven: zelfs op tachtigjarige leeftijd had hij soms nachtmerries en huilde hij 's nachts.
In Man's Search for Meaning beschrijft hij de gruwel van zijn aankomst in het concentratiekamp. Als psycholoog identificeerde hij vier hoofdelementen. Er was angst in ieders ogen, de realiteit was ongelooflijk. Maar ze waren vooral geschokt door de strijd van allen tegen allen. Ze hebben hun toekomst en waardigheid verloren. Dit correleert met vier fundamentele motivaties die toen nog niet bekend waren.
De gevangenen waren verdwaald en langzamerhand kwam het besef dat men een grens kon trekken onder het vorige leven. Apathie trad in, een geleidelijk mentaal sterven begon - het enige dat overbleef van gevoelens was pijn door de oneerlijkheid van de houding, vernedering.
Het tweede gevolg was het zich terugtrekken uit het leven, mensen daalden af naar een primitief bestaan, iedereen dacht alleen aan eten, een plek om op te warmen en te slapen - de rest van de interesses waren verdwenen. Iemand zal zeggen dat dit normaal is: eerst eten, dan moraal. Maar Frankl liet zien dat dit niet het geval was.
Ten derde was er geen gevoel van persoonlijkheid en vrijheid. Hij schrijft: “We waren niet langer mensen, maar onderdeel van de chaos. Het leven veranderde in het zijn in de kudde.
Ten vierde is het gevoel van de toekomst verdwenen. Men dacht niet dat het heden in werkelijkheid gebeurde, er was geen toekomst. Alles in de buurt was zinloos.
Vergelijkbare symptomen zijn te zien bij elk letsel. Slachtoffers van verkrachting, soldaten die terugkeren van de oorlog, ervaren een crisis van fundamentele motivatie. Ze hebben allemaal het gevoel dat ze niemand meer kunnen vertrouwen.
Deze aandoening vereist speciale therapie om het basisvertrouwen in de wereld te herstellen. Het kost veel moeite, tijd en heel zorgvuldig werk.
Vrijheid en betekenis. Viktor Frankl's geheime en existentiële draai
Elk trauma stelt een vraag over betekenis. Hij is erg menselijk, omdat het trauma zelf zinloos is. Het zou een ontologische tegenstrijdigheid zijn om te zeggen dat we betekenis zien in trauma, in doden. We kunnen de hoop voelen dat alles in handen van de Heer is. Maar deze vraag is heel persoonlijk.
Viktor Frankl stelde de vraag dat we een existentiële wending moeten nemen: trauma kan betekenis krijgen door onze eigen acties. "Wat is het voor mij?" - de vraag is zinloos. Maar "kan ik hier iets uithalen, dieper gaan?" - geeft betekenis aan de blessure.
Vecht, maar wraak niet. Hoe?
Looping over de vraag "waarom?" maakt ons bijzonder weerloos. We lijden aan iets dat op zichzelf zinloos is - het maakt ons kapot. Trauma vernietigt onze grenzen, leidt tot verlies van onszelf, verlies van waardigheid. Trauma dat ontstaat door geweld tegen anderen, leidt tot vernedering. Anderen beschimpen en slachtoffers vernederen is ontmenselijking. Daarom is ons antwoord dat we vechten voor betekenis en waardigheid.
Dit gebeurt niet alleen wanneer we zelf getraumatiseerd zijn, maar ook wanneer de mensen waarmee we ons identificeren, lijden. Tsjetsjenië en Syrië, wereldoorlogen en andere gebeurtenissen leiden tot zelfmoordpogingen, zelfs door mensen die zelf niet gewond zijn geraakt.
Zo krijgen jonge Palestijnen films te zien over de oneerlijke behandeling van Israëlische soldaten. En ze proberen de slachtoffers een eerlijke behandeling te geven en de verantwoordelijken pijn te doen. De getraumatiseerde toestand kan op afstand worden uitgevoerd. In het teruggestuurde formulier komt dit voor bij kwaadaardig narcisme. Zulke mensen vinden het leuk om het lijden van anderen te zien.
De vraag rijst hoe om te gaan met deze middelen, anders dan wraak en zelfmoord. In de existentiële psychologie gebruiken we de 'sta naast jezelf'-methode.
Er zijn twee auteurs, deels tegengesteld aan elkaar: Camus en Frankl. In het boek over Sisyphus roept Camus op om lijden bewust te maken, betekenis te geven aan het eigen verzet tegen de goden. Frankl staat bekend om het motto "neem het leven, wat er ook gebeurt".
De Fransman Camus stelt voor om energie te putten uit eigenwaarde. Oostenrijkse Frankl - dat er iets meer moet zijn. Relatie met jezelf, andere mensen en God.
Over de kracht van een bloem en vrijheid van zicht
Trauma is een interne dialoog. Het is erg belangrijk om jezelf niet te laten stoppen in geval van letsel. Je moet accepteren wat er in de wereld is gebeurd, maar je innerlijke leven niet stoppen, je innerlijke ruimte bewaren. In het concentratiekamp hielpen simpele dingen om de innerlijke betekenis te behouden: kijken naar de zonsondergang en zonsopgang, de vorm van wolken, een per ongeluk groeiende bloem of bergen.
Het is moeilijk te geloven dat zulke simpele dingen ons kunnen voeden, we verwachten meestal meer. Maar de bloem was een bevestiging dat schoonheid nog steeds bestaat. Soms duwden ze elkaar en lieten ze met tekens zien hoe mooi de wereld is. En toen voelden ze dat het leven zo waardevol is dat het alle omstandigheden overwint. We noemen dit fundamentele waarde in existentiële analyse.
Een andere manier om terreur te overwinnen, waren goede relaties. Voor Frankl een verlangen om zijn vrouw en familie weer te zien.
Interne dialoog creëerde ook afstand van wat er gebeurde. Frankl dacht dat hij ooit een boek zou schrijven, begon te analyseren - en dit vervreemdde hem van wat er gebeurde.
Ten derde, zelfs met beperkte externe vrijheid, hadden ze nog steeds interne middelen om een manier van leven op te bouwen. Frankl schreef: "Alles kan van een persoon worden afgenomen, behalve de gelegenheid om een standpunt in te nemen."
De mogelijkheid om goedemorgen te zeggen tegen een buurman en hem in de ogen te kijken was niet nodig, maar het betekende dat iemand toch een minimum aan vrijheid had.
De positie van een verlamde bedlegerige impliceert een minimum aan vrijheid, maar het moet ook kunnen leven. Dan voel je dat je nog steeds een persoon bent, geen object, en dat je waardigheid hebt. En ze hadden nog steeds geloof.
Frankl's beroemde existentiële draai is dat de vraag "wat is het voor mij?" hij sloot zich af in "wat verwacht dit van mij?" zo'n wending betekent dat ik nog steeds vrijheid heb, wat waardigheid betekent. Dit betekent dat we zelfs iets van onszelf in de ontologische betekenis kunnen brengen.
Viktor Frankl schreef: “Wat we zochten, had zo'n diepe betekenis dat hij niet alleen belang hechtte aan de dood, maar ook aan sterven en lijden. De strijd kan bescheiden en onopvallend zijn, niet per se luidruchtig."
De Oostenrijkse psycholoog overleefde het, keerde naar huis terug, maar hij realiseerde zich dat hij was vergeten hoe hij zich ergens over moest verheugen, en hij leerde het weer. En dat was een ander experiment. Hij kon zelf niet begrijpen hoe ze dit alles overleefden. En toen hij dit begreep, besefte hij dat hij voor niets meer bang was dan voor God.
Samenvattend hoop ik echt dat deze lezing iets voor je zal zijn.
Er zijn altijd kleine waarden, als we niet te trots zijn om ze te zien. En de begroetende woorden die tot onze metgezel worden gesproken, kunnen heel goed een manifestatie worden van onze vrijheid, die zin geeft aan het bestaan. En dan zullen we ons kunnen voelen als mensen.