Er zijn talloze legendes dat de Russische theosoof, schrijver en reiziger Elena Blavatskaya (1831-1891) verbazingwekkende vermogens bezat. Het lijkt erop dat ze letterlijk allerlei nuttige voorwerpen uit de lucht kan halen: eten, borden, bestek, sieraden, geborduurde zakdoeken, boeken, brieven en nog veel meer.
Mensen die wonderen verrichten
Ze zeggen dat de hindoeïstische heilige Sathya Sai Baba, die in zijn ashram woonde (de verblijfplaats van wijzen en kluizenaars), wist hoe hij hetzelfde moest doen. Op de vraag waar hij al deze dingen vandaan haalt, antwoordde Sai Baba: vanuit de realiteit die Europeanen de subtiele wereld noemen. En op een andere vraag, waarom dan de heilige de honger niet uitschakelt, helpt de behoeftige mensen te voorzien van voedsel, de kluizenaar gooide zijn handen op - de Voorzienigheid geeft ons slechts een voorbeeld, de rest moeten we krijgen door onze arbeid.
Inderdaad, als de vruchten die Sai Baba "uit het niets" haalde onmiddellijk werden opgegeten, dan verdwenen de sieraden die hij materialiseerde en die hij na een tijdje gemakkelijk aan anderen presenteerde, spoorloos.
Hier herinnert men zich onvrijwillig de voltooiing van een wonder door Jezus Christus, die enkele duizenden mensen voedde met twee broden en vijf vissen, maar de Heiland deed dit maar één keer.
Iedereen die over de vaardigheden van Blavatsky en Sai Baba heeft gehoord, denkt onmiddellijk dat dit een truc of een slimme fraudeur kan zijn. De ervaringen van andere "wonderdoeners" weerleggen deze mening echter.
Laten we zeggen dat het 19e eeuwse Engelse medium D. D. Hume voerde seances uit bij daglicht, waardoor bedrog en vervalsing bijna volledig werden uitgesloten. Klokken luidden in aanwezigheid van Hume, boeken vlogen als vogels. En op een dag ging het medium vanzelf van de grond.
Promotie video:
Waarnemers werden getroffen door Hume's invloed op een muziekinstrument - de mondharmonica. Het medium sloot haar in een metalen mandje zodat anderen niet de minste twijfel zouden hebben - dit is de realiteit, niet een focus. Op mentale volgorde van Hume speelde de mondharmonica zelf verschillende melodieën.
Het Geller-fenomeen en de Schmidt-ervaring
In de jaren 70 van de twintigste eeuw werden wetenschappelijke experimenten uitgevoerd aan het Stanford Research Institute met de beroemde paranormaal begaafde Uri Geller, waarbij hij metalen voorwerpen verboog en brak, bandrecorders uitwiste, dingen liet verdwijnen en weer opdook, enzovoort. Vooral zijn experimenten met radijszaden waren verrassend. Tijdens deze experimenten dwong Geller, met een wilskracht, de zaden te ontkiemen, en vervolgens, met dezelfde inspanningen, bracht hij de spruiten terug onder de zaadschil. Jarenlang werden Uri's parapsychische vermogens getest in verschillende laboratoria over de hele wereld, totdat wetenschappers ervan overtuigd waren dat dit geen hypnose was, geen illusie, geen effect van suggestie, geen bedrog en geen slimme truc, maar echte psychofysische verschijnselen.
En de Amerikaanse natuurkundige Helmut Schmidt voerde in 1971 een origineel experiment uit met de zogenaamde random event stimulator - een apparaat dat spontaan verschillende signalen produceerde. Het doel van het experiment was om een einde te maken aan de vraag: heeft het denken invloed op de materie of niet. Het genereren en fixeren van willekeurige getallen werd door het apparaat uitgevoerd zonder menselijke tussenkomst. De operator moest, volgens het plan van Schmidt, invloed uitoefenen met de wilskracht en dacht om het aantal van sommige signalen te vergroten en andere te verminderen. En hij slaagde er redelijk goed in, hoewel de wetten van de traditionele fysica een dergelijke mogelijkheid volledig leken uit te sluiten. Experimentele resultaten hebben duidelijk aangetoond dat het denken de materie beïnvloedt. Willekeurige processen werden hier aangevuld door de tussenkomst van het bewustzijn van een externe waarnemer.
Maharishi-effect
Dit materialiserende principe werd in de tweede helft van de 20e eeuw vastgesteld door de Indiase goeroe Maharishi Mahesh Yogi. In juli-augustus 1979 verzamelde Maharishi, voorheen beter bekend om zijn vriendschap met de beroemde The Beatles, die zijn studenten waren, meer dan tweeduizend van zijn aanhangers op één plaats (Massachusetts, VS) om zich te concentreren op één gedachte op bevel. Als gevolg hiervan daalde het aantal verkeersongevallen in deze staat met 6,5%, geweldsmisdrijven met 3,4% en vliegtuigongelukken met 20,8%, vergeleken met de benchmarks. Soortgelijke experimenten werden uitgevoerd in de Filippijnen, Canada, Australië en Groot-Brittannië, Israël en andere landen, waarbij overal de invloed van collectief denken op materie werd aangetoond.
Volgens onderzoekers is het Maharishi-effect een fenomeen van collectief bewustzijn dat werkt op het niveau van een groep, samenleving, land, mensen, de hele bevolking van de wereld als geheel. De belangrijkste voorwaarde hierbij is dat individuele bewustzijns in harmonie handelen, in harmonie. Als er geen overeenstemming is en, integendeel, er een polarisatie van gevoelens, stemmingen en meningen is, kan dit leiden tot nadelige sociale en fysieke gevolgen: oorlogen, revoluties, aardbevingen, door de mens veroorzaakte rampen.
Er zijn ook een aantal rapporten over de gerichte effecten van collectieve meditatie op het weer.
Placebo-methode en antropisch participatieprincipe
In de psychotherapie is de placebomethode algemeen bekend, die erin bestaat de patiënt een "dummy" te geven in plaats van een echt medicijn - een onschadelijke stof die geen enkel fysiologisch effect heeft, die eruitziet als een medicijn en verpakt is als een echt medicijn. Placebo wordt bijvoorbeeld gebruikt wanneer het om de een of andere reden nodig is om de patiënt te behoeden voor de bijwerkingen van medicijnen. En hier is wat het bleek - in veel gevallen genas de placebo net zo goed als het oorspronkelijke medicijn. Artsen en psychologen verklaarden dit eerder uitsluitend door de gevoeligheid van de patiënten voor suggestie, zonder zich te realiseren dat er andere redenen zijn. Deze omvatten het zogenaamde materialisatie-effect dat wordt veroorzaakt door de gedachten en woorden van de arts. Als gevolg hiervan heeft een volledig inactief medicijn hetzelfde fysiologische effect als een actief medicijn. Dit effect is breed en niet zonder succes wordt niet alleen in de geneeskunde gebruikt, maar bijvoorbeeld ook in de psychologie, in de media.
Het blijkt dus dat het denken de materie echt beïnvloedt, en niet alleen op lokale schaal, maar ook op wereldschaal. In 1983 formuleerde de Amerikaanse theoretisch natuurkundige John Wheeler het "Antropisch Participatieprincipe": "Waarnemers zijn nodig om het heelal te laten bestaan." Deze formulering is gebaseerd op de aanname dat de waargenomen natuurwetten niet de enige zijn die werkelijk bestaan, dat wil zeggen dat er echte universums moeten zijn met verschillende wetten.
Wheelers 'Antropisch Participatieve Principe' betekent dat universums zonder een intelligente waarnemer geen realiteitsstatus verwerven. De reden hiervoor is dat alleen de waarnemer in staat is om de reeks mogelijke toestanden in water te vertalen, echt.
Zeer gezaghebbende theoretici zijn tot de conclusie gekomen dat het bewustzijn van de waarnemer evenzeer een noodzakelijk element van het universum is als het zelf, en het is de mentale activiteit van een persoon die het universum creëert.
Arkady Vyatkin. Tijdschrift "Geheimen van de twintigste eeuw" nr. 20 2011