Door Tatiana Tanskaya, yoga-instructeur, Kiev School of Yoga.
Ik vroeg me af welke argumenten de priesters tegen yoga naar voren brachten. En met deze vraag wendde ik me rechtstreeks tot de predikers van de kerk.
'Yoga is een zonde,' antwoordde vader Alexander zachtjes. - Orthodoxie en yoga zijn niet compatibel. Ze zijn zo verschillend als een boot en een steen om zijn nek voor iemand die naar de andere kant van de rivier wil oversteken. Yoga is een wreed zelfbedrog, niet streven naar God, maar een verlangen om zelf God te worden. Pas hiervoor op - dat is wat ik je over yoga kan vertellen."
“De ascese van de orthodoxie en de ascese van yoga lijken echt op elkaar. Maar het lijkt alleen op het eerste gezicht. In feite is het verschil enorm, - zei pater Vincent. - Een orthodoxe asceet, die deze prestatie volbrengt, versterkt zichzelf in nederigheid, verdiept zich in de visie van zijn zonden, zijn tekortkomingen, begint te huilen over zijn zonden. En een yogi, wanneer hij bezig is met zijn oefeningen, hoe meer hij wordt gesterkt in trots, verhoogt zichzelf, in de overtuiging dat hij almachtig wordt. Dergelijk gedrag is onaanvaardbaar, omdat de Heer de trotse weerstaat en genade geeft aan de nederigen. '
Nadat ik nog een paar priesters had geïnterviewd, kwam ik tot de conclusie: niemand weet echt wat yoga is en wat haar aanhangers doen. En als je iets hebt gehoord, zijn we er zeker van dat het doel van yogi's is om de moeilijkste pose aan te nemen en er erg trots op te zijn. En die zelfs enkele werken leest, geeft zulke argumenten voor de zondigheid van yoga: er is geen berouw voor zonden, er is geen liefde voor God, yogi's zijn koud en onverschillig, omdat ze gefocust zijn op zichzelf, hun lichaam en psyche, wat spreekt van het verlangen om alleen persoonlijke welvaart, ze hebben geen liefde voor mensen, omdat ze de opdracht krijgen om niet met mensen te communiceren, geen emoties te ervaren.
Je zou om deze uitspraken kunnen lachen, ware het niet dat het trieste verlangen was om alles wat ik niet begreep te kleineren, het dwingende verlangen om te bewijzen dat alleen jouw pad de enige ware en juiste is, ware het niet dat de trieste poging om alles te beantwoorden 'waarom " daarom".
Zijn ze echt zo verschillend?
Promotie video:
Ik heb geen theologische opleiding genoten en ik heb geen verlichting in yoga bereikt. Maar ik ben geboren en leef mijn hele leven in een orthodoxe omgeving en doe al lang genoeg yoga om de bestaande contactpunten niet te zien. Laten we samen nadenken.
Wat is het minimumdoel van yoga? Weg met ziektes om de ziel niet af te leiden van cultivatie. Wat is de belangrijkste methode voor het cultiveren van de ziel? Los je ego op, verwijder het van de eerbare sokkel, van de voorgrond, beschouw jezelf niet langer als het centrum van het universum. Alleen door het overwicht van het ego kwijt te raken, kan men zichzelf reinigen van de kaf van onbeduidende hartstochten, wrok, haat en minachting en de wereld waarnemen met die spontaniteit, vreugde en liefde die alleen bij jonge kinderen horen.
En wat is de meest verschrikkelijke zonde in de orthodoxie, de meest ernstige, de meest onvergeeflijke, waarvoor men zich onophoudelijk en zonder onderbreking moet bekeren? Nee, helemaal geen moord, geen overspel of gulzigheid. De ergste zonde is trots. En oh, hoeveel gelovigen weten er niets van. Of ze weten het maar beseffen het niet. Het is tenslotte één ding om tijdens de bekentenis te zeggen: "Ik heb berouw van trots" en om te communiceren met een zuivere ziel. En het is iets anders om daar achteraan te gaan en je zoon boos uit te schelden voor ongewassen afwas, om een ondergeschikte niet op vakantie te laten gaan, zodat hij niet aan zichzelf denkt, om zijn vrouw hard te vertellen waar ze thuishoort in het huis, en een buurman te verachten voor dronkenschap.
Trots op elke beurt. Bewusteloos en daardoor nog erger. Een persoon die verblind is door trots zal doden en verkrachten en alle andere doodzonden begaan. En hij zal een excuus vinden. Maar nadat ze hun trots kwijt zijn, versmelten mensen met God en verlicht het licht van Gods liefde hun ziel.
Zijn trots en ego niet hetzelfde?
Hoofdzonden in de orthodoxie
Er zijn in totaal zeven doodzonden: trots, hebzucht, afgunst, woede, overspel, gulzigheid en moedeloosheid.
Hebzucht leidt tot een vermenigvuldiging van zorgen, tot interne woede en isolement, en roept angst voor verlies en woede op bij potentiële concurrenten en jaloerse mensen.
Jaloezie of slechte wil veronderstelt een geloof in de onrechtvaardigheid van de door God ingestelde orde en is in strijd met de christelijke deugden van grootmoedigheid en mededogen.
Iemand die bezwijkt voor woede, zich boos of geïrriteerd voelt, voortdurend gevaar loopt vreselijke dingen te doen en zichzelf en anderen schade toebrengt. De belangrijkste oorzaak van woede is trots.
Hoererij en gulzigheid zijn vormen van wellust. Ze veroorzaken zowel lichamelijk lijden als het lijden van de ziel, aangezien het object van genot van een wellust geen echt goed is. Het bestrijden van de ondeugd van vraatzucht houdt niet zozeer het opzettelijk onderdrukken van hunkeren naar voedsel in, als wel het nadenken over de ware plaats ervan in het leven.
Moedeloosheid is een toestand van zinloze ontevredenheid, wrok, hopeloosheid en teleurstelling, vergezeld van een algemene instorting.
Alle hoofdzonden zijn de keerzijde van trots of ego. En het ego is gebaseerd op een gevoel van eigendunk, angst voor de dood en een gevoel van zelfmedelijden. Het is duidelijk te zien dat de zonden van trots, hebzucht, afgunst en woede uitingen zijn van een besef van de eigen waarde, en hoererij, gulzigheid en moedeloosheid zijn toegeven aan de eigen zwakheid, die wordt beschouwd als zelfmedelijden.
Tien "geboden" van yoga
In de Yoga Sutra's van Patanjali staan tien richtlijnen voor de yogabeoefenaar: vijf verboden (yama) en vijf voorschrijvende (niyama) - 'niet' en 'volgen' het spirituele pad. Zoals Swami Kriyananda schrijft, is hun betekenis dat ze voorkomen dat onze energie "lekt". De eerste regel van de Yama is geweldloosheid, geen kwaad. Zodra de neiging om anderen te onderdrukken uit het hart wordt verdreven, om hen op de een of andere manier te beledigen (inclusief het streven naar persoonlijk gewin ten koste van hen), verschijnt welwillendheid vanzelf.
Het volgende principe van "nee" is zich onthouden van onwaarheid. Waarachtigheid is een natuurlijke neiging voor ons zodra het verlangen om de waarheid te verdraaien is overwonnen.
De derde put is niet-hebzucht, dat wil zeggen, de afwezigheid van hebzucht. Dit geldt niet alleen voor materiële zaken, maar ook voor meer subtiele zaken, zoals lof of standpunt.
De vierde yama is zelfbeheersing (brahmacharya). Meestal wordt deze houding geassocieerd met de praktijk van seksuele onthouding, maar het heeft een bredere betekenis. Brahmacharya betekent de beheersing van alle natuurlijke behoeften, waarvan de zin in seks de sterkste is, maar niet de enige. Een enorme hoeveelheid energie wordt besteed aan gedachten of in het zoeken naar zinsbevrediging. Yoga stelt niet de vraag of seks correct of zondig is, het gaat over hoe en waar we onze energie op moeten richten.
De vijfde put: niet-acceptatie. Niet-acceptatie is een natuurlijk paar met niet-hebzucht. Niet-bezit betekent onthechting van wat niet van ons is, terwijl niet-acceptatie onthechting betekent van wat we gewoonlijk als ons eigendom beschouwen. Het punt is dat niets echt van ons is. Alles - ons lichaam, onze daden en zelfs onze gedachten - is van de Heer.
Niyam of "zou moeten" is ook vijf. Dit zijn zuiverheid, tevredenheid, zelfbeheersing, introspectie (introspectie, zelfkennis) en toewijding aan de Heer, vroomheid.
Met "reinheid" wordt het hart bedoeld, en niet de lichamelijke reinheid, hoewel het natuurlijk ook het laatste omvat.
"Tevredenheid" is geen zelfgenoegzaamheid, maar een toestand waarin men dapper de moeilijkste wisselvalligheden onder ogen moet zien. Dat wil zeggen, je moet alles wat er gebeurt accepteren als de wil van God en tevreden zijn.
"Zelfbeheersing" is niet het dragen van uiterlijke bezuinigingen, maar een toestand van niet-betrokkenheid bij alles van buitenaf. U moet leren de baas te zijn over uw “willen” of “niet willen” en in staat zijn om uw verplichtingen te beëindigen.
Introspectie (introspectie, zelfkennis) is, zo lijkt het, naar binnen keren, maar het is meer dan introspectie. Introspectie houdt de geest nog steeds gehecht aan het ego, terwijl het allereerst betekent dat de geest zich op God richt. Door introspectie kunnen we God in onszelf zien. Het is niet nodig om uzelf en uw kwaliteiten te veroordelen, u hoeft alleen het vermogen te ontwikkelen om een absoluut heldere geest en objectiviteit te hebben.
Vroomheid is toewijding die naar binnen gericht is, niet naar buiten geworpen bij religieuze ceremonies en rituelen. Vroomheid leidt de natuurlijke liefde van het hart van wereldse objecten naar God.
Zoals je kunt zien, zijn doodzonden erg in lijn met de principes van yama-niyama. En als u zich ook in het bijzonder de 10 geboden herinnert, heb de Here God lief met heel uw hart; heb je naaste lief als jezelf; dood niet; pleeg geen overspel; niet stelen; bouw geen vals bewijs op; begeer geen vrouw en het goede van je naaste, dan wordt deze relatie nog duidelijker.
Bovendien neem ik de vrijheid om te zeggen dat niet alleen de algemene principes van het leven vergelijkbaar zijn, maar ook specifieke methoden. In de orthodoxie is er sinds de oudheid een spirituele oefening geweest, waardoor iemand eenheid met God ervaart. Deze praktijk wordt hesychasme genoemd.
Wat is hesychasme?
Volgens een hedendaagse orthodoxe theoloog, als het kloosterleven de focus is van de orthodoxe spiritualiteit, dan is hesychasme de kern van deze focus.
Het woord "hesychasm" komt van het Griekse "hesychia" - "rust", "stilte". De praktijk van hesychasme is gebaseerd op contemplatief gebed, afwijzing van gedachten, emoties en beelden. Als resultaat van beoefening vindt vergoddelijking en opstijging tot God plaats.
Ik kan niet anders dan hier fragmenten aanhalen uit het prachtige artikel "Silence and Light" van A. S. Rigin gewijd aan hesychasme.
“De belangrijkste methode van hesychasme is het 'Jezusgebed' te herhalen ('Heer Jezus Christus, heb medelijden met mij als zondaar.') gedachten, en begint het 'gebed te creëren', waarbij het ritme ervan wordt gekoppeld aan de ademhaling, totdat het gebed 'zelfaandrijvend' wordt, en de persoon niet langer bidt en bepaalde acties hiervoor onderneemt, maar het gebed als het ware door hem heen stroomt, zonder enige inspanning. de biddende persoon gooit consequent 'gedachten' (dwz gedachten) weg, waardoor de geest wordt gezuiverd en het als een lege spiegel wordt gemaakt, waarin de gracieuze aanraking van het 'ongeschapen licht' kan worden gereflecteerd, - schrijft Rigin.
De contemplatie van dit licht, dat ongeschapen wordt genoemd (dat wil zeggen ongeschapen, voor altijd bestaand) of Tabor (dit is het licht dat de discipelen van Jezus Christus zagen tijdens zijn transfiguratie op de berg Tabor), is van groot belang voor de beoefening van hesychasme. Door dit licht treedt de asceet in gemeenschap met de onbegrijpelijke God. Vervuld met dit licht neemt hij deel aan het goddelijke leven en wordt hij door genade God. Dit is hoe theosis gebeurt - de vergoddelijking van een persoon.
Verder lezen we uit Rigin: “Men gelooft dat“de geest in het hart plaatsen”en het vertragen van de ademhaling tijdens het uitvoeren van het“Jezusgebed”de belangrijkste techniek is die teruggaat naar Simeon de Nieuwe Theoloog en Gregory Sinait. De geest 'komt het hart binnen' samen met de ingeademde lucht, die het volgt. Een aanvullende techniek die door St. Nicephorus de Solitair wordt voorgesteld, is dat de inademing en uitademing worden geassocieerd met hartslagen, en dat elk woord van het gebed wordt uitgesproken met één hartslag. In dit geval worden de eerste drie woorden van het "Jezusgebed" uitgesproken bij inademing en de volgende drie bij uitademing. Het ritme van het herhaalde gebed dat bij de ademhaling hoort, leidt er geleidelijk toe dat gedachten vervagen en de geest kalmeert en in het hart verblijft, waar het volgens Simeon, de Nieuwe Theoloog, aanvankelijk alleen 'duisternis' en ziedende hartstochten ontmoet.maar achter deze "duisternis" in de diepten van het hart gaat "onuitsprekelijke vreugde" open.
Naarmate hij vordert in de gebedspraktijk, begint de asceet een staat van extase te bezoeken, maar volgens Simeon de Nieuwe Theoloog is extase slechts een eerste fase en niet het doel van de beoefening, die erin bestaat een permanente, onbreekbare eenheid met God te bereiken, die de hele menselijke natuur - geest, beïnvloedt. ziel en lichaam.
De praktijk van hesychasme wordt ook geassocieerd met de leer van "lichaamscentra". Dit is het 'hoofdcentrum' waarmee de activiteit van de geest is verbonden; "Larynxcentrum", waarin spraak, die gedachten weerspiegelt, wordt gegenereerd; Het "thoracale centrum" en tenslotte de "hartplaats" (gelegen in het gebied van het hart), dat van zo groot belang is bij de beoefening van hesychasme. Onder de "hartplaats" bevindt zich het "baarmoeder" -gebied, de focus van de "basispassies" (einde citaat).
Lijkt het niet echt erg op de technieken die niet alleen inherent zijn aan yoga, maar ook aan andere oosterse praktijken, en roepen de "lichaamscentra" absoluut duidelijke associaties op met de chakra's? Maar de auteur vermeed zeer wijselijk het beantwoorden van deze vraag. “De leer van lichamelijke centra, evenals de technieken van ademhaling en herhaalde herhaling van dezelfde woorden roepen natuurlijke associaties op met een aantal oosterse tradities, maar we stellen onszelf in dit artikel niet het doel om deze associaties te ontwikkelen om een aantal redenen, waarvan de belangrijkste is de zelfvoorziening van elke spirituele traditie en de aanwezigheid van het potentieel om de ideeën ervan uit te leggen, terwijl je binnen de grenzen van deze traditie zelf blijft ', zegt hij.
Een beetje geschiedenis en filosofie van hesychasme
Als je over de geschiedenis van hesychasme leest, is het onmogelijk om de gedachte aan de verbazingwekkende gelijkenis van methoden en praktijken die inherent zijn aan orthodoxie en yoga, kwijt te raken. Kijk zelf maar.
Deze leer verscheen in de oudheid, lang voordat de basisprincipes en methoden ervan werden ontwikkeld en in detail beschreven in de verhandelingen van de kerkvaders.
In de geschriften van Macarius van Egypte (4e eeuw) staat dus een leerstelling van "vergoddelijking" - de aanraking van het goddelijke principe aan de mens, die de ziel en het lichaam transformeert. Voor de asceten was dit geen abstract idee, maar een feit van hun innerlijke spirituele leven, de realiteit van hun spirituele beoefening. Tijdens onophoudelijk gebed wordt de geest bevrijd van hartstochten en verlicht met licht. Dit brengt een bijzondere innerlijke rust in de ziel. Dit is geen apathie of onverschilligheid, maar een diepe stilte en gelijkmoedigheid van de geest, die weigert te spreken en te manifesteren. Zo'n toestand kan worden vergeleken met het gladde wateroppervlak op een windstille dag, het vervult de ziel met vreugde en gelukzaligheid. Deze gelukzaligheid geeft zuiverheid van hart en maagdelijkheid van de ziel, die heelheid van de ziel, wat het doel is van de spirituele beoefening van de asceet.
De ware vader van Hesychasm wordt beschouwd als de klassieker van de Byzantijnse mystiek, Simeon de Nieuwe Theoloog (949-1022). Aan hem wordt het auteurschap toegeschreven van de verhandeling 'Over de drie methoden van concentratie en gebed', die de oefenmethoden beschrijft waar we eerder over spraken - na een zittende positie in te nemen en zijn hoofd voor zijn borst te buigen, vertraagt de asceet opzettelijk zijn ademhaling en begint het 'Jezusgebed' te zeggen, waarbij hij het combineert met ritme ademen en naar het hart leiden totdat het gebed "zelfsturend" wordt.
In de tweede helft van de 13e eeuw werden de ideeën van Simeon de Nieuwe Theoloog ontwikkeld door Nikifor de Hesychast (Nikifor de Uedinennik), een Italiaan die zich bekeerde tot de orthodoxie en een Athos-asceet werd; de auteur van de verhandeling "Over nuchterheid en het bewaren van het hart", waarin systematisch de techniek van spirituele beoefening van hesychasme wordt uiteengezet.
De belangrijkste ontwikkeling van de methoden van hesychasme wordt geassocieerd met de naam van de abt van een aantal Athonitische kloosters, Gregory Sinait (ongeveer 1250 - ongeveer 1330). In zijn werk 'On Silence and Prayer' schrijft Gregorius de Sinaïet over twee stadia van het monnikendom: monastieke activiteit (vasten, ascese, zich terugtrekken uit de wereld, enz.) En contemplatie, die bestaat uit niet doen. Contemplatie kent volgens Gregory Sinait drie fasen:
- concentratie en "gebed met de geest";
- genade en spirituele vreugde, het neerdalen van het “ongeschapen licht”, het verwerven van stilte van de geest;
- de hoogste helderheid, nuchterheid ("nuchterheid van geest"), begrip van de essentie van alle dingen en contemplatie van hun eigen spirituele essentie.
De meest ontwikkelde traditie van hesychasme was in de 14e eeuw door Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) ontving in zijn jeugd een seculiere opvoeding, in 1315 legde hij kloostergeloften af op de berg Athos, waar hij enige tijd hegumen van het Esfigmen-klooster was, en daarna een kluizenaar werd. Volgens de leringen van Palamas kan een persoon die volmaaktheid in liefde heeft bereikt, God heeft liefgehad zonder enig egoïsme en egoïsme, door gebed zich bij goddelijke energie voegen, dat wil zeggen, de levende en universeel werkende genade van God en opstijgen naar God zelf, terwijl hij met eigen ogen het licht van zijn eeuwige glorie ziet (Taborsky licht) - aanbidden.
En de ideologische tegenstander van Gregory Palamas, de monnik Varlaam Calabriets, die later katholiek werd, beschouwde het Licht dat door Palamas werd gezien als een gewone autosuggestie, en hij definieerde hesychasme als een reeks semi-magische woeste technieken. Varlaam voerde aan dat het onmogelijk was om het goddelijke licht te zien, omdat het onmogelijk was. Het geschil tussen theologen werd in 1351 opgelost in de plaatselijke raad van Blachernae: kritiek op Barlaam werd veroordeeld, het Palamisme werd uitgeroepen tot de officiële leer van de Byzantijnse Orthodoxe Kerk en in 1368 werd Gregory Palamas heilig verklaard.
Palamas gaf hesychasme een werkelijk filosofisch kader en ontwikkelde de doctrine van het fundamentele verschil tussen de essentie van God, die ongemanifesteerd en onbegrijpelijk is, en de zichzelf uitstralende energieën van God die de hele wereld doordringen en naar de mens neerdalen. Deze ongeschapen straling van God is dat ongeschapen Tabor-licht. Tegelijkertijd verwijst Palamas naar de woorden van Dionysius de Areopagiet over 'ongenaakbaar licht' en God als 'superlichte duisternis', waarbij hij keer op keer de fundamentele ontoegankelijkheid en transcendentie bevestigt van dit licht dat het hart van de asceet binnendringt, wiens 'gedachten' (gedachten) zijn uitgestorven en de ziel leeg is. en transparant.
Het thema van transformatie, bereikt met behulp van licht en de neerdaling van genade, staat centraal in de ascetische leer van Gregory Palamas. Hij geloofde dat een dergelijke verlichting van de geest, eenmaal bereikt, ook het lichaam zou moeten beïnvloeden. De Geest geeft leven aan het vlees en verandert het, want "het lichaam is een tempel waarin alle volheid van God lichamelijk woont". De weg naar een dergelijke transformatie is een “stil” of “spiritueel” gebed, waarover Isaac de Syriër schreef dat het gebed in de eerste fase uit woorden bestaat en in de tweede fase geen woorden of vorm meer heeft. Dit is een werkelijk stil, spontaan voorkomend of "zelfstuwend" gebed dat de asceet een diepe vrede, stilte en betrokkenheid bij het ongeschapen licht van goddelijke energieën geeft.
Rus werd de opvolger van Byzantium. De ideeën van hesychasme begonnen hier lang geleden door te dringen, vanaf de adoptie van het christendom. Anthony - de stichter van het Pechersk-klooster in Kiev - maakte bijvoorbeeld een bedevaart naar de berg Athos en woonde enige tijd in het Esphigmen-klooster (waar later Gregory Palamas de abt was), waar hij studeerde bij de Athonitische kluizenaars.
Sergius van Radonezh was een volgeling van hesychasme. De beste asceten van de orthodoxe wereld, Serafim van Sarov, John van Kronstadt, Ambrosius Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, dachten en voelden in veel opzichten hetzelfde als Palamas, die geloofde dat een persoon naar God kan opstijgen, geloofde dat een persoon zich niet bij de zijne moest neerleggen. onvolmaaktheid, maar moet het overwinnen.
Ik probeer niet te bewijzen dat elementen van yoga worden gebruikt in de orthodoxie. Het zou niet redelijk zijn, evenals het onvergelijkbare vergelijken - yoga en religie. Dit zijn twee totaal verschillende paden. Maar het lijkt mij dat ze parallel lopen en naar hetzelfde doel leiden. Daarom zijn de methoden van zelfverbetering, spirituele oefeningen, methoden van contemplatie, het wegwerken van het ego of trots vergelijkbaar. Getuigt dit niet van hun doeltreffendheid?
De relatie met God is naar mijn mening een heel intieme zaak. Alleen u heeft het recht om te beslissen welk pad het beste bij u past. Ik wil maar één ding zeggen: ik beschouw mezelf niet als een gelovige, omdat ik niet geloof, maar ik WEET dat God bestaat. En ik beschouw mezelf niet als een aanhanger van een kerk, omdat ik niet houd van de tussenpersonen tussen mij en God, die eindeloos vechten om macht, om invloedssferen, om uiteindelijk geld.
Als het hoogste doel van religie, in dit geval orthodox, is om een deeltje van het licht van God in de ziel te brengen, berouw voor zonden en onbeperkte liefde voor God in het hart, dan ben ik orthodox. Omdat ik God liefheb met heel mijn hart en Zijn aanwezigheid zie in alles wat op aarde is, en ik streef ernaar om alle wezens - levend en levenloos - de vreugde en het licht van de liefde van de Heer te geven. Is dit niet yoga in de hoogste zin van het woord, wat EENHEID betekent?
Mijn vriend, die in het begin werd besproken, gaat naar de Kiev School of Yoga. Mijn vriend gaat naar de kerk. Elk is een persoon met een mooie, heldere ziel. Ik zie veel gemeen in hun streven naar uitmuntendheid. Moge God hen kracht geven op hun pad.