Atman is het woord dat in de leringen van advaita wordt gebruikt om het hogere 'ik' aan te duiden. Atman is geen mystieke hersenschim, maar een volledig toegankelijke en zelfs voor de hand liggende ervaring van de eigen aanwezigheid op dit moment in de tijd. Dit is een psychische realiteit, een gevoel van zijn, dat in zijn pure vorm wordt ervaren als onbeperkte vrijheid. Atman is wat we nu ervaren. Dit is het psychologische huidige moment in de tijd - het moment waarop het leven plaatsvindt - onze ware essentie. Hoe duidelijker de verbinding met het hogere 'ik', des te sterker het gevoel dat de werkelijkheid plaatsvindt, het gevoel dat dit alles nu echt gebeurt. Het kan sommigen vreemd overkomen waarom dit zelfs wordt besproken, omdat het feit dat de werkelijkheid bestaat iets is dat begrijpelijk is en standaard als vanzelfsprekend wordt beschouwd. Om dat allerbelangrijkste belang beter te verduidelijken,die ik aan dit 'psychische aspect' van het leven hecht, laten we proberen het in een vergelijkende analyse te beschouwen.
Overdag zijn we wakker, voeren routinematige activiteiten uit en bevinden we ons in een relatief bewuste staat. Maar vaker wel dan niet, als ons wordt gevraagd om na te vertellen wat er met ons is gebeurd gedurende de dag, inclusief alle mentale activiteit, gevoelens, bewegingen, alles wat onze vijf waarnemingsorganen voelden, zullen we ons zelfs geen fractie van een procent kunnen herinneren. Een persoon herinnert zich alleen de sleutelmomenten die belangrijk zijn voor zijn verdere activiteit en die verband houden met de projecties van het kleine 'ik' - het ego. Alle andere herinneringen worden onderdrukt in het onbewuste.
Dat wil zeggen, ons dagelijkse bewustzijn is erg relatief. En wanneer iemand gaat slapen, daalt het bewustzijnsniveau verschillende keren, en na het slapen kan hij zich heel weinig herinneren - alleen de meest levendige dromen, en vaak helemaal niets. Tijdens de slaap neemt het 'gevoel' van de werkelijkheid zo sterk af dat het op geen enkele manier vastligt.
En alsof er, in tegenstelling tot de nachtrust, een andere is - een bovenbewuste toestand, in vergelijking waarmee zelfs overdag wakker zijn als een droom en een afwezigheid van leven zal lijken.
De gemiddelde persoon is zich praktisch niet bewust van zijn ‘zijn’ en neemt deze aspecten waar door een of andere indirecte ervaring - hij fixeert objecten met zijn geest en concludeert dat hij dat wel is, omdat er anders niemand zou zijn om deze wereld van vormen waar te nemen. Als we dit eenvoudigweg als een logisch feit aanvaarden, kunnen gedachten opkomen: “Nou, daar ben ik, en wat dan? Er zit geen extra geld op zak … Wat is de praktische waarde van het besef van je eigen bestaan? '
Zulke vragen, die terecht uit de oppervlakte-geest komen, geven alleen aan dat een persoon stevig aan deze geest vastzit, en dat zijn aandacht op dit moment niet in staat is om van de oppervlakte af te breken en de diepten in te gaan, naar de oorzaak en de essentie van de processen die op dit moment plaatsvinden.
Wanneer we dergelijke vragen stellen, moet men aandacht besteden aan de fundamentele paradox dat terwijl de vraag rijst, de vraagsteller afwezig is. Wat heeft het voor zin om geïnteresseerd te zijn in consequenties als er geen begrip is van de oorspronkelijke oorzaak van wat er gebeurt? Wat heeft het voor zin in secundaire manifestaties van 'ik' als een persoon zich totaal niet bewust is van dit 'ik'?
We zijn ons niet bewust van onze eigen aanwezigheid. Er zijn enkele vage gevoelens van hard, zacht, smakelijk, bitter, belangrijk, saai, sommige plaatjes, gevoelens, honderden oppervlakkige gedachten … Maar waar ben ik tussen dit alles? Wat is "ik"? Als je jezelf probeert te kalmeren met een concept als 'Ik ben de totaliteit van alles', wat ontbreekt ons zelf dan? Waar is de lijn die de werkelijkheid verdeelt in "ik" en zijn afwezigheid? Is het haar op het hoofd onszelf? Ons lichaam? Geest? Als je je "ik" voelt, blijkt dat er twee "ik" zijn, waarvan de ene naar de andere kijkt? Of kijken ze tegelijkertijd naar elkaar? Dan verschijnt er een bepaald derde 'ik', dat in staat is een externe getuige te zijn voor de vorige twee, enzovoort. Dit zijn hersenspellen, concepten. Ons gefragmenteerde ego is geweven uit deze mentale stolsels.
Promotie video:
Elk object dat we op enigerlei wijze voelen, inclusief al ons valse 'ik', is voor ons een extern object, dat op gelijke basis wordt waargenomen met andere aspecten van de wereld van vormen. Op een diep niveau zijn alle vormen als geheel ook Atman - het hoogste 'ik'.
Voor de mens is Atman God en de hoogste transcendentale werkelijkheid. Zelfs een vluchtig besef van het feit van deze verbinding geeft vreugde, een glimp van verbazingwekkende vrijheid, onafhankelijk van wat dan ook. Niemand kan het tenslotte ooit wegnemen. Atman is het leven zelf, in zijn absolute aspect, het bestaan zelf, een onzichtbare achtergrond voor alles - de ware essentie van de mens. Dit eenvoudige, pure en grenzeloze, altijd frisse, levensvullende begin is de bron, betekenis en essentie van de werkelijkheid zelf.
Esoterische leringen noemen het bewustzijn van je hogere 'ik'-verlichting. Advaita spreekt over het hogere zelf als de atman, die echt is. Yoga spreekt over het hogere 'ik' als een Purusha, die begiftigd is met de volgende eigenschappen: beginloos, subtiel, alomtegenwoordig, bewust, transcendentaal, eeuwig, contemplerend, bewust, etend, inactief, vlekkeloos, niets voortbrengend. Contemplatie en bewustzijn dragen bij aan de manifestatie van deze kwaliteiten, bevorderen zelfkennis, brengen ons dichter bij de waarheid, tot ontspanning in het heden en openen de Atman - het hogere 'ik'.
Om de Atman te openen, hoeft men niets te doen, op de een of andere manier te spannen of ergens naar te streven. In het begin komt het als een natuurlijke ontspanning - alsof alles wordt ondergedompeld in een droom, wordt losgelaten, maar waakzaamheid blijft altijd als een zeker laatste punt. Dan opent de individuele werkelijkheid zich, opent zich voor wat is, altijd was en zal zijn. En dan realiseer je je dat niets anders ooit heeft bestaan en niet zou kunnen bestaan. Dit is natuurlijkheid zelf, een leven dat niets kan hinderen. Het is gewoon, het bevat momenten en tegelijkertijd kan niets het aanraken.
Op het niveau van bewustzijn begrijpt iets in ons dat energie geen begin of beperking heeft, de werkelijkheid kan noch toenemen noch afnemen. Er kan geen gehechtheid aan iets zijn, of iets afwijzen, omdat alles wat er gebeurt een spontane rivier van leven is, in de contemplatie waarvan we alles accepteren zoals het is, zonder tussenkomst, zonder enige vervorming van de Waarheid, of zelfs de interpretatie ervan. We genieten alleen van de stem van deze rivier, luisteren naar zijn lied, geven ons eraan over. Haar beweging pikt op, dringt door in elke actie, op elk moment. Het enige dat van ons wordt verlangd, is vertrouwen in het leven. Alles gebeurt op de enige mogelijke manier vanzelf.
Als alles bestaat, welke twijfel kan er dan bestaan? God, het Absolute, de Allerhoogste, de hogere 'ik'-woorden hebben geen betekenis, omdat het leven in ons niet afhankelijk is van deze symbolen.
Twijfel is een illusie, concepten zijn altijd illusoir. Twijfels zijn geketend aan mentale activiteit, aan beperkte privékennis. Twijfels maken je ongerust, bang, geven aanleiding tot instabiliteit, ontevredenheid. Vertrouwen in het leven maakt het bewustzijn onderscheidend, proeft en schenkt intuïtief verlichtingsdenken. Dit is een manifestatie van de verbinding tussen de relatieve wereld en het paradoxale, tijdloze, een manifestatie van de verbinding tussen een persoon en een hogere autoriteit, persoonlijkheid en hoger 'ik'.
Als allegorie kunnen we het voorbeeld noemen van een zoeker die jarenlang op zoek was naar de magische talisman die al die tijd om zijn nek hing. Een man, verscheurd door verlangens, is verwikkeld in paradoxale activiteiten - op zoek naar geluk, integriteit en voldoening zette hij de hele wereld op zijn kop en haastte hij zich zelfs naar de sterren, terwijl het grootste mysterie, dat de volledige dekking van de realisatie van het leven zelf bevat, al die tijd in zijn eigen hart was.
Sommige objecten selecteren, ze volledig uw aandacht geven, is als het kiezen van een afzonderlijk punt in de oneindigheid voor uzelf, en u wijden aan dit punt, dat geen betekenis heeft tegen de achtergrond van het absolute bestaan. De werkelijkheid zal ons er op oneindige afstanden van wegrukken, en nogmaals, uit angst om een niet-bestaande steun te verliezen, zullen we ernaar streven. Dit is hoe iemand handelt wanneer hij zichzelf overgeeft aan identificatie met vergankelijke vormen - hij mist iets onmetelijk majestueuzers, belangrijker, alomvattends dan de talloze ijdele voorbijgaande verschijnselen - hij mist het leven zelf.
Het bestaan van welke vorm dan ook, of zelfs het zijn op zichzelf, is een onverklaarbaar wonder. Waarom zou er überhaupt realiteit moeten zijn? Niet menselijk, sociaal, maar de werkelijkheid als zodanig, allesomvattend, met de oneindigheid van ruimte en tijd die zich in de eeuwigheid uitstrekt. Het leven zelf … waarom is het? Zou ze niet kunnen bestaan? Dit is een heel belangrijke vraag! Denk met je hele wezen na, probeer deze vraag te voelen, want op zichzelf zit het antwoord al in. Waarom bestaat de werkelijkheid? In eerste instantie zal het antwoord flikkeren, als iets onmogelijks, ongrijpbaars, en pas na het ontwaken zal dit antwoord zijn diepe essentie onthullen.
