Deel 1: Verbazingwekkende ontdekkingen over de schepping van de wereld, het paradijs, de zondvloed en de toren van Babel.
Deel 2: Waarheid en legende over de patriarchen.
Deel 3: volkstraditie of waarheid?
Deel 4: Mozes in een halo van mythen
Deel 5: The Age of Struggle and Heroism
Deel 6: Waarheid en legende over de scheppers van het koninkrijk Israël
De splitsing van de Davidische staat in Israël en Judea bleek een van de grootste tragedies van het Joodse volk te zijn. Het volstaat om enkele feiten te noemen om hiervan overtuigd te zijn. Solomon stierf in 932 voor Christus. Samaria viel in 721. Het koninkrijk Israël duurde dus maar iets meer dan tweehonderd jaar.
Judea, die Assyrië opriep om te helpen in de strijd tegen de broederlijke Israëlische stammen, overleefde alleen omdat ze een vazal werd van haar denkbeeldige verlosser.
Promotie video:
Al twintig jaar na de val van Samaria stond de Assyrische koning aan de muren van Jeruzalem, en het Joodse koninkrijk behield toen zijn onafhankelijkheid alleen dankzij een gelukkig ongeluk. Het duurde nog eens honderdvijftien jaar, tot 586 v. Chr., Toen Nebukadnezar Jeruzalem verwoestte.
Er zijn zeer complexe redenen voor deze tragedie. Zoals u weet, is er altijd een diepe etnische en politieke tegenstelling geweest tussen de noordelijke en zuidelijke stammen. Tijdens het bewind van David en Salomo werd het verzacht door gemeenschappelijke staatsbelangen en een gemeenschappelijk religieus centrum - de Tempel van Jeruzalem. In de nasleep van de splitsing brak Israël ook deze vitale gemeenschap door zijn eigen religieuze centra op Bethel en Dan te vestigen. Dit leidde niet alleen tot een complete spirituele breuk tussen de twee Joodse koninkrijken, maar beïnvloedde ook hun interne relaties op een desastreuze manier.
Laten we proberen te analyseren wat er in Israël is gebeurd. Wat betreft de samenstelling van de bevolking, waren de Israëlische stammen in de minderheid in het land. Ze werden sterk beïnvloed door verschillende Kanaänitische stammen met een rijke religieuze en culturele traditie. Jerobeam en andere Israëlitische koningen werden gedwongen met haar rekening te houden, en daarom kreeg zelfs de cultus van Jahweh daar een afgodisch karakter. Dit kwam tot uiting in de vestiging van het gouden kalf en de verdrijving uit het land van de orthodoxe vertegenwoordigers van het Yahvisme - de priesters en levieten.
Het zwakke Israël kon zich niet met succes verdedigen tegen de invloed van naburige staten - Fenicië en Damascus. Religieuze culten van deze landen namen steeds dieper wortels in Israël, en soms leek het erop dat het Yahvisme met uitsterven was gedoemd. Tijdens het bewind van Achab en zijn Fenicische vrouw Izebel kreeg de strijd tegen het Yahvisme een bloedig karakter.
We leren uit de Bijbel dat de koningin, een ijverige aanbidder van de Fenicische goden, de profeten van Jahweh vervolgde en doodde. Toegegeven, toen brak er een opstand uit onder leiding van de profeet Elia, maar te oordelen naar het feit dat Elia gedwongen werd het land te verlaten, eindigde deze op een mislukking. Alleen Jehu, de leider van de Yahvisten, die koning was geworden, behandelde de cultus van andere mensen. Maar de triomf van Yahvisme duurde niet lang. Al snel wendde Jehu zelf, die blijkbaar bij de meeste van zijn onderdanen aan populariteit wilde winnen, zich tot afgoderij. Zelfs de eerste koning van Israël, Jerobeam, die aan de macht kwam met de steun van de Jahweh-groep van de profeet Ahia, moedigde afgoderij aan.
Als we vanuit deze invalshoek naar de geschiedenis van het koninkrijk Israël kijken, zijn we in het algemeen verbaasd te zien dat de Bijbel ofwel alle koningen beschuldigt van de cultus van vreemde goden, ofwel hun religieuze activiteiten in stilte voorbijgaat, wat ook tamelijk welsprekend is. Met andere woorden, onder hen was er geen enkele getrouwe Yahvist die de goedkeuring zou hebben gekregen van de samenstellers van de historische boeken van de Bijbel.
En hoe zit het met de situatie in Judea in die zin? Het lijkt erop dat dit land, beschermd tegen buren door bergketens, die een traditioneel object van aanbidding bewaarden - de Ark van het Verbond, een land waarin de overgrote meerderheid van de bevolking Joden waren, een bolwerk van de religie van Mozes zou worden. En toch is zelfs daar de cultus van buitenaardse goden altijd tot bloei gekomen. Acht joodse koningen worden door de Bijbel beschuldigd van afgoderij of vervolging van de priesterlijke klasse. Achaz gaf zijn eigen zoon als brandoffer. Joas doodde de priester Zacharias omdat hij hem berispte wegens afgoderij. Manasse begon een bloedige achtervolging van de Yahvisten.
Ondanks dit alles was het Yahvisme in Judea veel sterker dan in Israël.
Dankzij koningen als Asa, Josafat, Poram, Hizkia en Josia werd de religie van Mozes keer op keer nieuw leven ingeblazen en won uiteindelijk andere culten. Dit was voornamelijk te danken aan Josia, die fundamentele religieuze hervormingen doorvoerde en de wettelijke normen in het boek Deuteronomium herstelde. Een lange en bittere religieuze strijd kwelde dus voortdurend beide staten. Bovendien was deze strijd door duizenden draden verbonden met de aansluiting van internationale politieke krachten. Vechtgroepen in Samaria en Jeruzalem zochten steun bij Syrië, vervolgens Assyrië of Egypte.
Zo werden Israël en Judea het doelwit van politieke intriges die uiteindelijk tot hun dood leidden. Ook de sociale verhoudingen binnen beide landen verslechterden. Zoals gewoonlijk leidden interne oorlogen, revoluties, staatsgrepen en religieuze onrust niet alleen tot anarchie, maar verergerden ze ook klassentegenstellingen. De brede massa van de mensen, belast met belastingen en schulden, raakte steeds armer, terwijl een klein handjevol rijken enorme fortuinen verdiende.
Er verschenen wijze mannen, zoals de profeten Amos, Jeremia en Nehemia, die de uitbuiting, woeker en wreedheid van de rijken veroordeelden, maar helaas konden de leringen, preken en oproepen de loop van de geschiedenis niet veranderen. De bovengenoemde brief van een Israëlische boer, gevonden in 1960 in het gebied van de Palestijnse stad Rishon Lezion, kan dienen als een levendige illustratie van deze relaties.
De brief is volgens wetenschappers geschreven in de zevende eeuw voor Christus en bestaat uit veertien regels tekst die op de fragmenten van een kan zijn gegraveerd. De tekst is beschadigd en bevat spaties, maar de inhoud is duidelijk. Een boer die net klaar is met het ophalen van de oogst, schrijft zijn prins een klacht in tegen de belastinginner, die zonder enige reden zijn mantel van hem afnam. Als we bedenken dat de mantel ook als deken diende voor de Israëlische armen, begrijpen we de brutaliteit van het belastingstelsel in die tijd. De mantel moet het enige bezit zijn geweest van de beledigde boer.
Na verloop van tijd begonnen zelfs de rijken echter te lijden onder oorlogen en politieke onrust. Vijandige stammen kwelden het land met constante invallen, en het grote eerbetoon dat aan naburige staten moest worden betaald, werd uit hun zakken gedekt door degenen die nog steeds goud en zilver hadden, omdat er niets uit de verarmde massa kon worden geperst. De bloedige usurpator Manaim moest, ondanks de terroristische methoden van de regering, op Assyrië vertrouwen om aan de macht te blijven.
Tiglatpalasar, de derde, eiste fantastische smeergeld voor de dienst - duizend talenten zilver. Manaim verzamelde dit bedrag en verzamelde van elke rijke vijftig sikkels zilver. Omdat elk talent drieduizend had, betaalde hij drie miljoen sjekel aan zijn beschermheer. Dit betekent dat zestigduizend mensen (drie miljoen gedeeld door vijftig) een grote eer moesten betalen om de bloedige usurpator op de troon te laten blijven.
In het licht van deze feiten worden de voortdurende staatsgrepen en regicides in Israël begrijpelijk. In Judea vonden ook regicides en staatsgrepen plaats, maar slechts één dynastie van de afstammelingen van koning David regeerde daar de hele tijd, terwijl in Israël in iets meer dan tweehonderd jaar negen dynastieën werden vervangen, gesticht door usurpatoren door geweld en bloedvergieten.
Dynastische strijd tussen de heersers van Israël en Judea en de strijd van de priesters om de hegemonie verzwakte beide staten en schaadde de belangen van het volk. Het is waar dat beide tsaren in vrede met elkaar leefden, maar dit gebeurde zelden, en vreedzame relaties waren meer het karakter van politieke manoeuvres en werden geenszins ingegeven door overwegingen van patriottisme. Beide staten voerden voor het grootste deel verwoestende oorlogen met elkaar en aarzelden niet om zich tot hun ergste oervijanden te wenden voor hulp.
Hier zijn drie voorbeelden die duidelijk de politieke bijziendheid van de heersers van beide landen illustreren. De schuldige van het schisma - Jerobeam had ongetwijfeld het salaris van de Egyptische farao. Het onmiddellijke resultaat van zijn opstand was dat farao Susakim vijf jaar na de dood van Salomo als eerste Kanaän vernietigde en alle schatten van de tempel in Jeruzalem wegnam. De Israëlische koning Joas beroofde ook de tempel van Jeruzalem en verwoestte gedeeltelijk de stadsmuren. Koning Pekah sloot een alliantie met Damascus en trachtte Judea te dwingen zich bij de anti-Assyrische coalitie aan te sluiten, trok samen met zijn bondgenoot op tegen koning Achaz, vernietigde Judea en begon Jeruzalem te belegeren.
Toen nodigde koning Achaz de Assyrische troepen uit om naar Kanaän te komen. Dit suïcidale beleid kon vroeg of laat niet anders dan leiden tot de dood van beide staten. Terwijl tien Israëlische stammen spoorloos verdwenen in het bonte conglomeraat van de volkeren van Mesopotamië, was de zogenaamde Babylonische ballingschap voor de Joden geen gevangenschap, maar een eenvoudige hervestiging, vaak zeer voordelig in materiële termen. Bovendien namen historische gebeurtenissen voor hen een zeer gunstige wending. Al in het eerste jaar van zijn regering stond de Perzische koning Cyrus hen toe naar hun vaderland terug te keren.
De eerste groep repatrianten vertrok in het voorjaar van 537 v. Chr. En daarom duurde de ballingschap minder dan vijftig jaar. Maar ondanks zo'n korte periode raakten veel joden eraan gewend in een vreemd land te leven en weigerden ze terug te keren. Dit waren mensen van verschillende categorieën: kooplieden, boeren en ambachtslieden, die uit zakelijke overwegingen in hun nieuwe vaderland werden gehouden, evenals vele vertegenwoordigers van de generatie die in Babylonië was geboren, nogal onverschillig tegenover de religie van de vaderen.
Ze bleven echter allemaal zeer geïnteresseerd in hun oude vaderland en droegen royaal geld bij voor de herstelling van de tempel. Ze woonden in een vreemd land en hielden zich aan de oude gebruiken en rituelen. Het lijdt geen twijfel dat allereerst de arme mensen, priesters en levieten hun bereidheid toonden om terug te keren. Dit waren ijverige aanbidders van Jahweh, vertegenwoordigers van het meest conservatieve deel van de aanhangers van de Mozaïsche religie, die niet bang waren voor de lange reis en het leven in het verwoeste Jeruzalem. Zo was er in Judea een buitengewoon sterke concentratie van orthodoxe yahvisten. Terecht wordt gezegd dat de joden het land als natie hebben verlaten en als religieuze gemeenschap zijn teruggekeerd.
Dit feit verklaart bijna alles wat we uit de boeken Ezra en Nehemia leren. Ze vallen vooral op de kolossale invloed van religie en priesters in de nieuwe joodse samenleving. Het was een theocratisch regime van het zuiverste water. Aan het hoofd stond de hogepriester, met hem als adviesorgaan was er een raad van oudsten, samengesteld uit vertegenwoordigers van de aristocratie. Uit dit concilie ontstond vervolgens een permanent lichaam: het Sanhedrin. Het theocratische systeem bracht echter geen democratische gelijkheid voor de mensen. De priesters pleegden financieel misbruik, de massa werd onderworpen aan meedogenloze uitbuiting.
Nehemia, die ondanks zijn hoge leeftijd op zich nam de orde in het land te herstellen, beschrijft de relaties die daar bestaan als volgt:
“En er was een groot gemompel onder het volk en onder hun vrouwen tegen hun broers, de Joden. Er waren er die zeiden: Wij, onze zonen en onze dochters, zijn talrijk; en we zouden graag brood en voer willen krijgen en leven. Er waren ook mensen die zeiden: onze velden en onze wijngaarden en wij planten onze huizen om van de honger brood te krijgen. Er waren ook mensen die zeiden: we lenen geld om aan de koning te geven voor de zekerheid van onze velden en onze wijngaarden … zie, we moeten onze zoons en onze dochters als slaven geven, en sommige van onze dochters zijn al in slavernij.
Er is geen losgeld in onze handen; en onze velden en onze wijngaarden zijn bij anderen. Toen ik hun gemurmel en dergelijke woorden hoorde, werd ik erg boos. Mijn hart kwam in opstand, en ik berispte de edelsten en heersers streng en zei tegen hen: je profiteert van je broers … En ik zei:
u doet verkeerd … Geef hun nu hun velden, hun wijngaarden en olijfboomgaarden en hun huizen terug, en de groei van zilver en brood, en wijn en olie, waarvoor u hun leende … Maar de voormalige provincies, die vóór mij waren, wogen het volk, en nam van hen brood en wijn, behalve veertig sikkelen zilver; zelfs hun dienaren heersten over het volk '(Nehemia, hoofdstuk 5, verzen 1-7, 9, 11, 15).
Samen met de uitbuiting en het economisch misbruik van de machthebbers, groeide de demoralisatie en onverschilligheid voor nationale aangelegenheden. Mannen en vrouwen gingen een huwelijk aan met vertegenwoordigers van naburige, raciaal vreemde volkeren; kinderen die uit deze huwelijken werden geboren, kenden hun moedertaal vaak niet eens; in de straten van Jeruzalem werd vreemde taal gehoord. Om het helemaal af te maken, gebruikten veel van de repatrianten de Aramese taal die Babylonië domineerde. Kortom, er was een dreiging dat de Joden als natie zouden ophouden te bestaan.
De reactie van Ezra en Nehemia op deze verschijnselen was buitengewoon gewelddadig. Ze stelden strenge huwelijkswetten vast. Joden die met buitenlanders waren getrouwd, werden gedwongen hun vrouwen en kinderen te sturen of zelf de staat te verlaten. De joodse historicus Flavius Josephus vertelt over een zekere Manasse, een jood van adellijke afkomst, die de post van hogepriester claimde, maar werd afgewezen vanwege zijn vrouw, een buitenlander. Toen benoemde de heerser van Samaria hem tot hogepriester van de tempel die op de berg Garizim was gebouwd. Daar werd hij vergezeld door een groot aantal priesters en levieten die om dezelfde redenen uit Jeruzalem werden verdreven.
Het verlangen om zich volledig te isoleren van de naburige volken had een grote invloed op de joodse religie. Ze werd een instrument van chauvinistische politiek, boeien om het kleine Joodse volk te beschermen tegen invloeden van buitenaf. Al het leven, tot in de kleinste details van het dagelijks leven, werd gereguleerd door gedetailleerde rituele regels. Op zaterdag had niemand het recht om de weg op te gaan of een punt brood te plukken als hij honger had. Het werd zelfs als een zonde beschouwd om een pak ezel eruit te trekken die in de put viel.
Joodse schrijvers noemen negenendertig dingen die op de sabbat niet hadden kunnen gebeuren. Veel inwoners die het niet eens waren met de striktheid van het ritueel, verlieten Judea.
Dit vruchteloze religieuze formalisme, dicht bij fetisjisme, werd door de priesters gebruikt om hun macht over het volk te versterken. Dezelfde religie van Moiseev werd hierdoor zielloos, verloor zijn ethische diepgang.
Gelukkig was er nog een andere religieuze beweging in Judea, die werd uitgedrukt door de profeten.
De Bijbel bevat de boeken van zestien profeten, waarvan de belangrijkste de boeken Amos, Jesaja, Jeremia en Ezechiël zijn. Uit het feit dat de volksfantasie sommigen van hen het bovennatuurlijke vermogen heeft gegeven om wonderen te verrichten, volgt daar helemaal niet uit dat dit legendarische gezichten zijn. Maar tegelijkertijd lijdt het geen twijfel dat niet alle teksten die de Bijbel eraan toeschrijft, in feite hun eigendom zijn. Als resultaat van taalkundig onderzoek is duidelijk vastgesteld dat de boeken die aan deze profeten worden toegeschreven slechts bloemlezingen zijn, op zijn best samengesteld uit echte fragmenten van hun geschriften en uit teksten van onbekende auteurs die in verschillende tijdperken leefden.
We kunnen dus zeggen dat de bijbelse boeken van de profeten gemeenschappelijk eigendom zijn van het Joodse volk en de ideeën uitdrukken die hen al sinds de achtste eeuw voor Christus bezaten. De profeten hadden niets te maken met rondtrekkende profeten, hoewel ze de hoogste, laatste vorm waren van de eeuwenoude traditie van religieuze waarzeggerij. Ze verschilden voornamelijk in het feit dat profeteren niet hun beroep was en ze verdienden niet de kost door de toekomst te voorspellen. Het waren wijzen, leraren van het volk, publieke en politieke figuren, exponenten van een religieus concept gebaseerd op het principe van individuele morele verantwoordelijkheid van een persoon tegenover God.
Jesaja was een welgestelde boer, Amos was een herder, Jeremia was een afstammeling van een aristocratische priesterlijke familie en Ezechiël was een priester in de tempel van Jeruzalem. Ze waren er allemaal van overtuigd dat Jahweh hen een belangrijke religieuze en sociale missie had toevertrouwd. Deze profeten hebben de ethische inhoud van de joodse religie naar voren gebracht. De profeet Amos, bijvoorbeeld, verklaarde direct dat hij niet geïnteresseerd was in rituele en ceremoniële kwesties in de cultus van Jahweh, aangezien slechts één ding belangrijk is: dat mensen rechtvaardig moeten zijn en God in hun hart moeten houden.
Micha drukte dit idee nog eenvoudiger uit door te zeggen dat Jahweh allereerst vriendelijkheid, gerechtigheid en barmhartigheid van een persoon verlangt. Jesaja maakte Jahweh uiteindelijk tot de god van de hele mensheid en gaf hem universele kenmerken. Volgens zijn leer waren de joden nog steeds het uitverkoren volk, maar ze werden alleen gekozen om het goede nieuws aan de hele mensheid te brengen en zo de redding van de wereld mogelijk te maken.
Dit messiaanse idee was volkomen nieuw en had vervolgens een vruchtbare invloed op de ideologie van de eerste christelijke gemeenschappen. Het is merkwaardig dat sommige geleerden de invloed van de periode van de Babylonische ballingschap zien in het diepgaande monotheïstische idee dat naar voren komt in de geschriften van de profeten. De joden moeten sympathiek hebben gestaan tegenover de Perzische volgelingen van Zarathushtra, die leerden dat twee vijandige krachten in de wereld actief zijn: de god van het licht Ormuzd en de god van de slechte Ahriman.
De cultus van Ormuzd heeft ongetwijfeld veel gemeen met het Yahvisme. De Perzen, net als de Joden, erkenden de cultusbeelden niet, wat hen de gunst van de Yahvistische beeldenstormers opleverde. De belangrijkste christelijke dualistische concepten - god en duivel, hemel en aarde, licht en duisternis - dateren uit het Perzische tijdperk: de joden leenden ze tijdens de periode van Perzische heerschappij en gaven ze op hun beurt door aan het vroege christendom. Dus de ideeën van de profeten waren behoorlijk revolutionair.
Religie is in hun leringen niet langer een openbare instelling, maar een privéaangelegenheid van elke persoon geworden. Ze voerden aan dat Jahweh geen waarde hecht aan uiterlijke vormen van aanbidding en ritueel, maar aan morele zuiverheid, eerlijkheid, vriendelijkheid en rechtvaardigheid.
Aristoteles schreef dat het vreemd zou lijken als iemand zou verklaren dat hij van God hield. En sommige profeten onderwezen precies de liefde van God en markeerden met dit idee het begin van een nieuw tijdperk in het religieuze leven van naties. De logische uitkomst van deze morele principes was een scherpe kritiek op de sociale relaties tussen Israël en Judea.
De profeten stigmatiseerden medeburgers voor afval, morele degradatie en corruptie. Ze gegeseld de koningen voor hun misdaden en losbandigheid, en profeteerden armoede en lijden aan het hele volk als hij niet terugkeerde naar het ware pad. Zoals we herhaaldelijk hebben benadrukt, waren er tal van redenen voor kritiek. Terwijl de rijken in luxe leefden, raakte de bevolking steeds armer. De koningen dwongen de bevolking tot dwangarbeid bij de bouw van tempels, paleizen en forten, en ze woonden zelf in prachtige paleizen met veel bedienden en concubines.
Slavernij bestond in Kanaän sinds onheuglijke tijden, maar schuldslavernij werd pas wijdverspreid in het tijdperk van koningen en na de terugkeer uit Babylonische ballingschap. Militaire uitgaven vielen met al hun gewicht op de boeren en veehouders en ruïneerden ze uiteindelijk. De uitbuiting en tirannie van de rijken, belastingen en schulden vergrootten de armoede van de werkende massa en vergrootte de rijkdom van de machthebbers. De profeet Jesaja riep wanhopig uit: "Wee u die huis aan huis toevoegt, voeg akker aan akker toe, zodat er geen plaats meer is voor anderen, alsof u alleen op aarde bent" (Jesaja, hoofdstuk 5, vers 8).
De profeten waren ook vooruitstrevende politici. Jesaja bijvoorbeeld ontmoedigde koning Achaz om hulp te zoeken bij de Assyriërs tegen de Syrisch-Israëlische alliantie.
Jeremia die zijn leven op het spel zette, brandmerkte de politieke fanatici die, in de hoop op hulp uit Egypte, Judea tegen de Chaldeeën opzette. Zelfs toen Nebukadnezar Jeruzalem al belegerde, riep Jeremia op tot overgave. De gebeurtenissen lieten al snel zien hoe correct en redelijk zijn standpunt was.
Deze spirituele leiders, mentoren, geïnspireerde profeten en grote dichters belichaamden de beste eigenschappen van het Joodse volk. Hun morele principes, religieuze ideeën en roep om sociale rechtvaardigheid hebben de komende twee millennia een onuitwisbare stempel gedrukt op de Europese cultuur.
De bijbelse geschiedenis van Israël en Judea komt neer op het opsommen van de koningen en het evalueren van hun heerschappij vanuit het oogpunt van Yahvisme. In de meeste gevallen komen we er nooit achter wat de koningen ertoe bracht bepaalde acties te ondernemen, wat de politieke en psychologische redenen waren voor oorlogen, vriendschapsverdragen en diverse diplomatieke gebeurtenissen. De Bijbel vertelt alleen wanneer een bepaalde koning regeerde. Kortom, de bijbelse geschiedenis is in wezen een laconieke lijst van feiten, zonder enig oorzakelijk verband.
Gelukkig was de geschiedenis van Israël en Judea verbonden met de geschiedenis van de grootmachten uit de oudheid - Mesopotamië en Egypte. In Babylonië, Assyrië, het Nieuw-Babylonische koninkrijk van de Chaldeeën en in Egypte zijn kolossale archieven bewaard gebleven, evenals inscripties op grafstenen, in tempels en op rotsen. In de teksten over de geschiedenis van deze staten zijn er veel commentaren die een sensationeel licht werpen op de gebeurtenissen in Israël en Judea.
Dankzij deze ontdekkingen was het niet alleen mogelijk om de oorzakelijke verbanden van veel bijbelse informatie te achterhalen, maar ook om vast te stellen dat deze informatie in de regel betrouwbaar is. Bovendien was het zelfs mogelijk om bij benadering de regeringsjaren van de Israëlische en Joodse koningen te berekenen en om de belangrijkste data in de geschiedenis van beide staten te verduidelijken. Hier is een voorbeeld van een dergelijke verfijning. De Bijbel zegt dat Cyrus in het allereerste jaar na de verovering van Babylonië de Joden toestond naar Jeruzalem terug te keren.
Dankzij berekeningen op basis van Perzische documenten weten we dat dit eind 539 v. Chr. Gebeurde. En aangezien de kolonisten zich al enkele maanden aan het voorbereiden waren, vertrok de eerste groep repatrianten niet eerder dan de lente van 537 v. Chr. Het zou in onze presentatie zinloos zijn om strikt vast te houden aan de vage en uiterst laconieke bijbeltekst, zonder het rijkste materiaal te gebruiken dat ons door de archeologie is verstrekt.
Daarom is het hoofdstuk over Israël en Judea een compilatie uit verschillende historische bronnen. De presentatie, die voornamelijk gebaseerd is op de derde en vierde boeken van koninkrijken, wordt aangevuld met informatie uit de boeken Ezra en Nehemia, uit de profetieën van Jesaja, Jeremia en Ezechiël, en uit documenten die bewaard zijn gebleven in Mesopotamië en Egypte. Archeologische vondsten in Egypte en Mesopotamië bevestigen verrassend de nauwkeurigheid en betrouwbaarheid van de eerder genoemde bijbelteksten. Er zijn zoveel van deze ontdekkingen dat het onmogelijk is ze allemaal op te noemen. We beperken ons tot enkele, de belangrijkste en interessantste.
De Bijbel zegt dat farao Susakim vijf jaar na het schisma Judea binnenviel en de tempel van Jeruzalem beroofde. En in een tempel in de stad Karnak werd een bas-reliëf ontdekt met de afbeelding van deze campagne. We zien daar de Egyptische god Amon die honderdzesenvijftig Joodse gevangenen aan een touw leidt. Elke gevangene personifieert een van de steden die door de farao zijn veroverd en geplunderd. Uit de lijst met steden leren we een merkwaardig detail waar de Bijbel in stilte aan voorbijgaat:
Het blijkt dat Susakim, in het heetst van de strijd, zelfs zijn beschermeling, koning Jerobeam, niet spaarde en ook het grondgebied van het nieuw gevormde Israëlische koninkrijk verwoestte.
De grootste koning van Israël, Omri, onderwierp het Moabitische koninkrijk en verzamelde veertig jaar lang een enorme schatting van zijn vazal - honderdduizend rammen per jaar.
Tijdens de regering van Joram kwam Mesa, de koning van Moab, in opstand en weigerde eer te bewijzen. Toen trok Joram in een bondgenootschap met Edom en Juda op tegen Moab. De bijbel bericht dat hun gecombineerde troepen Mesa hebben verslagen en zijn land hebben verwoest. In het licht hiervan leek de bijbelse zin dat de overwinnaar “van hem vertrok en terugkeerde naar hun eigen land” (het vierde boek Koningen, hoofdstuk 3, vers 27) enigszins vreemd. Archeologie legde deze cryptische zin uit. In 1868 vond de Duitse missionaris F. A. Klein een enorm blok blauw basalt met een inscriptie in het Moabitische ten oosten van de Dode Zee. Klein bood de Arabieren veertig dollar aan voor dit meest waardevolle monument. Maar voordat de deal plaatsvond, kwam de Franse regering erachter en bood duizend vijfhonderd dollar aan. Toen kwamen de Arabieren tot de conclusie,dat de basaltsteen enkele magische eigenschappen heeft. Ze verbrandden er vuur onder en goten er water overheen totdat ze het in kleine stukjes splitsten, die ze als talismannen begonnen te verkopen.
Alleen ten koste van grote inspanningen en voor veel geld slaagden de Franse archeologen erin de fragmenten terug te kopen en de steen weer in elkaar te zetten. Het wordt momenteel bewaard in het Louvre.
Uit de inscriptie op de steen volgt dat Mesa in het begin echt nederlagen leed en, opgesloten in het fort van Cyrus-Gasserof, zijn zoontje offerde aan de god Chemos om hem bij zichzelf geliefd te maken. In de volgende regels wordt met vreugde gerapporteerd dat Mesa de indringers versloeg en "Israël voor altijd verloren is".
Dus, zoals we kunnen zien, schepten beide partijen op over de overwinning. Maar aangezien Joram er niet in slaagde Moab uiteindelijk te onderwerpen en hij, zoals de Bijbel erkent, 'naar zijn land terugkeerde', kunnen we concluderen dat de oorlog hevig was, maar dat niemand de uiteindelijke overwinning kon behalen. Desalniettemin heeft Mesa zijn land echt bevrijd van jaren van juk.
De bijbel vertelt over een incident dat lange tijd volkomen onbegrijpelijk bleef. Koning Achab versloeg koning Benadad II van Damascus volkomen en nam hem gevangen. Maar, in tegenstelling tot het toenmalige gebruik, heeft hij hem niet vermoord en zijn kapitaal niet vernietigd.
Integendeel, Achab behandelde Ben-Hadad heel menselijk, zette hem op zijn wagen, noemde hem broer en sloot zelfs een verbond met hem en liet hem vrij.
Je kon alleen maar raden dat er achter deze vrijgevigheid, ongebruikelijk voor Achab en in het algemeen voor die tijd, een soort geheim schuilging. Het mysterie werd opgelost na de ontdekking van de inscriptie van de Assyrische koning Salmaneser III (859-825 v. Chr.).
Salmaneser bericht dat hij een coalitie van twaalf koningen versloeg, onder wie Ben-Hadad en Achab. Nadat hij vijfentwintigduizend vijanden had vernietigd, belegerde hij Damascus, maar hij was duidelijk niet in staat de stad te bezetten, aangezien hij terugkeerde naar Nineve en gedurende vijf jaar geen nieuwe veldtochten ondernam. Uit de tekst van de inscriptie kunnen we concluderen dat de uitkomst van de oorlog onopgelost bleef. Damascus slaagde erin zichzelf te verdedigen en Achab keerde zwaargewond maar ongeslagen terug naar zijn huis. In het licht van deze nieuw ontdekte feiten wordt het bijbelse verhaal duidelijk. Achab was zich natuurlijk bewust van de groeiende macht van Assyrië en was niet geïnteresseerd in het buitensporig verzwakken van Syrië, dat op de route van Assyrië naar Israël ligt. Als visionair staatsman koos hij het enige verstandige beleid:
een alliantie met een verslagen vijand. Toegegeven, deze alliantie bleek kwetsbaar te zijn. Zodra de Assyriërs ontsnapten, laaide de oude vijandschap tussen Syrië en Israël onmiddellijk met hernieuwde kracht op, en Achab stierf in een van de vele veldslagen.
De grootste belangstelling voor de wetenschappelijke wereld werd gewekt door de zogenaamde "zwarte obelisk", die in 1846 werd gevonden door de Engelse archeoloog Layard tussen de ruïnes van de Assyrische stad op de heuvel Tel Nimrud. De tetraëdrische pilaar van zwart basalt is aan alle kanten bedekt met bas-reliëfs en spijkerschriftteksten. Aan de ene kant staat koning Salmaneser III met zijn gevolg. Een rondedans van slaven levert hem waardevolle geschenken op: ivoor, stoffen, kannen en manden, en elders brengen ze dieren aan de lijn: olifanten, kamelen, antilopen, apen, stieren en de legendarische eenhoorn.
Een ander bas-reliëf stelt Salmaneser weer voor. Hij staat trots rechtop en een edelman in een luxueus geborduurde mantel slaat hem met zijn voorhoofd. Slechts een paar jaar later kon de Engelsman Rawlinson de inscriptie ontcijferen. En toen bleek dat de pak slaag de Israëlitische koning Jehu is die Achab en Izebel heeft vermoord. De inscriptie onder het bas-reliëf luidt: "Een eerbetoon aan koning Jehu uit Beth-Umri (dat wil zeggen, van de koninklijke familie van Omri): zilver, goud, een gouden schaal, gouden schalen, gouden glazen, gouden emmers, tin, een scepter voor de koning en de balsemboom die van hem is ontvangen." …
Uit een andere tekst volgt dat Jehu dit eerbetoon bracht in het achttiende jaar van de regering van Salmaneser, dat wil zeggen, rond 842 v. Chr. Gaat de Bijbel in stilte voorbij aan het feit dat Jehu een vazal was van de Assyrische koning. De Assyrische inscriptie legt uit waarom de koning van Damascus Israël binnenviel en zijn steden verwoestte. Het was wraak voor Jehu's verraad van de anti-Assyrische alliantie die met Syrië was gesloten, en toen er een nieuwe oorlog uitbrak met Salmaneser, gaf hij Assyrië zonder slag of stoot over en betaalde een enorme eerbetoon in goud en zilver. Dit laffe beleid had fatale gevolgen. Na lange en felle gevechten met Damascus werd Israël volledig verslagen tijdens de regering van Joahaz, en zijn machtige leger werd met geweld teruggebracht tot vijftig ruiters, tien strijdwagens en tienduizend infanterie.
De Zwarte Obelisk liet ons zien hoe kortzichtig en verderfelijk het beleid van de Israëlische usurpatoren was. Syrië, in de steek gelaten door zijn bondgenoot aan de genade van het lot, werd gedwongen om alleen te vechten tegen het machtige Assyrië en werd verslagen.
Israël, verzwakt door oorlogen met zijn natuurlijke bondgenoot, werd uiteindelijk veroverd door Sargon II. Samaria werd vernietigd en tien stammen van Israël werden Mesopotamië binnengedreven, waar ze spoorloos verdwenen. Sargon wordt in de Bijbel maar één keer genoemd, in verband met de restauratie van de stad Azot. De veroveraar van Samaria verschijnt daar anoniem als "de koning van Assyrië". Het was moeilijk aan te nemen dat het Sargon was, vooral omdat koning Salmaneser hierboven drie regels werd genoemd.
Alleen de inscriptie op de muur van het koninklijk paleis in Khorsabad loste alle twijfels op. Het bleek dat Salmaneser een belegering van Samaria begon, maar een jaar later stierf. Alleen zijn opvolger, Sargon, die hem nog twee jaar belegerde, slaagde erin de stad te bezetten. De totale belegering duurde dus drie jaar en Samaria viel in 721 v. Chr. In een door archeologen ontdekte inscriptie meldt Sargon:
“Ik belegerde en onderwierp Samaria, en nam zevenentwintigduizend tweehonderdnegentig inwoners mee als oorlogsbuit. Ik vormde uit hen een koninklijk korps, bestaande uit vijftig strijdwagens … Ik herbouwde de stad en maakte haar mooier dan voorheen. Ik heb het geregeld met mensen uit de landen die ik heb veroverd. Hij benoemde een gouverneur over hen en beval hen hetzelfde eerbetoon te betalen als alle andere burgers van Assyrië. " De Bijbel noemt driemaal de luxe waarmee het koninklijk paleis in Samaria zich onderscheidde. In het derde boek der koninkrijken (hoofdstuk 22, vers 39) wordt gezegd dat Achab een huis van ivoor bouwde. Amos (hoofdstuk 3, vers 15) profeteert: "En ik zal het winterhuis samen met het zomerhuis slaan, en de huizen met ivoren versieringen zullen verdwijnen, en vele huizen zullen verdwijnen, zegt de Heer."
Ten slotte noemt de vierenveertigste psalm, die volgens geleerden als een huwelijkslof voor Achab en Izebel is geschreven, "ivoren paleizen". Natuurlijk werden deze fantastische berichten slechts beschouwd als een van de vele voorbeelden van rijke fantasie die zo typerend was voor de volkeren in het Oosten.
En alleen archeologische opgravingen op de ruïnes van Samaria hebben aangetoond dat dit niet helemaal fictie is. In 1931-1935 voerde een groep Engelse en Amerikaanse archeologen daar uitgebreide opgravingen uit. Onder de ruïnes werden de fundamenten van de vestingmuren, een toren en een regenbak gevonden voor de opslag van regenwater. Maar de belangrijkste vondst was het paleis van Achab en Izebel. Het stond aan de westelijke rand van een heuvelrug met uitzicht op de Middellandse Zee. Op de binnenplaats werden de met stenen omzoomde oevers ontdekt en de bodem van de vijver die in de Bijbel wordt genoemd, waarin de bebloede wagen van Achab werd gewassen.
Toen de archeologen door het puin begonnen te ziften, waren ze verbaasd: tussen de bakstenen, stenen en as lagen duizenden fragmenten van ivoren tegels. Ze waren bedekt met bas-reliëfs met afbeeldingen van lotussen, lelies, papyri, palmen, leeuwen, stieren, gemzen, sfinxen en Fenicische goden. Het paleis was natuurlijk niet gebouwd van ivoor, maar de muren en meubels waren versierd met zo'n groot aantal van deze tegels dat het echt leek alsof het allemaal van ivoor was gemaakt. Laten we nu Israël verlaten en naar
Judea. Meteen, in het allereerste begin, worden we geconfronteerd met een intrigerend mysterie over de wijze en ongelukkige koning van Azaria. In het Vierde Boek der Koninkrijken (hoofdstuk 15, vers 5) lezen we: "En de Heer sloeg de koning, en hij was een melaatse tot de dag van zijn dood, en woonde in een apart huis."
Bijbelgeleerden en archeologen gingen ervan uit dat Azariah in de kerker van zijn paleis woonde, terwijl zijn zoon Jotham en kleinzoon Achaz in zijn naam regeerden.
Het is waar dat volgens de bijbelse wet melaatsen niet in Jeruzalem mochten blijven, maar er kon een uitzondering worden gemaakt voor de koning. Deze veronderstelling werd echter weerlegd toen de ruïnes van een fort werden gevonden in het Rama-gebied, dat door geen enkele historische bron wordt vermeld. Het was omgeven door een muur van bijna drie meter dik en de poort was, voor zover te beoordelen aan de overgebleven sporen, gegoten van koper of brons. Er waren drie gebouwen op de grote binnenplaats.
Een van hen had een geheime deur aan de achterkant, waardoor iemand ongemerkt het fort kon verlaten. Wie en waarom bouwde het fort zo dicht bij de hoofdstad? Alles spreekt voor het feit dat Azaria het voor zichzelf heeft gebouwd. Tussen de ruïnes werd een groot aantal beeldjes van Astarte gevonden, namelijk dat de koning Azaria door de profeten werd beschuldigd van de cultus van de Fenicische godin. Bovendien toont een van de scherven de figuur van een zittende bebaarde man. En aangezien alleen goden en koningen werden afgebeeld als zittend, lijdt het geen twijfel dat het fort de koninklijke residentie was. Het is nu duidelijk waarom de Bijbel de woning van Azariah "een apart huis", "een vrij huis" of "een huis van vrijheid" noemt. De ongelukkige koning werd niet opgesloten zoals andere melaatsen, en genoot relatieve vrijheid in zijn afgelegen paleis, vanwaar hij, dankzij zijn nabijheid tot de hoofdstad, toezicht kon houden op de zaken van de staat.
Na het verval van Samaria besefte Judea het gevaar dat haar vanuit Assyrië bedreigde. Koning Hizkia versterkte koortsachtig de muren van Jeruzalem en verzamelde wapens in het arsenaal. Hij zorgde ook voor de constante watervoorziening naar de stad. Het oude Jebusitische kanaal, waardoor de troepen van David de stad binnentrokken, raakte in verval en was naar alle waarschijnlijkheid gevuld omdat het een gevaar voor de stad vormde.
De Bijbel zegt dat Hizkia opdracht gaf om een nieuw kanaal in de rots te maken, waardoor water uit de bron rechtstreeks naar Jeruzalem ging, waar het werd opgevangen in een regenbak. Zoals vaak het geval is, werd het kanaal van Hizkia per ongeluk ontdekt. In 1800 speelde een groep Arabische jongens over de Silo-vijver. Een van hen viel in het water en, zwemmend naar de overkant, vond een nauwe doorgang in de rots. Het was een kanaal van een halve kilometer lang dat via een rotonde over de kalkstenen klif naar het westen van de stad leidde. In het begin leek het vreemd dat ze, ondanks de haast, niet rechtstreeks een kanaal legden, waardoor het met bijna tweehonderd meter zou kunnen worden ingekort.
Na zorgvuldige bestudering van de topografie van het gebied bleek echter dat het nodig was om de graven van David en Salomo uitgehouwen in de rots te omzeilen. Pas in 1880 was het mogelijk om onweerlegbaar bewijs te verkrijgen dat het in feite het kanaal van Hizkia was. Verschillende jonge Duitse architecten gingen op pad om het kanaal te verkennen. Ze gingen tot hun knieën door modder en water en bereikten amper het midden. Plots gleed een van hen uit en viel in het water en zag een mysterieuze inscriptie op de muur. Toen de Engelse oriëntalist Archibald Seis hoorde van de ontdekking, arriveerde hij in Jeruzalem om een kopie van de inscriptie te maken. Het werk was buitengewoon zwaar. Seis zat urenlang in modder en water, en met een kaars in zijn hand, letter voor letter gekopieerd. Maar de inscriptie was de moeite waard: het bleek buitengewoon interessant te zijn. De tekst bevatte een dramatisch verhaal overhoe de arbeiders een rots van twee kanten uithollen en elkaar op een afstand van drie el naderden en elkaars stemmen hoorden. Toen ze eindelijk de tunnel bereikten en het water voor het eerst vanuit de bron de stad in stroomde, was hun vreugde eindeloos. De Hebreeuwse taal waarin de inscriptie is gemaakt, behoort ongetwijfeld tot het tijdperk van Hizkia.
De Assyrische koning Sinacherib geeft zelf indirect in een van zijn inscripties toe dat hij Jeruzalem niet heeft veroverd. Het is waar dat hij opschept dat hij Judea ruïneerde en van Hizkia een schatting ontving van dertig talenten goud en driehonderd talenten zilver, maar hij zegt dat hij de joodse koning in de hoofdstad opsloot, "als een vogel in een kooi." Natuurlijk geeft hij niet de redenen aan waarom hij het beleg moest opheffen. De bijbel beschrijft zijn afval als een wonder. Een engel die door Jahweh was gestuurd, trok door het vijandelijke kamp en doodde honderdvijfentachtig duizend Assyrische soldaten. Wetenschappers hebben geprobeerd erachter te komen wat er in feite achter dit wonder schuilgaat. De verklaring van dit raadsel wordt vermoedelijk gegeven door de Griekse historicus Herodotus.
Een Egyptische priester vertelde hem dat het leger van Sinaherib, dat een tijdlang de belegering van Jeruzalem verbrak, tegen Egypte trok. Toen vielen de veldmuizen het Assyrische kamp aan en knaagden zo aan de boogstrings en lederen onderdelen van militaire uitrusting dat de weerloze soldaten gedwongen werden de strijd op te geven. Muizen verschenen heel vaak in oude legendes als een symbool van de epidemie. We vinden ze in de Bijbel, in de teksten van Egypte en Mesopotamië. Op basis hiervan kan worden aangenomen dat Sinacherib gedwongen werd het beleg van Jeruzalem op te heffen, aangezien zijn leger werd getroffen door een soort vreselijke epidemie. Deze hypothese wordt bevestigd door het feit dat de Engelse archeoloog Strechey een massagraf ontdekte in het gebied van de stad Lachis, waarin tweeduizend mannelijke skeletten lagen.
Zoals u weet, werd farao Necho tijdens de slag bij Carchemish volkomen verslagen door de Chaldeeën.
De grote Engelse archeoloog Woolley was de ruïnes van deze stad aan het opgraven en ontdekte dramatische sporen van de grote strijd. De vloer van een van de huizen in de voorsteden was bedekt met as en onder de as lagen honderden pijlpunten, gebroken palen en gebroken zwaardfragmenten. De meeste pijlpunten lagen bij de ingang van individuele kamers. Ze waren verwrongen door stoten tegen stenen kroonlijsten en metalen deurbekleding. Vanuit de positie van het wrak is het duidelijk dat de aanvallers de verdedigers van kamer naar kamer duwden en daarbij felle weerstand boden. Uiteindelijk hebben de aanvallers het huis gewonnen en vernietigd. Andere bevindingen werpen licht op de politieke intriges van die tijd. Spijkerschrifttabletten met Assyrische teksten bewijzen dat de Hettitische Karchemish een vazal van Assyrië was.
Aan de andere kant bewijzen beeldjes van Egyptische goden, een ring met de naam van farao Psammetichus het eerste reliëf en de zegels van zijn zoon Necho hoe sterk de Egyptische invloed in deze gebieden was. Het is duidelijk dat Karkemis, net als Jeruzalem, aarzelde in de loyaliteit tussen Egypte en Assyrië, en dit leidde uiteindelijk tot zijn dood. Farao Necho verraadde zijn aanhangers op een basale manier en kwam uit om Assyrië tegen Nebukadnezar te verdedigen. Tegelijkertijd is het de moeite waard hier te vertellen over een andere interessante ontdekking. Tussen de wapens vond Woolley een Grieks schild bedekt met een bronzen blad. Het bevatte een hoog reliëf van een Gorgon omringd door een kring van dieren:
paarden, honden, herten en konijnen. Waar komt het Griekse schild vandaan in Karkemis?
Woolley herinnerde zich een passage uit Herodotus, waar naar verluidt in de tempel van Apollo in Branhida, nabij Efeze, een ceremonie werd gehouden om de oorlogsbuit van farao Necho in Gaza te wijden, die Ionische huurlingen gebruikte. Het schild behoorde waarschijnlijk toe aan een Griekse huurling die na de vernietiging van Gaza in dienst trad van de farao en stierf in Karchemish, ver van zijn vaderland. De Babylonische documenten vonden ook bevestiging van het bijbelse verhaal over de joodse koning Jechonia, die Nebukadnezar als gevangene naar Babylon bracht. Toen Evilmerodach op de Assyrische troon kwam, bevrijdde hij Jechonia uit de gevangenis en vestigde zich in het koninklijk paleis.
In het vierde boek der koninkrijken staat (hoofdstuk 25, verzen 28-29): “En hij sprak vriendschappelijk tot hem en maakte zijn troon hoger dan de troon van de koningen die met hem in Babylon waren. En hij veranderde zijn gevangeniskleren, en hij had altijd eten bij zich, alle dagen van zijn leven. En zijn inhoud, de constante inhoud, werd hem van dag tot dag, al de dagen van zijn leven, door de koning gegeven. ' In 1933 werden in de Babylonische archieven aantekeningen gevonden van de beheerder van het paleis over de verstrekking van toelagen aan verschillende van de koning afhankelijke bewoners. De lijst bevat de koning van Juda, Jechonia, zijn vijf zonen en acht militairen. Uit deze documenten blijkt dat een hele groep gevangengenomen koningen in Babylon woonde.
Ieder kreeg een dagelijks voedselrantsoen, had zijn eigen troon en zijn eigen kamers in het paleis. Tussen deze koninklijke schaduwen leefde de ongelukkige koning Jechonia zijn leven. Dankzij archeologische ontdekkingen raakten we er ook van overtuigd dat Godolia, die in de bijbel wordt genoemd, die door Nebukadnezar tot gouverneur van Judea werd benoemd en die door zijn medestammen als afvallige werd vermoord, een historisch persoon is. Tussen de ruïnes van de stad Lachis werd een zegel gevonden met de inscriptie: "Eigendom van Godolia, gezet over Judea." Over de Babylonische ballingschap gesproken, we merkten op dat veel joodse kolonisten grote fortuinen verdienden in een vreemd land.
Dit werd volledig bevestigd door archeologische gegevens. Zo vond een Amerikaanse expeditie in de stad Nippur een deel van het archief van een soort bankbedrijf, Murashu and Sons. Honderdvijftig documenten die in spijkerschrift op kleitabletten zijn gegraveerd, weerspiegelen de uitgebreide internationale banden van deze joodse familie. We vinden er contracten voor de pacht van land, kanalen, boomgaarden en rammen, transacties voor de aan- en verkoop, leningsovereenkomsten, borgtochtbewijzen voor gearresteerde debiteuren. De firma ontving op dat moment een hoge vergoeding voor bemiddeling: twintig procent. Er zijn veel Joodse namen onder de handtekeningen op de documenten; dit bewijst dat veel immigranten in grote welvaart leefden.
De Bijbel gaat in stilte een enorme periode van Joodse geschiedenis voorbij die tweehonderdvijfenzestig jaar beslaat: vanaf de tijd dat de muren van Jeruzalem door Nehemia in 433 v. Chr. Judea was een kleine, binnenwaterprovincie van het uitgestrekte Perzische rijk.
Met toestemming van de Perzische koningen werd de regering van Judea uitgeoefend door de priesters, en het was in wezen geen staat, maar een kleine religieuze gemeenschap. De van de rest van de wereld afgesneden joden waren uitsluitend met hun interne aangelegenheden bezig. Het moet in deze tijd zijn geweest dat het Oude Testament is gemaakt zoals het nu is. Priesters en geleerden analyseerden het verleden en verzamelden documenten die de oorzaken van nationale rampen konden verklaren. Ze kwamen tot de overtuiging dat de Joden voortdurend van Jahweh vertrokken, zijn verbonden schonden en hiervoor werden ze gestraft.
Het resultaat was dat de bijbel een grote aanklacht tegen koningen en volk werd, een document dat moest bewijzen dat de enige weg naar verlossing en voorspoed getrouwheid aan de Mozaïsche religie was. In 333 voor Christus vonden er grote evenementen plaats in de wereld. De Macedonische koning Alexander behaalde in de slag bij de stad Issa de grootste overwinning op het leger van Darius de derde. Perzië hield op te bestaan. Op zijn grondgebied ontstond een groot Grieks rijk.
De jonge veroveraar haastte zich naar Egypte en bezette het zonder weerstand.
Een niet-geverifieerde legende zegt dat hij onderweg Jeruzalem binnenkwam om Jahweh te aanbidden. De Bijbel zwijgt over al deze gebeurtenissen. De inwoners van het bergachtige, afgelegen Judea begrepen niet dat ze een nieuw tijdperk in de menselijke geschiedenis ingingen. In 332-331 v. Chr. Stichtte de nieuwe heerser van de wereld de stad Alexandrië op een van de kapen in de Nijldelta, het toekomstige centrum van wetenschap en kunst.
Aan de joden, afstammelingen van de vluchtelingen uit de Babylonische tijd, verleent hij dezelfde rechten als de Grieken en Egyptenaren. Deze stap had later grote gevolgen. Alexander de Grote stierf in 323 v. Chr. Zijn rijk werd onder elkaar verdeeld door zijn militaire leiders, de zogenaamde diadochi. Zo ontstonden na de bloedige oorlog drie staten: Egypte onder de heerschappij van de Ptolemaeën, Syrië onder de heerschappij van de Seleuciden en het Macedonische koninkrijk onder de heerschappij van de Antigoniden.
In 320 voor Christus was Ptolemaeus de eerste die Judea bij zijn staat annexeerde. Een geheel nieuwe, veel gevaarlijkere dreiging doemt op over het Joodse volk dan onderdrukking en geweld. Het tijdperk van het hellenisme begon, het tijdperk van tolerantie, vrijheid van geest, nieuwe filosofische stromingen, de bloei van wetenschap, literatuur en kunst. Alexandrië werd het centrum van deze verlichting en humanisme. Ptolemaeus II produceerde een prachtige collectie manuscripten die het intellectuele erfgoed van vorige generaties bevatten. Dankzij hem is er een Griekse vertaling van de bijbel gemaakt, de zogenaamde Septuaginta. Veel joden konden de gunstige invloed van het hellenisme niet weerstaan. Vooral degenen die in Alexandrië woonden, bezweken eraan. Geleidelijk aan werden ze zo gehelleniseerd dat ze hun moedertaal vergaten en alleen Grieks spraken. Wetenschappers, historici en dichters kwamen onder hen voort,die wereldwijde bekendheid hebben verworven.
De Griekse invloed bereikte ook Jeruzalem. De jongere generatie joden was dol op Griekse filosofie, literatuur en taal. Het kwam op het punt dat er in het centrum van de stad een arena werd gebouwd, waar, naar het voorbeeld van Griekse atleten, Joodse jongeren in behendigheid strijden. De cultus van een gezond en mooi lichaam, de muziek van Griekse poëzie en de kracht van frisse en heldere filosofische ideeën hadden de overhand op het zingen van psalmen en rituele verboden.
Maar er was ook een machtige groep orthodoxe aanbidders van Jahweh in Jeruzalem, die zich met al hun macht verzetten tegen buitenaardse invloeden.
Natuurlijk waren er frequente en gewelddadige botsingen tussen zulke verschillende delen van de bevolking. De stad werd lange tijd de arena van intriges, onrust en politieke strijd. Meer dan honderd jaar later kwam Judea onder de heerschappij van de Seleuciden.
In 195 v. Chr. Versloeg Antiochus de derde Ptolemaeus de vijfde en veroverde heel Palestina. Griekse kolonies verrezen in de buurt van Jeruzalem, Samaria werd een belangrijk administratief centrum van de nieuwe heerser. In de heilige stad Jahweh raakten de Griekse gebruiken zo wijdverspreid dat, zoals de auteur van het Tweede Boek van de Makkabeeën (hoofdstuk 4, vers 14) zegt, “de priesters niet langer ijverig waren om het altaar te dienen en, de tempel verachtend en de offers verwaarloosd, zich haastten om deel te nemen aan de spelen van Palestina die in strijd waren met de wet. op de roep van een geworpen schijf …”Zelfs de vrome en gewetensvolle priester Jason werd een atheïst verklaard die sympathiseerde met de nieuwe ketterij.
Antiochus de vierde Epiphanes kwam op de troon. Hij was een fanatieke bewonderaar van de Griekse cultuur, die besloot alle andere gebruiken en religies in zijn staat uit te roeien. In 168 voor Christus beroofde hij de tempel van Jeruzalem en nam alle schatten daarvandaan mee. En toen hierdoor rellen uitbraken, stuurde hij zijn commandant, die de stad met vuur en zwaard verwoestte, de vestingmuren verwoestte en veel inwoners in ballingschap voerde. De tijd is gekomen voor terreur en vervolging.
De cultus van de Olympische Zeus werd de tempel binnengedrongen; onder dreiging van de dood werden offers ter ere van Jahweh, de viering van de sabbat en de besnijdenis van kinderen verboden. Degenen die de verboden overtraden, werden veroordeeld tot marteling en martelaarschap. Ten slotte brachten de Joden, geleid door de priester Mattathias, een opstand teweeg, die in 165-135 v. Chr. Afwisselend werd geleid door de zonen van Mattathias - Judas, Jonathan en Simon, genaamd Makkabeeën. De heroïsche strijd van de rebellen was zo hevig dat de Seleucidische troepen werden gedwongen veel Palestijnse steden te verlaten, en in 164 v. Chr. Trok de leider van de opstand, Juda, Jeruzalem binnen en herstelde de cultus van Jahweh in de tempel.
Epiphanes 'zoon, Antiochus de vijfde Eupator, arriveerde met een groot leger om de opstand neer te slaan. Niet ver van Bethlehem gaven de Makkabeeën zich over en gaven zich over aan de overmacht van de Griekse cavalerie en troepen van oorlogsolifanten. De overleveringsvoorwaarden waren onverwacht gunstig. De nieuwe koning, die de nutteloosheid van de inspanningen van zijn vader inzag, gaf de Joden de vrijheid van godsdienst terug en verleende hun zelfs een zekere autonomie; maar de Makkabeeën waren niet tevreden met deze schijn van onafhankelijkheid. De broers van Judas - Jonathan en Simon hervatten de strijd, die eindigde in 142 voor Christus met het herstel van de volledige politieke onafhankelijkheid. De geschiedenis van deze heroïsche strijd wordt uiteengezet in twee boeken van de Makkabeeën.
De eerste is in het Hebreeuws geschreven door een onbekende joodse auteur, maar alleen de Griekse vertaling is overgeleverd. De tweede, door een andere joodse auteur, is geschreven in prachtig klassiek Grieks. De joden erkenden deze boeken niet als heilig, maar de katholieke kerk nam ze op in het aantal canonieke boeken. Sindsdien regeerde de Maccabean-dynastie in Judea, de Hasmonese dynastie genoemd door de Joodse historicus Josephus Flavius, naar een van de voorouders van Mattathia, Hasmoneus.
In 63 voor Christus viel de Romeinse generaal Pompeius Palestina binnen en bezette na een belegering van drie maanden Jeruzalem. Aan de onafhankelijkheid van de joden kwam een einde. Palestina werd een Romeinse provincie. Na verloop van tijd werden de onderdrukking en willekeur van de Romeinse functionarissen zo ondraaglijk dat er in Palestina opnieuw een opstand uitbrak. In 70 na Christus begon keizer Titus met een enorm leger Jeruzalem te belegeren.
De inwoners van de stad verdedigden zich met buitengewone moed en standvastigheid, maar werden uiteindelijk gedwongen zich over te geven. Een verbluffende beschrijving van de tragedie die Jeruzalem heeft meegemaakt, vinden we in Josephus. Mensen, uitgeput door honger en ziekte, vielen en stierven op straat. Er waren tijden dat moeders hun baby's aten. Romeinse legioensoldaten staken en kruisigden duizenden joodse gevangenen aan kruisen. Nadat Titus de stad had veroverd, beval hij de resterende gebieden met de grond gelijk te maken, en de joden en aanbidders van Jezus Christus konden de stad niet binnenkomen onder bedreiging met de dood. Zestig jaar lang stond het X Romeinse Legioen, beroemd om zijn wreedheid, in het verwoeste Jeruzalem.
In 117-138 n. Chr. Bouwde keizer Hadrianus daar de Romeinse kolonie Aelia Capitolina. Een standbeeld van Jupiter werd opgericht op de plaats waar de tempel eerder had gestaan. De ontheiliging van de heilige plaats en het verbod op de besnijdenis van kinderen brachten de Joden in 132 tot een nieuwe oorlog. Simon Bar-Kokhba stond aan het hoofd van de rebellen, wier aantal in korte tijd een half miljoen mensen bereikte. Hij bevrijdde Jeruzalem en het grootste deel van het Palestijnse grondgebied in korte tijd.
De wijze Rabbi Akiba begroette hem als de messias en haalde hem over om zichzelf tot koning van Israël te verklaren. De nieuwe staat duurde niet lang. Adrian riep zijn generaal Julius Severus uit Groot-Brittannië, die opnieuw Palestina bezette en in 136 het laatste rebellenfort, Vetar, veroverde. Bar-Kokhba stierf of pleegde zelfmoord in Betar. De overlevende rebellen werden als slaaf verkocht of vluchtten naar Babylonië.
In 1961 vond een expeditie van Israëlische archeologen botten en documenten van de laatste opstandelingen die daar waren omgekomen in een van de grotten aan de oevers van de Dode Zee. De Babylonische ballingschap en de vlucht van de moordenaars van Godolia legden reeds de basis voor de zogenaamde diaspora, dat wil zeggen de verspreiding van Joden over de hele wereld. Tijdens de Perzische en Griekse tijdperken veranderde gedwongen ballingschap in vrijwillige emigratie. Het eerste centrum van de diaspora in Babylonië duurde tot in de late middeleeuwen. In Egypte ontstond een joodse kolonie op het eiland Elephantine en in Alexandrië. Na de opstanden van de Maccabean en Bar Kokhba stroomden nieuwe golven van vluchtelingen het vreemde land binnen, waardoor de eerder gevormde joodse emigrantengemeenschappen toenamen.
Geleidelijk aan omvatte de diaspora Cyrenaica, Griekenland en Klein-Azië. De grootste joodse kolonie, met ongeveer honderdduizend mensen, bevond zich in Alexandrië. Een ander belangrijk emigrantencentrum was Rome.
Conclusie: "Leerzame volksverhalen"
Auteur: Zenon Kosidovsky
