Op een avond maakt Miguel het avondeten klaar in de keuken. Naast hem, op een kinderstoel, zit zijn zes maanden oude dochter Irene, die met een rammelaar speelt. Hij snijdt de greens af en denkt aan werk als het gejammer van het meisje hem terugbrengt naar de realiteit. Irene probeert een fles water op tafel te pakken. Miguel geeft haar een fles en nadat ze gekalmeerd is, kijkt het meisje hem aan.
Iets soortgelijks gebeurt meer dan 12 duizend kilometer in een van de laboratoria in Tokio, maar nu fungeren twee mensachtige robots als vader en dochter. Ze zitten tegenover elkaar, op een gegeven moment steekt er eentje uit en beweegt langzaam zijn hand, alsof hij iets wil pakken. De robot die tegenover hem zit, kijkt naar hem en zijn elektronische brein probeert te ontcijferen wat er gebeurt.
Luc Steels staart naar zijn computerscherm en roept uit: “Het is werkelijk verbazingwekkend wat een mens kan worden. We communiceren en begrijpen elkaar zonder zelfs maar te spreken!
In feite drukken we heel weinig uit via taalcommunicatie, de meeste informatie komt uit de context en ook uit ons vermogen om te voorspellen wat anderen zouden moeten willen. Als een vader een kind een fles met een tepel geeft, doet hij dat omdat hij de situatie kon inschatten en de noodzaak ervan inzag. En dit is slechts een voorbeeld van wat we proberen te begrijpen wanneer we deze robots gebruiken."
Stills is een van 's werelds toonaangevende experts op het gebied van kunstmatige hersenen, de maker van de populaire Sony-robothond Aibo en vanuit zijn kantoor bij het Institute for Evolutionary Biology van het Graduate Center for Scientific Research (CSIC) en University. Pompeu Fabra (UPF) in Barcelona werkt samen met andere wetenschappelijke centra over de hele wereld om kunstmatige hersenen te voorzien van machines die op een dag daadwerkelijk naast mensen kunnen bestaan.
"We willen dat robots ons leren begrijpen", zegt hij. Met de verwarde blik van de luisteraar legt hij uit dat de betekenis van het woord "wederzijds begrip" veel breder is dan we gewend zijn te denken, aangezien het ook begrippen omvat als "compassie", "empathie", "empathie".
“Als we iemand in tranen zien of als ons wordt verteld dat de moeder van een vriend ernstig ziek is, gaan we in de plaats van die persoon en maken we ons zorgen om hem, juist vanwege een gevoel van medeleven. Het lijkt erg op hoe een klein meisje tevergeefs iets probeert te pakken, en haar vader komt haar te hulp. In principe worden deze processen geassocieerd met geheugen, met het vermogen om te begrijpen wat de ander wil en te voorzien wat er zal gebeuren”, legt hij uit.
Promotie video:
Samen met zijn onderzoeksteam gebruikt Stills robots als model om deze empathie te begrijpen. Omdat ze volgens hem op een dag op hersenniveau met mensen zullen moeten omgaan, bijvoorbeeld tijdens reddingsoperaties bij natuurrampen. 'Stel je voor hoe nuttig ze zouden zijn in Fukushima of bij het optillen van een gezonken Zuid-Koreaanse veerboot. Maar daar zijn ze helaas nog niet klaar voor”, merkt Stills op.
Verander gedrag
Luke Stills is een van de vele wetenschappers over de hele wereld die onderzoek doen naar mededogen, het instinctieve gevoel van mensen die om de pijn van anderen geven. Hiervoor gebruikt hij robots, terwijl anderen dit fenomeen bekijken vanuit het oogpunt van genetica, biologie, sociale en cognitieve psychologie. En iedereen probeert deze dimensie beter te begrijpen, wat, zo benadrukken ze, misschien wel een van de belangrijkste kenmerken van mensen is.
Door mededogen zijn mensen in staat elkaars gedachten te begrijpen, relaties aan te gaan en samen te leven. Zonder deze kwaliteit zouden we het natuurlijk niet hebben overleefd, zouden we al lang geleden zijn uitgestorven. Of ze zouden Afrika nooit hebben verlaten. Ondanks deze puur menselijke eigenschap lag het lange tijd buiten het interessegebied van de neurowetenschappen. Deels omdat het als een secundair probleem werd beschouwd, maar ook omdat ze niet wisten hoe ze de kwaliteit moesten onderzoeken die voortkwam uit relaties tussen mensen.
Daarom beperkten onderzoekers zich gedurende de hele eerste helft van de 20e eeuw tot het observeren van wat er in het menselijk brein gebeurt als hij denkt en voelt, zonder zich af te vragen hoe hij de ervaring van anderen zag. De zogenaamde "emotionele revolutie" van het begin van de 21e eeuw compenseerde dit tekort. En in die mate dat er nu een hausse in onderzoek op dit gebied is.
“Relatief recent is er een conclusie getrokken over de irrationele aard van de mens. Er zijn veel boeken en artikelen van beroemde auteurs verschenen, waarin werd gesproken over het belang van de emotionele component van bewustzijn. En nu is de interesse in emoties toegenomen, vooral in die gerelateerd aan de morele sfeer en het gedrag. Dit is niet in de laatste plaats de reden waarom de afgelopen decennia honderden empathieonderzoeken zijn gepubliceerd”, legt Arcadi Navarro uit, een onderzoeker in de evolutiebiologie en hoofd van de afdeling Experimentele en Gezondheidswetenschappen aan de universiteit. Pompeu Fabra.
"Dit komt doordat we in een periode van economische en waardecrisis leven", zegt Claudia Wassmann, een Duitse neurowetenschapper aan het Instituut. Max Planck. Nu, met een Marie Curie Fellowship, doet ze onderzoek aan de Universiteit van Navarra.
Veel wetenschappers die de mysteries van empathie onderzoeken, zijn niet puur theoretisch. Ze beweren dat wanneer het mogelijk is het mechanisme van dit fenomeen te begrijpen, het mogelijk zal zijn om mensen aan te moedigen meer mededogen te hebben en, mogelijk, uitingen van egoïsme te verminderen. Volgens de beroemde Amerikaanse socioloog en econoom Jeremy Rifkin, auteur van het boek "The Civilization of Compassion", is deze kwaliteit de belangrijkste factor van menselijke vooruitgang geworden en zou dat ook moeten blijven. "We moeten meer medeleven met elkaar tonen als we willen dat de mens zijn bestaan voortzet", is de wetenschapper ervan overtuigd.
Van spiegelneuronen tot oxytocine
De eerste vraag die opkomt, zou als volgt kunnen worden geformuleerd: is er in de menselijke biologie een zekere aanleg voor mededogen, net als bij taal? Strikt genomen zijn we immers allemaal geneigd tot een zekere mate van mededogen. Veel wetenschappers hebben geprobeerd deze vraag te beantwoorden.
In de jaren 90 bestudeerde een groep onderzoekers in Parma, Italië, het brein van een makaak toen ze ontdekten wat een belangrijke doorbraak in de neurowetenschappen betekende. Velen dachten toen dat dit de sleutel was tot het oplossen van het mysterie van de oorsprong van mededogen. Wetenschappers merkten op dat een zenuwcel in de hersenen van de primaat werd geactiveerd toen het dier een voorwerp pakte, zoals het bij anderen had waargenomen. Het lijkt erop dat het brein van de aap de bewegingen herhaalde die het zag. Vandaar dat de naam van deze cel werd geboren: "spiegelneuron".
“De sleutel tot begrip van compassie is open!”, Zegt Christian Keysers, onderzoeker bij het Nederlands Instituut voor Neurowetenschappen en auteur van 'The Empathic Brain'.
“Het is duidelijk dat deze neuronen cruciaal zijn om te begrijpen hoe we de gedachten van anderen lezen en hun gevoelens overnemen. Dit kan veel van de mysteries van menselijk gedrag verklaren. Spiegelneuronen verbinden ons met andere mensen, en het slecht functioneren van deze cellen creëert een emotionele barrière tussen ons en andere mensen, zoals autistische mensen,”legt deze wetenschapsliefhebber uit, ervan overtuigd dat mededogen inherent is aan ons allemaal.
Tegelijkertijd is het probleem volgens veel neurowetenschappers niet beperkt tot spiegelneuronen. Inderdaad, ze worden geactiveerd wanneer iemand een ander ziet huilen, terwijl autisten (ze hebben dit mechanisme is slecht ontwikkeld) weinig neiging tot mededogen hebben. Dus, triggeren deze neuronen het vermogen tot mededogen?
Helemaal niet. Ze zullen ons helemaal niet inleven in anderen. Als dit inderdaad het geval zou zijn, dan zouden er geen verschillen zijn in het gedrag van mensen, van wie sommigen altijd compassie ervaren, terwijl anderen het heel weinig of helemaal niet ervaren. Het is een culturele kwestie. Als we worden geboren, leren we medeleven”, zegt Claudia Wassman.
En als het allemaal om hormonen gaat? ze gaat verder. Kan oxytocine, bekend als het liefdeshormoon dat een sleutelrol speelt bij het opbouwen van relaties tussen mensen, mededogen beïnvloeden?
Neurowetenschapper Òscar Vilarroya van de Autonome Universiteit van Barcelona (UAB) onderzoekt of het medeleven van stellen met huilende kinderen voor, tijdens en na de zwangerschap verandert. En welke rol speelt oxytocine daarbij.
Wat zullen genetici zeggen? Talrijke laboratoria haastten zich om op zoek te gaan naar het "compassion-gen". "Alles wat kan worden gemeten, leent zich voor wetenschappelijke methoden", zegt Arkady Navarro. - Maar hoe meet je mededogen? Als je een ziek dier voor iemand neerzet en hem vraagt hem te strelen, is dat dan mededogen? We hebben geen onbetwistbare methode om deze menselijke kwaliteit te meten. En totdat we dit probleem hebben opgelost, heeft het geen zin om naar genetica te gaan."
Worden we met mededogen geboren?
Is er iets in onze biologische samenstelling waardoor we ons bij de geboorte medelevend voelen, of, zoals anderen hebben beweerd, is het ontwikkeld door culturele ontwikkeling?
“We moeten hier vanaf het begin op voorbereid zijn, want een banaan zal nooit gevoelens van mededogen krijgen, zolang het kan”, zegt Arkady Navarro. “Maar dit betekent niet dat we geboren worden met een gevoel van mededogen.” Inderdaad, voegt hij eraan toe, mensen hebben bepaalde kwaliteiten die hen in verschillende mate een gevoel van mededogen geven. De onderzoeker is niet erg geïnteresseerd in of we ze vanaf de geboorte verwerven, of dat ze in onszelf moeten worden opgeleid. "We worden gekenmerkt", herinnert hij zich, "door een duidelijk uitgedrukte parallelle evolutie langs de lijnen van natuur en cultuur, genen en habitat. We zijn geprogrammeerd om veel dingen te leren [bijvoorbeeld taal]. Misschien is dat de reden waarom kinderen minder medelevend zijn dan volwassenen."
Olifanten en een dode babyolifant
Sommige dieren lijken ook bepaalde tekenen van mededogen te vertonen. Jean Decety, een onderzoeker aan de Universiteit van Chicago en een van de toonaangevende experts op het gebied van moraliteit, mededogen en prosociaal gedrag, zette het volgende experiment op: hij plaatste een rat in een plastic buis zodat andere knaagdieren hem konden zien. En ze probeerden haar te redden, hoewel er chocolade in de buurt was, waar ze gek op zijn. Voelden ze ook medeleven?
In zekere zin wel, zegt Wassman, eraan toevoegend dat mededogen moet worden onderverdeeld in verschillende mechanismen. De belangrijkste wordt geactiveerd wanneer het kind begint te huilen omdat hij de andere in tranen ziet. Er zijn meer complexe mechanismen, bijvoorbeeld om jezelf te identificeren met een andere persoon. Of eentje waarmee je de situatie waarin de ander zich bevindt kunt begrijpen. De eerste mechanismen zijn aanwezig bij zowel mens als dier. De derde behoort exclusief toe aan de mens. "Om compassie te ontwikkelen, heb je een sociaal brein nodig dat uniek is voor mensen", zegt Wassman.
Een van de meest gezaghebbende neurowetenschappelijke theorieën zegt dat het sociale brein waar Wassman over spreekt, ongeveer 3,5 miljoen jaar geleden werd gevormd, toen de eerste mensen uit het bos kwamen en ze een complexere geest nodig hadden die hen in staat zou stellen na te denken over de rest, over degenen die met wie ze samenwoonden. Dat wil zeggen, mededogen was nodig om te overleven.
"Er is een hypothese die een bijbelse vergelijking gebruikt en beweert dat we de hersenen hebben ontvangen als gevolg van verdrijving uit het paradijs", zegt Oscar Villanova, oprichter van de afdeling Sociale Hersenen aan de Autonome Universiteit van Barcelona. Op een gegeven moment bevonden onze voorouders zich op de grens van de jungle en de tropische steppe, en in deze positie was het vertrouwen in de rest van de teamleden buitengewoon belangrijk om te overleven, aangezien er overal gevaren op de loer lagen. "Het was van fundamenteel belang om het gedrag van een andere persoon te begrijpen, en betrokkenheid stelde ons in staat om een zeer krachtig mechanisme van sociaal denken te creëren om te begrijpen wat er om ons heen gebeurde en om te handelen in hun eigen belang of in het belang van je omgeving", zegt de neurowetenschapper.
Betere wereld
Wat als de mensheid geleerd zou kunnen worden meer mededogen te tonen? "We zouden het veel beter doen", grapt Wassman, eraan toevoegend dat kinderen in Duitsland deze kwaliteit al vanaf de kleuterschool leren. Dit is ook de praktijk op die scholen in Spanje die emotionele opvoeding geven. Een andere onderzoeker uit Duitsland, Tanya Singer, is ervan overtuigd dat je niet alleen kunt onderwijzen, maar ook compassie kunt ontwikkelen in de samenleving. Niet bang om naïef te klinken, zegt ze dat je op deze manier aan een betere wereld kunt bouwen.
Singer werkt bij het Max Planck Instituut voor Cognitieve Neurowetenschappen in Leipzig, Duitsland en wordt beschouwd als een van de toonaangevende onderzoekers op het gebied van sociaal brein en mededogen. In 2004, terwijl ze aan het University College London zat, publiceerde ze in Science de resultaten van een onderzoek onder mensenparen om de reactie te analyseren van een persoon die het lijden van een geliefde ziet. De deelnemers aan het experiment zaten tegenover elkaar en terwijl een van hen een lichte elektrische ontlading in de hand kreeg, werden de hersenen van de tweede gescand.
De wetenschapper zag hoe verschillende delen van de hersenen die verband houden met pijn en sensaties worden geactiveerd. Tot haar verbazing merkte ze dat sommige van de sites ook worden geactiveerd, waardoor je "Ay!" Roept als dit ons overkomt. "Dit is waar compassie begint", is Singer overtuigd. Ze onderzoekt nu het fenomeen empathie, dat vaak wordt beschouwd als synoniem voor compassie, maar het is nog steeds iets breder. Daartoe scande ze de hersenen van een boeddhistische monnik die ze vroeg zich te concentreren op mededogen. Tot haar verbazing ontdekte ze dat in dit geval de hersenregio's die verband houden met romantische liefde en dankbaarheid werden geactiveerd.
Singer herhaalde het experiment, maar deze keer vroeg de monnik om zich op iets specifiekers te concentreren, en hij begon na te denken over de kinderen van een van de weeshuizen in Roemenië, die hij in een televisiedocumentaire had gezien. Vervolgens werden dezelfde gebieden in zijn hersenen geactiveerd die werden genoemd in eerdere studies over het onderwerp mededogen.
Als je begrijpt wat er gebeurt, dan kun je het versterken, de onderzoeker weet het zeker. Ook gebruikt ze videogames, waarbij ze een groep vrijwilligers in een situatie plaatst waarin ze compassie moeten tonen, terwijl ze zelf kijkt naar de processen die zich in hun hersenen afspelen. Tot dusverre heeft ze kunnen vaststellen dat er twee nogal verschillende gebieden worden geactiveerd: ofwel het gevoel geassocieerd met dopamine, ofwel de gebieden die verantwoordelijk zijn voor het gevoel van dankbaarheid. Of het zogenaamde "affiliate netwerk", dat aangaat als iemand een foto van zijn zoon of andere helft ziet. Dit is waar oxytocine en sommige opiaten een rol gaan spelen.
Singer, die op het laatste Davos World Economic Forum sprak over een beschermende economie die niet gebaseerd is op concurrentie maar op samenwerking en empathie, onderzoekt nu of meditatie kan worden gebruikt om mededogen en empathie bij mensen te ontwikkelen. Als we erin slagen om deze menselijke eigenschap te begrijpen en het in onszelf te onderwijzen, gelooft Singer, dan zullen we zeker een betere samenleving opbouwen.
Cristina Sáez "La Vanguardia", Spanje
