Vanaf de geboorte stelt iemand zichzelf doelen. In plaats daarvan worden eerst zijn doelen voor hem vastgesteld en daarna stelt hij ze voor zichzelf. Hoewel hier ook, hoe te zeggen. We staan erop dat de mens een bewust wezen is. Maar als dit niet zo is? Als doelen, echte doelen onbewust kunnen zijn en niet in overeenstemming zijn met onze post-rationalisatie. Dan kan het in het algemeen grappig uitpakken: een persoon stelt echt doelen voor zichzelf vanaf de geboorte, en volwassenen leren hem alleen de algoritmen van gedrag die nodig zijn om te bereiken. Of de natuur geeft op een bepaald moment les. Maar laten we deze jungle niet ingaan. Uiteindelijk gaat de onderstaande discussie niet over het stellen van doelen.
Memento Mori
Het zal gaan over het feit dat op een bepaald moment (voor iemand eerder en heel emotioneel, voor iemand later en niet zo tragisch) iedereen geconfronteerd wordt met een onweerstaanbaar feit in al zijn omvang: het leven is eindig. En de dood is in principe onkenbaar. Want niemand weet zeker wat er achter die laatste drempel ligt. Allerlei mentale worpen beginnen, soms depressie. En hoewel de meesten troost vinden door zich te verbergen voor het feit van hun eigen eindigheid in het soms vermoeiende en soms vrij ontspannen dagelijkse leven, vinden sommigen andere vormen van samenleven met de dood. Laten we bedenken hoeveel mensen de herinnering aan de dood tot religie brachten. En er zijn hun spelletjes en verstoppertje.
Vooraf gewaarschuwd, dus voorarm
Het moet worden toegegeven dat in de oude, zoals ze nu zouden zeggen, anti-wetenschappelijke tijden, mensen een grote kennis van de dood hadden. Ja, deze kennis was vrij specifiek, gezien het religieuze aspect ervan. Maar aan de andere kant is het zeer religieuze aspect van kennis over de dood altijd onderverdeeld in "kennis voor allen" en "kennis voor ingewijden" - exoterisch en esoterisch. In het eerste geval zien we levendige beelden van hemel en hel, reizen in het hiernamaals en schepen, ontworpen om de morele aspecten van het leven van de kudde in deze wereld te beïnvloeden, en hebben vaak sociale (soms zelfs politieke) taken. In het tweede geval is alles veel minder kleurrijk, maar veel interessanter en zinvoller. Tegelijkertijd is het natuurlijk oncontroleerbaar tijdens het leven. Helemaal, dat is zeker.
Promotie video:
Reiziger sjamanen en andere Grieken
De dood interesseerde natuurlijk iemand uit een heel, heel oude tijd. De sjamanen van de indianenstammen en onze noordelijke volkeren zijn stevig in het massabewustzijn terechtgekomen als voorbeeld van mensen die de kwestie "professioneel" onderzoeken. "Sjamanistische ziekte" en genezing, initiatie in sjamanen, sjamanistische beoefening zelf - dit alles is nauw verweven met leven en dood, met "reizen" tussen de werelden van de levenden en de doden. Dit is een behoorlijk zware oefening met nachtmerrieachtige ervaringen. Hetzelfde geldt voor allerlei inwijdingsriten, bijvoorbeeld bij indianenstammen. Maar zelfs op een voldoende ontwikkeld beschavingsniveau zien we soortgelijke rituelen. Bijvoorbeeld de oude Griekse mysteries. En iemand die heel enthousiast is over allerlei soorten complottheorieën, zal zich zelfs enkele vroege vrijmetselaars herinneren. Maar hoe gevarieerd de gronden voor dergelijke rituelen van "sterven-wederopstanding" ook zijn, het doel, in grote lijnen,er was er een - om oog in oog te staan met de dood en … levend terug te keren. Bovendien, terwijl je wat mysterieuze innerlijke kracht krijgt, letterlijk transformerend van binnenuit.
Therapeutisch effect
Sommige onderzoekers bevestigen trouwens: ja, ondanks alle wreedheid van sjamanistische rituelen, inwijdingsriten en oude Griekse mysteries, krijgen hun deelnemers bij de uitgang eigenlijk een bepaald therapeutisch effect. Er gebeurt een innerlijke transformatie bij hen. Bovendien is de transformatie juist positief, waardoor men kan vertrouwen op bepaalde verworven overtuigingen, zelfs kennis, en in het algemeen veel effectiever kan communiceren met de samenleving en de wereld.
LSD en holotroop ademwerk
Hier kunnen we ons een van de grondleggers van de transpersoonlijke psychologie herinneren, Stanislav Grof, een Amerikaanse psycholoog van Tsjechische afkomst. Velen hebben ongetwijfeld over hem gehoord, velen hebben ongetwijfeld zijn boeken gelezen, dus we zullen niet in detail op zijn werk ingaan. Laten we niet vergeten dat zijn experimenten met LSD, en daarna, na het verbod op LSD, met de zogenaamde holotrope ademhaling, hetzelfde therapeutische effect gaven als de hierboven genoemde sjamanistische en andere praktijken. Bovendien vielen de visioenen van de vrijwillige assistenten van Grof soms precies samen met de visioenen van sommige visionairs uit het verleden. Mensen maakten soms geweldige 'reizen' naar het moment van hun geboorte, en zelfs daarna. Ver achter hem. En dit verwijderde op wonderbaarlijke wijze hun innerlijke spanning, reinigde hen en verrijkte hun innerlijke wereld en verbeterde eenvoudigweg de kwaliteit van leven.
Lichten en tunnels
Wat uitweiding. We hebben natuurlijk allemaal veel verhalen gelezen over mensen die een klinische dood hebben meegemaakt, en wat ze daarbij hebben meegemaakt. Onthoud: het verleidelijke licht, de tunnels waardoor je naar dit licht vliegt, iemand die tegen je lijkt te praten … Veel verschillende details. Maar dit is wat interessant is: als je mensen ontmoet die op de rand van de dood staan, maar het hebben overleefd, en je vraagt naar al deze tunnels, blijkt dat niemand zoiets heeft gezien. Maar dit betekent niet dat anderen liegen. Blijkbaar heeft iedereen zijn eigen pad. Een persoon die in coma lag, zei bijvoorbeeld dat hij daar redelijk realistisch "vocht", wat niet zo leuk was, maar hij vond het leuk hoe hij twee dagen aan de kust "leefde" en op een scooter over de golven reed. En niets mystieks. Toegegeven, toen plotseling de visioenen weggingen, en hij viel waar,een zekere vrouw verscheen en duwde hem als het ware overeind. Dit zijn, als ik het zo mag zeggen, avonturen.
De mensheid is niet erger geworden
Hierboven is al gezegd dat in de ontwikkelde wereldreligies de kwestie van het postume bestaan natuurlijk grondig werd uitgewerkt. Ergens meer, ergens minder. En het feit dat slechts een deel van deze informatie bekend is bij de gelovige massa, werd ook gezegd. Waarom is dat? Er wordt aangenomen dat de massa voor het grootste deel te onwetend was om een hogere of gewoon serieuze waarheid te begrijpen. Maar in een toegankelijke vorm werden ze niettemin geleid tot een zekere gemene deler in ideeën over de staat van sterven of de postume staat. Maar wat weerhoudt mensen ervan om nu alle geheimen prijs te geven? Zijn mensen zelfs nu nog onwetend? Je zult lachen, maar eigenlijk is het dat. De meeste mensen zijn onwetend over enkele subtiele religieuze waarheden. Bovendien zijn velen er gewoon niet in geïnteresseerd, of beter gezegd - het levert een keer niet onmiddellijk voordeel op. En wat er na de dood zal zijn. Laat speciaal opgeleide mensen erover praten. Ze vertellen. En tot op zekere hoogte helpen deze verhalen iemand, waarschijnlijk in de laatste minuten. Maar in wezen zijn dergelijke verhalen nog steeds gericht op dit leven, om de mens binnen de mens te houden. In een van de religieuze geschillen concludeerde een persoon op de een of andere manier dat het christendom zijn missie niet had vervuld, omdat de mensheid twee millennia lang niet beter werd. Het antwoord was dat het niet erger werd.omdat de mensheid twee millennia lang niet is verbeterd. Het antwoord was dat het niet erger werd.omdat de mensheid twee millennia lang niet is verbeterd. Het antwoord was dat het niet erger werd.
Air beproevingen
De bekendste in de bijna orthodoxe omgeving over de postume staat is misschien het verhaal van luchtproeven, obstakels of buitenposten waar de ziel doorheen moet op weg naar de goddelijke troon. Er zijn niet minder dan twintig van dergelijke buitenposten. Demonen heersen over hen. Elk van de buitenposten is gewijd aan een verzameling zonden: leugens, overspel, hoererij, enz. Demonen op buitenposten hebben een lijst met menselijke zonden, engelen die de ziel vergezellen (er zijn er twee) geven een retourlijst van goede daden. En hier al zal dat zwaarder wegen. Loop naar de hel. Het is waar, wat interessant is, is de mogelijkheid van directe tussenkomst van God. Met de gelijkheid van zonden en deugden kan de ziel bijvoorbeeld dankzij zo'n tussenkomst verder gaan. De reactie van de kerkvaders op de verhalen van beproevingen is interessant. Iemand denkt dat dit bijgeloof is. Iemand gelooft dat ze de ware waarheid zijn. En iemand beschouwt het als een buitenaardse realiteit, maar dan gepresenteerd in een metaforische vorm. In ieder geval kan men in de heilige traditie meer geavanceerde redeneringen vinden over postume toestanden. Dit geldt vooral voor de hesychast-gebedenboeken, die spreken over zeer interessante bewustzijnstoestanden, ook de postume. Overigens merkten onderzoekers soms op dat geavanceerde gebedenboeken die diepgaand, in meer vertrouwde taal, veranderde bewustzijnstoestanden onderzochten, de toekomstige dood niet alleen kalm behandelden, maar tot op zekere hoogte zelfs verwachtten dat het een definitieve verlossing zou zijn uit deze wereld van verdriet en verdriet. Hoewel dit leven veel voller werd geleefd dan eenvoudig, om zo te zeggen in dit geval, stervelingen. In ieder geval kan men in de heilige traditie meer geavanceerde redeneringen vinden over postume toestanden. Dit geldt vooral voor de hesychast-gebedenboeken, die spreken over zeer interessante bewustzijnstoestanden, ook de postume. Overigens merkten onderzoekers soms op dat geavanceerde gebedenboeken die diepgaand, in meer vertrouwde taal, veranderde bewustzijnstoestanden onderzochten, de toekomstige dood niet alleen kalm behandelden, maar tot op zekere hoogte zelfs verwachtten dat het een definitieve verlossing zou zijn uit deze wereld van verdriet en verdriet. Hoewel dit leven veel voller werd geleefd dan eenvoudig, om zo te zeggen in dit geval, stervelingen. In ieder geval kan men in de heilige traditie meer geavanceerde redeneringen vinden over postume toestanden. Dit geldt vooral voor de hesychast-gebedenboeken, die spreken over zeer interessante bewustzijnstoestanden, ook de postume. Overigens merkten onderzoekers soms op dat geavanceerde gebedenboeken, die diepgaand, in meer vertrouwde taal, veranderde bewustzijnstoestanden onderzochten, de toekomstige dood niet alleen kalm behandelden, maar tot op zekere hoogte zelfs verwachtten als de uiteindelijke verlossing uit deze wereld van verdriet en smart. Hoewel dit leven veel voller werd geleefd dan eenvoudig, om zo te zeggen in dit geval, stervelingen. Onderzoekers merkten soms op dat geavanceerde gebedenboeken, die diepgaand onderzoek deden, in een meer bekende taal, veranderde bewustzijnstoestanden, niet alleen kalm de toekomstige dood behandelden, maar tot op zekere hoogte zelfs verwachtten dat het een laatste verlossing zou zijn uit deze wereld van verdriet en smart. Hoewel dit leven veel voller werd geleefd dan eenvoudig, om zo te zeggen in dit geval, stervelingen. Onderzoekers merkten soms op dat geavanceerde gebedenboeken, die diepgaand onderzoek deden, in een meer bekende taal, veranderde bewustzijnstoestanden, niet alleen kalm de toekomstige dood behandelden, maar tot op zekere hoogte zelfs verwachtten dat het een laatste verlossing zou zijn uit deze wereld van verdriet en smart. Hoewel dit leven veel voller werd geleefd dan eenvoudig, om zo te zeggen in dit geval, stervelingen.
Geen hoop
Interessante uitspraken over de postmortale condities van sommige vertegenwoordigers van de wetenschap uit neurofysiologen en neuropsychologen. Ze erkennen volledig de postume bewustzijnstoestanden die in verschillende religieuze systemen worden beschreven, maar dan als een hallucinatie. Ja, levendig, ja, heel realistisch, maar nog steeds een hallucinatie van vervagend bewustzijn. Dit is naar hun mening onze laatste realiteit. Toegegeven, het kan lang duren, bijna voor altijd, of misschien wel voor altijd, aangezien in zo'n toestand het stervende bewustzijn geen tijdrichtlijnen heeft, alles is puur subjectief. En helse kwellingen kunnen nogal "eeuwig" zijn. Evenals hemelse geneugten.
Hoop uit het oosten
Interessant is dat de beschrijvingen van boeddhistische beoefenaars tot op zekere hoogte overeenkomen met de aannames van wetenschappers. Maar met het belangrijke verschil dat deze laatsten het stervensproces niet als een extreme, laatste bewustzijnsstaat beschouwen. Hoewel ze opmerken dat we in dit proces de meest subtiele niveaus vinden, wat uiterst zelden tijdens het leven gebeurt. Trouwens, voor degenen die graag speculeren over verbetering van leven tot leven, over de "lessen" die ons worden gegeven van incarnatie tot incarnatie, kunnen we apart zeggen dat de hoogste boeddhistische filosofie geen rekening houdt met dergelijke vulgaire ideeën. Zelfs over wedergeboorte, die helemaal niet hetzelfde is als de incarnatie van de ziel, spreekt het boeddhisme met veel aanname. Omdat zo'n aparte onafhankelijke ziel niet bestaat in het boeddhisme. Het gaat om een continue stroom van bewustzijn,die op elk moment een geheel nieuwe configuratie vertegenwoordigt, maar aan de andere kant altijd verbonden is met het vorige moment. Bovendien zijn postume toestanden zo subtiel (of diep) dat je ze met een nieuw leven (als ik het in dit geval zo mag zeggen), op een wat grover niveau, je ze nog steeds niet meer zult herinneren. Ja, over het algemeen zul jij het niet zijn. Je enige karma zal blijven. Stel je leven dus niet uit tot later. Leef nu.
Als een kaars in de wind
Op sommige boeddhistische scholen wordt het stervensproces in het algemeen op een zeer wetenschappelijke manier beschreven. Sommige Tibetaanse praktijken spreken bijvoorbeeld van verschillende stadia van het proces die verband houden met de vernietiging van verschillende bewustzijnsbases. In deze context wordt er gezegd over het oplossen van vier interne elementen: aarde (in feite het bewustzijn van het lichaam), water (vloeistof), vuur (respectievelijk warmte) en wind of lucht (energie). Vergeet niet dat we het hebben over enkele interne elementen, en niet over grove materie. Zoals hierboven vermeld, lossen deze basiselementen geleidelijk op en begint het bewustzijn te vertrouwen op het volgende element. Dienovereenkomstig kan een persoon verschillende visioenen hebben. Wanneer het eerste element bijvoorbeeld oplost in het tweede, kan een persoon een soort woestijnluchtspiegeling zien. Rook dan. Dan zijn er vonken en tot slot een flikkerend kaarslicht en een schone, gelijkmatige vlam.
Helder licht
En het is nog niet voorbij. Dit wordt gevolgd door vier stadia waarin het bewustzijn op steeds subtielere grondslagen rust. In feite vertrouwt het al op zichzelf, maar het (hoe preciezer te zeggen?) - en niet alleen op bewustzijn. Verschillende windenergieën komen overeen met de verschillende niveaus. Dus in het begin wordt bewustzijn een soort witte ruimte. Zoals maanlicht. Op dit niveau is er helemaal geen conceptueel denken. Dan verschijnt er een rode of liever oranje ruimte, zoals zonlicht. En dan … Dan komt er een maanloze en sterloze nacht. Of heel, heel donkere schemering. Zwart. We kunnen ons opnieuw de christelijke beoefenaars herinneren die zeiden dat duisternis voor het licht ligt. En het beroemde "en het licht schijnt in het donker" is waarschijnlijk ongeveer hetzelfde. En tot slot - ja, licht. Dat heel heldere lichtdie in het Tibetaans boeddhisme wordt beschreven als de oerstaat - het fundamentele niveau. En let wel, dit licht is helemaal niet beangstigend en helder, het lijkt op de kleur van de lucht bij zonsondergang, wanneer de zon niet meer is, maar er is nog steeds geen maan. En opnieuw de kruising met het christendom, in het bijzonder met de orthodoxie, die spreekt van "rustig licht".
Eindeloze reis
Overigens moet worden opgemerkt dat religieuze morele postulaten echt geen grap zijn. Dit is een effectief hulpmiddel dat een persoon moet voorbereiden op de overgang naar de "andere wereld". Men gelooft dat daar, in die wereld, een persoon niet kan vertrouwen op vrijwillige inspanning en op de een of andere manier willekeurig zijn lot kan veranderen. Het is niet voor niets dat hetzelfde boeddhisme spreekt over de wind van karma, die het bewustzijn oppikt en draagt in overeenstemming met wat iemand in deze wereld heeft 'uitgewerkt'. En dit "uitgewerkt" is erg belangrijk. Omdat in postume staten een persoon als het ware echt een soort "beloning" ontvangt - passende ervaringen, "of het nu gaat om helse kwellingen, hemelse genoegens". Maar zelfs hier is er een kans: je moet dit allemaal realiseren als een spel van je bewustzijn. Veel beoefenaars zeggen dat dit soort bewustzijn het enige is dat iemand kan doen. Maar hiervoor is een levenslange "training" nodig, die onder andere bestaat uit het naleven van morele voorschriften en religieuze praktijken. Het blijkt in ieder geval dat het proces van bewustzijn een eindeloos proces is. Zelfs als de materialisten gelijk hebben. Het kan eenvoudig blijken dat het bewustzijn niet helemaal van jou is.
Mark Raven