Filosofie leidt ons vaak naar een jungle waarin solide wetenschap machteloos is. Filosofen hebben een vergunning om over alles te praten, van metafysica tot moraliteit, en we zijn eraan gewend dat ze op deze manier licht werpen op enkele fundamentele zijnsvragen. Het slechte nieuws is dat deze vragen voor altijd buiten ons bereik kunnen blijven.
Hier zijn acht filosofische mysteries die we waarschijnlijk niet zullen oplossen.
Waarom is er iets en niet niets?
Onze verschijning in dit universum is een te vreemde gebeurtenis die niet in woorden kan worden uitgedrukt. De drukte van ons dagelijks leven dwingt ons om ons bestaan als vanzelfsprekend te beschouwen. Maar telkens als we proberen dit alledaagse leven te verwerpen en diep na te denken over wat er gebeurt, rijst de vraag: waarom is dit alles in het universum en waarom gehoorzaamt het zulke precieze wetten? Waarom bestaat er überhaupt iets? We leven in een universum met spiraalvormige sterrenstelsels, aurora borealis en Dagobert Duck. En zoals Sean Carroll zegt, "niets in de moderne natuurkunde verklaart waarom we deze wetten hebben en niet andere, hoewel sommige natuurkundigen de vrijheid nemen om hierover te speculeren en ongelijk hebben - ze hadden dit kunnen vermijden als ze filosofen serieus hadden genomen." Wat filosofen betreft, is het beste waar ze tot zijn gekomen het antropische principe,volgens welke ons concrete universum zich op deze manier manifesteert vanwege onze aanwezigheid daarin als waarnemers. Geen erg handig en ietwat overbelast concept.
Promotie video:
Is ons universum echt?
Dit is een klassieke cartesiaanse vraag. In wezen is dit een kwestie van hoe weten we dat we het heden om ons heen zien, en niet een grote illusie die wordt gecreëerd door een of andere onzichtbare kracht (die René Descartes een mogelijke "kwade demon" noemde)? Meer recentelijk is deze vraag in verband gebracht met het brein-in-een-vat-probleem of het simulatie-simulatie-argument. Het is best mogelijk dat we het product zijn van opzettelijke simulatie. Daarom zal de diepere vraag deze zijn: is de beschaving die simuleert ook een illusie - een soort supercomputerregressie, onderdompeling in simulaties. We zijn misschien niet wie we denken dat we zijn. Ervan uitgaande dat de mensen die de simulatie uitvoeren er ook deel van uitmaken, kan ons ware zelf worden onderdrukt zodat we de ervaring beter kunnen absorberen. Deze filosofische vraag dwingt ons te heroverwegen wat we denken dat 'echt' is. Modale realisten beweren dat als het universum om ons heen rationeel lijkt (en niet wankel, vaag, nep, als een droom), we geen andere keus hebben dan het echt en echt te verklaren. Of, zoals Cypher van The Matrix het uitdrukte, "gelukzaligheid in onwetendheid."
Hebben we een vrije wil?
Het dilemma van determinisme is dat we niet weten of onze acties worden beheerst door een causale keten van eerdere gebeurtenissen (of door invloeden van buitenaf) of dat we echt vrije actoren zijn die beslissingen nemen uit eigen vrije wil. Filosofen (en wetenschappers) debatteren al duizenden jaren over dit onderwerp, en er komt geen einde aan dit debat. Als onze besluitvorming wordt aangedreven door een eindeloze keten van oorzaak en gevolg, dan is er determinisme, maar hebben we geen vrije wil. Als het tegenovergestelde waar is, niet-determinisme, dan moeten onze acties willekeurig zijn - wat volgens sommigen ook geen vrije wil is. Aan de andere kant praten metafysische libertariërs (niet te verwarren met politieke libertariërs, dit zijn andere mensen) over compatibilisme - dit is de leerstelling dat vrije wil logischerwijs verenigbaar is met determinisme. Het probleem wordt verergerd door doorbraken in neurochirurgie,waaruit bleek dat onze hersenen beslissingen nemen voordat we ze begrijpen. Maar als we geen vrije wil hebben, waarom evolueerden we dan als bewuste wezens en niet als zombies? De kwantummechanica maakt het probleem nog ingewikkelder door aan te nemen dat we in een universum van waarschijnlijkheid leven en dat elk determinisme in principe onmogelijk is.
Linas Vepstas zei hierover het volgende:
“Bewustzijn lijkt nauw en onlosmakelijk verbonden te zijn met de perceptie van het verstrijken van de tijd, en ook met het feit dat het verleden vast en volledig bepaald is, en dat de toekomst onkenbaar is. Als de toekomst van tevoren was bepaald, zou er geen vrije wil zijn en geen reden om deel te nemen aan de stroom van tijd."
Bestaat God?
We kunnen niet weten of God bestaat of niet. Atheïsten en gelovigen hebben het bij het verkeerde eind, en agnostici hebben gelijk. Echte agnostici nemen een Cartesiaans standpunt in en erkennen epistemologische problemen en de beperkingen van de menselijke cognitie. We weten niet genoeg over de innerlijke werking van het universum om grootse beweringen te doen over de aard van de werkelijkheid en of er een hogere macht achter de schermen schuilgaat. Veel mensen verwelkomen naturalisme - de veronderstelling dat het universum werkt volgens autonome processen - maar het sluit de aanwezigheid niet uit van een groots ontwerp dat alles in beweging zet (deïsme genaamd). Of de gnostici hebben gelijk, en machtige wezens bestaan inderdaad in diepten van de werkelijkheid waarvan we niets weten. Ze hoeven niet de alwetende, almachtige goden van de Abrahamitische traditie te zijn,maar zal nog steeds (vermoedelijk) krachtig zijn. Nogmaals, dit zijn geen wetenschappelijke vragen - het zijn meer platonische gedachte-experimenten die ons doen nadenken over de grenzen van kenbare en menselijke ervaring.
Is er leven na de dood?
Voordat je begint te protesteren, zullen we het niet hebben over het feit dat we ooit allemaal op de wolken zullen zijn, met harpen in onze handen, of dat we voor altijd zullen koken in helse ketels. Omdat we de doden niet kunnen vragen of er iets aan de andere kant is, kunnen we alleen raden wat er daarna zal gebeuren. Materialisten gaan ervan uit dat er geen leven is na de dood, maar dit is slechts een aanname die niet kan worden geverifieerd. Kijkend naar dit universum (of multiversum), door het prisma van Newton of Einstein, of misschien door het griezelige filter van de kwantummechanica, is er geen reden om aan te nemen dat we maar één kans hebben om dit leven te leven. Dit is een metafysische vraag, en het is mogelijk dat de cycli van de kosmos keer op keer worden herhaald (zoals Carl Sagan zei: "alles wat is en dat was, zal nog steeds zijn"). Hans Moravek zei het nog beter toen hij zei:dat binnen het kader van de veelwereldeninterpretatie "niet-waarneming" van dit universum onmogelijk is: we zullen dit universum altijd in een of andere vorm, levend, waarnemen. Helaas, hoewel dit idee verdomd controversieel en tegenstrijdig is, is het nog niet mogelijk (en zal het niet worden gepresenteerd) om het wetenschappelijk te verduidelijken.
Kan iets objectief worden waargenomen?
Er is een verschil tussen een objectief begrip van de wereld (of in ieder geval een poging tot een) en de perceptie ervan in een exclusief objectief kader. Dit is het probleem van qualia - het idee dat onze omgeving alleen kan worden waargenomen door het filter van onze gevoelens en reflecties in onze geest. Alles wat je weet, zie, wat je aanraakt, wat je ruikt, alles ging door een meerlaags filter van fysiologische en cognitieve processen. Consistentie, uw subjectieve perceptie van deze wereld is uniek. Een klassiek voorbeeld: de subjectieve perceptie van rood kan van persoon tot persoon verschillen. De enige manier om dit te controleren is door deze wereld op de een of andere manier te zien door het "prisma van bewustzijn" van een andere persoon - dit is in de nabije toekomst nauwelijks mogelijk. Het universum kan grofweg alleen worden waargenomen door de hersenen (of een mogelijke denkmachine),en interpreteren daarom alleen subjectief. Maar als we aannemen dat het universum logisch samenhangend en (tot op zekere hoogte) kenbaar is, kunnen we dan aannemen dat de ware objectieve eigenschappen ervan nooit zullen worden waargenomen of gekend? Veel van de boeddhistische filosofie is op deze veronderstelling gebaseerd en is het tegenovergestelde van Plato's idealisme.
Wat is het beste waardesysteem?
We kunnen nooit een duidelijke grens trekken tussen "goede" en "slechte" acties. Op verschillende momenten in de geschiedenis hebben filosofen, theologen en politici echter beweerd dat ze de beste manier hebben gevonden om menselijk handelen te beoordelen en de meest rechtvaardige gedragscode hebben vastgesteld. Maar zo eenvoudig is het niet. Het leven is veel gecompliceerder en verwarrender dan een universeel systeem van morele of absolute waarden suggereert. Het idee dat je anderen moet behandelen zoals je zelf behandeld zou willen worden, is prima, maar het laat geen ruimte voor gerechtigheid (zoals het straffen van criminelen) en kan zelfs worden gebruikt om onderdrukking te rechtvaardigen. En het werkt niet altijd. Moet je er bijvoorbeeld een paar opofferen om er veel te redden? Wie verdient het om gered te worden: een mensenkind of een volwassen aap? Onze opvattingen over goede en slechte verandering van tijd tot tijd,en de opkomst van bovenmenselijke intelligentie kan ons waardensysteem volledig veranderen.
Wat zijn cijfers?
We gebruiken elke dag getallen, maar bedenk eens wat ze werkelijk zijn en waarom helpen ze ons zo goed het universum te verklaren (bijvoorbeeld door de wetten van Newton te gebruiken)? Wiskundige structuren kunnen bestaan uit getallen, verzamelingen, groepen en punten, maar zijn het echte objecten of beschrijven ze eenvoudigweg relaties die inherent zijn aan alle structuren? Plato voerde aan dat getallen echt zijn (hoewel je ze niet ziet), maar de formalisten drongen erop aan dat getallen slechts een onderdeel zijn van formele systemen.
ILYA KHEL
