Als nieuwe technologieën binnenkort de grenzen tussen realiteit en verbeelding zullen uitwissen, welke ethische vragen moeten we ons dan stellen?
Stel je voor dat er leven is na de dood. Er is maar één voorwaarde: in dit leven zul je niets nieuws kunnen ervaren. Je zult tevreden moeten zijn met een reeks van die subjectieve ervaringen die je hebt gekregen voordat je stierf. Geen hel en hemel: je leeft in de realiteit die je zelf hebt gecreëerd - in de realiteit van je eigen ervaring. Zou u akkoord gaan met een dergelijk experiment?
Als je erover nadenkt, doen we ons hele leven niets anders dan subjectieve ervaringen verzamelen. Sommigen van hen beschouwen we als waardevol en belangrijk, anderen - waardeloos of zelfs onaangenaam. Maar hoe beoordelen we de betekenis en waarde van elk van deze ervaringen? Zijn er criteria waarmee we ons toekomstige leven kunnen ingaan?
Een still uit de "San Junipero" serie, de "Black Mirror" serie.
Herhaal goed en herhaal opnieuw
Enkele jaren geleden probeerden filosofen Thomas Metzinger en David Bassler van de Universiteit van Mainz een antwoord te vinden op deze vraag en voerden ze een klein experiment uit. Ze hebben de sms-server geconfigureerd om 10 berichten per dag naar de deelnemers aan het experiment te sturen op een willekeurig gekozen tijdstip. Direct na ontvangst van het signaal moesten de deelnemers - van wie de meesten studenten waren - beslissen of ze een eerdere bewuste ervaring mee wilden nemen in een hypothetisch toekomstig leven. De resultaten waren niet erg bemoedigend: het bleek dat het leven gemiddeld 69% niet voor herhaling vatbaar is. Toen wetenschappers vroegen of de deelnemers een vorig moment in dit leven wilden herbeleven, weigerden ze een dergelijke mogelijkheid al in 72% van de gevallen.
Het bleek dat het leven gemiddeld niet de moeite waard is om geleefd te worden.
Promotie video:
Je zou natuurlijk kunnen stellen dat deze pessimistische observatie alleen geldt voor studenten aan de universiteit van Mainz. Maar is het echt zo? Als we onze levensbeschouwelijke concepten, levensplannen op lange termijn en ethische ideeën negeren, zullen er nog maar een paar momenten van ervaring overblijven - waarvan vele momenten zullen blijken te zijn van verveling, irritatie of lege onverschilligheid. Het is heel normaal dat maar weinig mensen vrijwillig zullen instemmen om ze opnieuw te ervaren.
Friedrich Nietzsche begreep dit vele jaren vóór het beschreven experiment heel goed. In 1881, toen hij in de buurt van het Zwitserse dorp Sils Maria slenterde, werd hij getroffen door een idee dat hem zowel vreugde als intense afschuw bezorgde (sommigen herinnerden zich dat hij er uitsluitend fluisterend over sprak). Het was het idee van de eeuwige terugkeer van hetzelfde.
Stel je voor dat elke minuut van je leven zich keer op keer zal herhalen, voor altijd en altijd. Je leest deze tekst nog een keer, dezelfde beelden en gedachten gaan weer aan je voorbij, je beleeft weer wat je op een dag te beleven hebt - alles tot in de kleinste details. Klinkt griezelig, nietwaar?
Foto's uit de clip "Karma Police" van Radiohead.
Nietzsche zelf geloofde dat dit idee het leven niet devalueert, maar het de hoogste waarde geeft. Eeuwige terugkeer zou het belangrijkste ethische principe kunnen worden als het geloof in vergelding in het hiernamaals, een eerlijk goddelijk oordeel en elk 'metafysisch Disneyland' opdroogde. Wat ga je doen als je talloze keren hetzelfde moet doen? Het is onwaarschijnlijk dat u iemand bedriegt en huichelt, het is onwaarschijnlijk dat u gemeenheid pleegt. Daarom geloofde Nietzsche dat het idee van eeuwige herhaling een persoon volledig zou kunnen transformeren.
Ondanks dat ons leven uit afzonderlijke momenten bestaat, zien we ze altijd in de context van het geheel. Ja, ik verveel me nu op het werk, maar ik kijk uit naar een promotie of nieuwe interessante projecten. Ja, het schrijven van een proefschrift is niet erg spannend, maar ik leer veel nieuwe dingen en draag bij aan de algemene kennisverzameling. Het leven in het algemeen is veel belangrijker dan mijn tijdelijke tevredenheid. Zelfs die 69% van de momenten die je in eerste instantie wilt afwijzen, kunnen daarin hun rechtmatige plaats vinden. In academisch taalgebruik wordt dit "narratieve eenheid van de persoonlijkheid" genoemd.
Door verhalen te vertellen, geven we betekenis aan zelfs onze kleinste ervaringen.
Thomas Metzinger suggereert dat we naast de traditionele ethiek in toenemende mate behoefte hebben aan een ethiek van bewustzijn. Als we in de traditionele ethiek vragen: "Welke daad is goed?", Moeten we nu ook vragen: "Welke bewustzijnsstaat is goed?" Je moet niet alleen nadenken over de waarde van acties, maar ook over de waarde van ervaringen. Het is meer dan waarschijnlijk dat ieder van ons in de toekomst de mogelijkheid zal hebben om bepaalde bewustzijnstoestanden kunstmatig te simuleren - bijvoorbeeld met behulp van magnetische stimulatie van de hersenen, neuro-implantaten, psychofarmacologie of virtuele realiteit. Wat gaan we doen met deze nieuwe en onverwachte kracht?
In 1974 stelde de filosoof Robert Nozick het volgende gedachte-experiment voor. Stel je voor dat je bent aangesloten op een "sensatiemachine" die je in een staat van onbewolkt geluk houdt. Volgens zijn waarnemingen zullen de meeste mensen een dergelijk aanbod weigeren. We zijn zo ingericht dat geluk alleen niet genoeg voor ons is - we willen dat dit geluk gerechtvaardigd wordt. We willen het verdienen. Toen Nozick zijn boek schreef, bestond zo'n machine uitsluitend in zijn verbeelding. Nu is dit idee niet ver verwijderd van echte implementatie.
Dit is hoe onze toekomstige mogelijke onsterfelijkheid eruit ziet (frame uit de San Junipero-serie van de Black Mirror TV-serie).
Vragen voor de ethiek van de toekomst
Reeds vandaag is het met behulp van stimulatie van bepaalde hersengebieden mogelijk om bij een persoon vreugde, woede, seksuele opwinding op te wekken, evenals de ervaring van het verlaten van het lichaam of het ervaren van eenheid met de wereld. Kunstmatige lichaamsverandering - bijvoorbeeld met behulp van plastische chirurgie - is nu op enkele plaatsen verboden. Tegelijkertijd zijn veranderde staten van bewustzijn, die kunnen worden ingevoerd onder invloed van bepaalde chemicaliën, feitelijk bij wet verboden. Op welke basis besluiten we te verbieden? Hebben we het recht om een persoon de toegang tot bepaalde subjectieve toestanden te ontzeggen, als het hem of anderen niet schaadt?
In dezelfde geest kunnen nog veel meer vragen worden gesteld. Futuristen discussiëren tegenwoordig veel over de mogelijkheid van "digitale onsterfelijkheid". Is het mogelijk om de identiteit van een persoon na zijn dood te behouden op duurzamere digitale media - bijvoorbeeld door een volledige reconstructie van een kaart van zijn hersenen? Dit is een zeer controversiële hypothese, maar laten we ons even voorstellen dat dit mogelijk is. Zal de digitale persoonlijkheid in staat zijn om nieuwe ervaringen op te doen, of zal het worden vastgelegd door Nietzsche's "terugkeer van hetzelfde"? En als we onze herinneringen kunstmatig kunnen bewerken, welke willen we dan bewaren?
Dezelfde vragen zijn van toepassing op virtual reality. In de "USS Callister" -serie van de "Black Mirror" -serie creëert programmeur Robert Daly een kunstmatige wereld door zijn collega's daar te plaatsen, die hem op de een of andere manier niet bevielen. In het echte leven wordt hij verwaarloosd, maar hier is hij een echte god. De mensen die op zijn schip zijn beland zijn digitale kopieën van zichzelf, maar ze hebben echt last van zijn capriolen. Elke sensatie voor hen wordt niet minder reëel door het feit dat het uit programmacode bestaat. Hier zijn de vragen die we onszelf zouden moeten stellen: kunnen we een virtueel persoon behandelen zoals we een echt persoon zouden doen? Is biologisch chauvinisme niet het volgende soort chauvinisme dat we moeten overwinnen?
De plaats van de blanke man in het virtuele universum (nog steeds uit de USS Callister-serie van de Black Mirror-serie).
Al deze vragen moeten worden behandeld in de ethiek van het bewustzijn - een discipline die we nog moeten creëren. In zijn veelzeggende en controversiële werk 'Tunnel of the ego. De wetenschap van de hersenen en de mythe van het zelf”Thomas Metzinger biedt drie hoofdcriteria die moeten worden gevolgd bij het zoeken naar en selecteren van bepaalde subjectieve toestanden.
- Leed verminderen. Een 'goede' bewustzijnsstaat zou het lijden moeten helpen verminderen - niet alleen voor mensen, maar ook voor alle wezens die in staat zijn om te lijden. Als de toestand van alcoholische intoxicatie bijvoorbeeld het algemene lijden doet toenemen, moet het worden opgegeven.
- Zelfkennis. Het moet de groei van nieuwe kennis stimuleren en een inzichtcomponent bevatten. Een "goede" bewustzijnsstaat kan niet worden teruggebracht tot een herhaling van wat al is ervaren. Dit criterium omvat ook het verwerven van nieuwe capaciteiten en vaardigheden.
- Verhoogde mentale autonomie. Een "goede" bewustzijnsstaat zou ons vermogen tot zelfregulatie moeten vergroten. Als we onze mentale toestand kunnen beheersen, neemt ons vermogen om in de toekomst naar waardevolle ervaringen te zoeken toe.
Het gaat hier niet om wetgevende maatregelen, maar om persoonlijke keuze. Externe en objectieve criteria kunnen niet worden gebruikt om te beoordelen wat we van binnenuit ervaren. Daarom kan dezelfde handeling in de ene situatie ethisch gerechtvaardigd zijn en in een andere - onaanvaardbaar.
Deze criteria zijn niet perfect, maar ze kunnen in ieder geval een begin vormen voor toekomstige discussie. Als we ons afvragen welke bewustzijnstoestanden we zouden moeten cultiveren, kan het de wereld niet minder veranderen dan alle technologische revoluties.
Oleg Matfatov. Woordschrijver en keukenantropoloog. Ik schrijf over cultuur, neurowetenschap, de relatie tussen mens en technologie en probeer het onverwachte in het dagelijks leven te zien
