Wat Is Tartaar? - Alternatieve Mening

Wat Is Tartaar? - Alternatieve Mening
Wat Is Tartaar? - Alternatieve Mening

Video: Wat Is Tartaar? - Alternatieve Mening

Video: Wat Is Tartaar? - Alternatieve Mening
Video: 2VMBO: feit, mening en argument 2024, September
Anonim

Nee, ik zal de versie die mythologen ons van eeuw tot eeuw opnieuw vertellen niet lastig vallen. U kunt dit in elke encyclopedie lezen. Ik zal het onderwerp vanuit een andere hoek bekijken, naar ik hoop, correcter.

In de Griekse traditie vielen veel goddelozen na hun dood in Tartarus: Sisyphus, Ixion, Tantalus - die allemaal tijdens zijn leven zijn eigen perverse straf kregen voor een misdaad. Maar de allereerste personages die naar Tartarus zijn verbannen, zijn titanen. Het is in hun plot dat Tartarus verschijnt, als iets kosmologisch. Late zondaars komen daar door traagheid, in de mate dat Plato in de wonderlijke dialoog "Gorgias", door de lippen van Socrates, sprak:

“… Die onrechtvaardig en goddeloos leefde, zodat hij naar de plaats van straf en vergelding zou gaan, naar de kerker, die Tartarus wordt genoemd… dit is een schurk; en Radamant stuurt hem naar Tartarus om aan te geven of deze overledene voor hem genezen of hopeloos lijkt. Aangekomen in Tartarus, verdraagt de schuldige wat hij verdient"

Er is hier niets figuurlijks, alleen een filosoof die een mythische term gebruikt, zonder symbool, die we zo nodig hebben om het woord te begrijpen; maar hij vangt nog steeds een verre gedachte op door Tartarus te vergelijken met de kerker.

Tartarus had natuurlijk een soort echt prototype. Ik heb één gedachte over deze partituur, waar ik niet helemaal zeker van ben, maar ik kan het delen.

Laten we om te beginnen de belangrijkste stelling van elke encyclopedie in herinnering brengen: Tartarus is een ondergrondse afgrond. Nu lezen we de belangrijkste bronnen van deze stellingen, dat wil zeggen degenen die de term "Tartarus" in het Europese lexicon hebben geïntroduceerd: Hesiodus en Homerus, wiens getuigenissen bijna één op één samenvallen.

Hesiodus:

“En de Titanen werden door de broers

naar de ingewanden van het brede land gestuurd en ze kregen een

zware band opgelegd, waarbij ze de arroganten met de macht van handen versloeg.

Ze werden zo diep als de hemel in de ondergrond geworpen, want de sombere Tartarus is zo ver van ons verwijderd:

als je een aambeeld van koper uit de lucht gooit, zou het

in negen dagen en nachten naar de aarde vliegen;

Als je een koperen aambeeld zou nemen en het van de grond zou gooien, zou er

in negen dagen en nachten een gewicht naar Tartarus vliegen.

Tartaar is omgeven door een koperen hekwerk. In drie rijen

omgeeft een ondoordringbare nacht hem, en bovenop de

wortels van de aarde ligt de bitterzoutige zee.

Daar, onder de sombere duisternis van de ondergrondse, werden de goden van de Titanen

verborgen door de beslissing van de heer van de onsterfelijken en stervelingen

Op een sombere en muffe plek, aan de rand van de immense aarde.

Er is geen uitweg voor hen - Posidaon blokkeerde hem met een

koperen deur; de muur loopt rond de hele plaats"

(Theogony. 717-733. Vertaling door V. V. Veresaev)

Promotie video:

Homerus:

'Of ik zal hem vangen en me in de sombere Tartarus werpen, in een verre afgrond, waar de diepste afgrond ondergronds is:

waar is het koperen platform en de ijzeren poorten. Tartarus, zo ver van de hel als de heldere hemel uit de vallei!"

(Iliad. 8: 13-16. Vertaling door N. I. Gnedich)

Hesiodus heeft natuurlijk de beschrijving van Tartarus uitgebreid, in Homerus is alles meer laconiek, zoals het een echte dichter betaamt (wat niets afdoet aan de verdiensten van de teksten van Hesiodus). Daarom zal ik precies naar de Homerische tekst gaan in een poging te begrijpen of de belangrijkste encyclopedische stelling overeenkomt met wat in de bron is geschreven. Als er onder de lezers kenners van het Grieks zijn, welkom bij de discussie, want ik ben zelf nooit een professionele vertaler. En toch zal ik helaas niet in staat zijn om elk woord in een regel diepgaand te analyseren, aangezien dit te veel werk is, in mijn geval vele weken, aangezien de dichters er erg goed in waren en veelzijdig een woord inpakken. Dus Homerus, Ilias, canto 8, regels 13-16:

ἑλὼν ῥίψω ij μιν ἐς Τάρταρον ἠερόεντα

τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης

Wat meteen opviel, was de voortdurende oplegging van de Russische vertaling aan ons van de mening dat "Tartarus een diepe afgrond is" geen probleem is, maar het wordt herhaald, zelfs waar Homerus dat niet doet. Kijk hier: "in de sombere Tartarus, in de verre afgrond" - "ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽". Om de een of andere reden hebben we "τῆλε μ᾽λ᾽" gescheiden van de hoofdzin, waardoor de definitie "een verre afgrond" is geworden, hoewel het duidelijk is dat dit deel uitmaakt van een holistische constructie "ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽", waarbij:

μάλ᾽ is een versterkend woord zoals "zeer, extreem" - het vergroot de betekenis van het aangrenzende woord, en naast het juiste is alleen "τῆλε".

τῆλε is een populaire ‘tele’ waarin etymologen voortdurend weigeren onze ‘afstand’ te zien, hoewel het wordt vertaald als ‘afstandelijk’. Tegelijkertijd is 'τέλος' 'einde, resultaat, grens, hogere macht, voltooiing, prestatie, volledigheid, beslissing, lot, rechtbank, belastinginning, prestatie, prijs in de race, finish', en het Engels 'tot' betekent 'tot totdat … Dat wil zeggen, we bedoelen een bepaalde verre limiet, die eenmaal is bereikt, waardoor de voltooiing (perfectie) van het proces wordt veroorzaakt. Het pad naar een ver punt is een segment, lengte, lengte, lengte, voortzetting.

ἠερόεντα is misschien het belangrijkste epitheton van Tartrar, dat overal wordt herhaald. En op een minnelijke manier had het artikel zomaar “Τάρταρά ἠερόεντα” moeten heten, als eerbetoon aan het hoofdwoord. Het gevoel dat dichters naast Tartarus "ἠερόεντα" aangeven, is een erezaak, en onze vertalers interpreteren het graag als "somber", hoewel als je erover nadenkt, de wortel van het woord "ερ" is, dat wil zeggen "lucht", dat wil zeggen " lucht ", dus het antwoord op het woord moet gezocht worden in" atmosferisch ", denk ik, scheldwoorden:" bewolkt, bewolkt, mistig."

Dan is "ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽" "zeer lange (uitgestrekte, verre) mist (wolken, wolken)", en niet "verre afgrond". En dit alles staat naast "Τάρταρον", wat het epitheton is - "In Tartarus lang-bewolkt" of "in Tartarus met zeer verre wolken", zoiets, nou ja, of "zeer lang-donker")), altijd donker van overal verdikkende wolken … Het klinkt vreselijk, ik begrijp het, maar ik ben geen Homer))

En nog een ding, het woord "ἠερόεντα" lijkt erg op ἤειρον, dat vele vormen heeft in verschillende dialecten (het woordenboek geeft "ἀείρω", "αἴρω", "ἦρα", "ἤειρα", "ἄειρα", enz.). Het is op te richten, op te richten, te bouwen, te grijpen, te ontvoeren, weg te nemen, weg te nemen, te verwijderen, te ontkennen, op te staan, stevig te staan, over te dragen, te verwerven, te ontvangen, te nemen (iets) Op zichzelf ondernemen, herstellen, presenteren, dienen, verzenden, vergroten, uitbreiden. Ik vergelijk deze woorden niet meer in consonantie, maar in betekenis, omdat wolken, wolken, mist allemaal atmosferische structuren zijn die de lucht verduisteren, licht stelen, absorberen, enz. En als deze woorden echt vergelijkbaar zijn, dan verdiept het hoofdepitheton van Tartrar zich aanzienlijk: zijn 'multi-twilight' wordt iets solide, sterk, zichtbaar,absorberen. En onze Tartarus wordt iets dat zijn duisternis "verduistert".

Verder: "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" - in de Russische vertaling, "waar is de diepste afgrond onder de grond", ik heb geen bijzondere klachten, maar ik zal elk woord afzonderlijk citeren zodat de details duidelijk zijn:

"Βάθιστον" is diepte, maar het is een zeer krachtig woord in het Grieks, want het betekent meer dan alleen diepte. Overtuig uzelf: βᾰθύς - diep, omgeven door een hoge omheining, diep uitlopend, een diepe baai vormend, dicht, dicht, rijk, diep, sterk, onverwoestbaar, laat, doof, bewust, ernstig. Zulke bijnamen als βαθύκληρος - rijk aan land, meerdere landen, βαθυγνώμων - onderscheidend, βαθύδοξος - bedekt met grote glorie; en indicatief in termen van begrip van het woord "βαθύγειος", dat wil zeggen "met een dikke laag aarde", wat "vruchtbaar" betekent.

Dus de essentie van "diepte" wordt hier onthuld - het is zowel "diep" als "hoog" en "dik", dat wil zeggen, een zekere overvloed: als de grond vruchtbaar is, als de gedachte, dan gevoelvol, als de muur, dan hoog.

Het populaire 'hypo' - 'πὸ' - traditioneel 'onder, van onder, achter', maar hier moeten we nog een betekenis van dit 'onder' - 'ondergeschiktheid of afhankelijkheid (onder iemand staan), controle, onder begeleiding' onthouden '

Het woord "Aarde" is "χθονός". De woordenboeken zeggen dat het "aarde, oppervlak van de aarde" is, evenals "wereld, land", wat wordt weerspiegeld in "χθόνιος" - "inheems, huiselijk, lokaal; grond, land; ondergronds, in de aarde, komend uit de aarde "; Het leek me gepast om dit alles te vergelijken met het woord χιτών (kleding gedragen op een naakt lichaam) en het moderne Engelse 'verbergen' (verbergen, verbergen), aangezien de bodem en het oppervlak van de aarde hetzelfde omhulsel zijn als kleding die de diepe lagen verbergt. Als het op "Chthonos" aankomt, duiden alle betekenissen op een soort interne component, een bijlage bij de site. En onder dichters in hun teksten staan Gaia-land en Chthonos-land vaak naast elkaar, dat wil zeggen, het zijn niet dezelfde concepten.

"Βέρεθρον" is "put, afgrond, baai", dat is tenminste de betekenis van het woordenboek; deed me denken aan zowel de "kust" als de "baret" - "birretum" - een hoed of een kap met een wortel "nemen", blijkbaar, daarom vergeleek ik het met een "put, een baai" - dit zijn alle uitsparingen waarin kan iets passen (bijvoorbeeld hoofd of water).

Als gevolg hiervan kan onze zin ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον 'als volgt worden vertaald:' waar er een dikte onder de grond is (ἐστι, Engels 'is') een gat 'of' waar diep achter de grond een afgrond is ', betekent dit dat dit' de diepte van de aarde "- dit is de" afgrond ". Als we ons het geocentrische model uit de oudheid (het schild van Achilles) herinneren, wordt het duidelijk waar zich een afgrond bevindt onder de dikte van de aarde:

'Achilles' schild ', Carlo Vincenti, 1959
'Achilles' schild ', Carlo Vincenti, 1959

'Achilles' schild ', Carlo Vincenti, 1959.

Image
Image

Verder, de volkomen onbegrijpelijke "ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός" - "Waar is het koperen platform en de ijzeren poorten", maar hier zien we de constructie "Τε … καὶ", dat wil zeggen "en … en" of "zowel dit als dit. Bovendien staat het zo vreemd in de tekst dat het de zin buiten de doos verdeelt: "Er zijn ijzeren hekken, en een koperen doorgang", oké, ijzeren hekken, maar dan blijkt de koperen doorgang van ijzer te zijn. Dus is het koper of ijzer? Je krijgt het gevoel dat "χάλκεος οὐδός" een soort samengevoegde woordenboekconstructie is, en niet iets letterlijks. Helaas kan ik weinig doen om te helpen, maar toch zal ik een paar gedachten geven: 1 - onthoud de sjamanistische ideeën over "passages" naar de hogere en lagere werelden door aardse gaten en hemelse sterren, waarvan de belangrijkste polair is. 2 - Σιδήρειαί - ijzer, maar het Latijnse woord "siderische (sidereus)" is ook bekend,dat wil zeggen, verwijzend naar de sterren (sīdus). De situatie doet denken aan de gelijkenis tussen het Poolse woord "hvezda" (ster) en de gewone Slavische "nagel" - ook symbolisch ijzer.

Hier is een interessante opmerking. Deze poorten met een doorgang (door Gnedich vertaald als "pomstom") bevinden zich "daar", dat wil zeggen (zie de vorige regels) "waar de dikte van de aarde de afgrond is".

En de laatste regel: "τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης" - ik zal onmiddellijk vertalen "zoals hieronder Hades, zoals de hemel van de aarde is." Er is een verduidelijking dat niet alleen "Ver weg", maar "ἔνερθ᾽" - hieronder, zoals in de woorden "nether, niþera, ingewanden, binnenste", opnieuw de aardschijf vertegenwoordigen. Hier is er echter nog een vraag, wat is "Hades, Hell" - ik begreep het niet, ik zal het niet zeggen. En hier is de aarde Gaia, niet Chthonos, en de legende van Uranus (οὐρανός) bevat ook de personificatie van Gaia (γαίης): Gaia bracht Uranus ter wereld om 'haar overal te bedekken', Gaia, volgens Hesiodus, is de 'verblijfplaats van alles', en Uranus - "de verblijfplaats van de onsterfelijken." Gaia en Uranus hebben constant contact, daarom baart Gaia de eerste elementen. Vergelijkt onmiddellijk "Zoals Uranus van Gaia komt", dus beneden (van binnen?) Aida is deze ijzeren deur. In de vertaling van Gnedich wordt gezegd dat het "Tartarus zo ver van Hades" is, en niet "een ijzeren deur". Toch leidt de context tot een beschrijving van deze mysterieuze passage, die erg belangrijk is voor de etymologie van het woord "Tartarus".

In totaal krijgen we regels die zeggen dat ze de schurken in de veelbewolkte, lang bedekkende Tartarus zullen gooien, waar diep achter de aarde een afgrond is, waarin zich een ijzeren deur met een doorgang bevindt, die zich bevindt als onder Hell as Heaven from Earth. ” Het hele kwatrijn is dus precies op de Passage geconcentreerd., en Tartarus lijkt iets “opgericht” en “verborgen” te zijn. En dan zijn de “poorten” de poorten van Tartarus, en de poorten bevinden zich meestal in een muur of plafond.

En nog een kwatrijn in de Ilias, waar Tartarus wordt genoemd:

'Zelfs als je de allerlaatste limieten hebt bereikt

Landen en zeeën, waar ze in een harde gevangenis zitten

Cronus en Iapetus, noch de stralen die Helios naar ons uitstort, Niet genieten, noch door de wind. Om hen heen diep Tartaar"

(478-481, vertaald door V. V. Veresaev)

'Zelfs als je in woede de laatste limieten hebt bereikt

Landen en zeeën, waar Iapetus en Cronus gevangen zitten, Zitten, noch bij de wind, noch bij het licht van de rijzende zon

Ze kunnen niet eeuwig genieten; overal om hen heen is diepe tandsteen!"

(vertaling door Gnedich)

χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι

γαίης καὶ πόντοιο, ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε

ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο

τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς"

Hier zal ik zo kort mogelijk zijn:

πείραθ '- om te doorboren, te proberen, te testen, te beëindigen - figuurlijk kan het worden weergegeven als' het uiterste puntje 'of' een klein beetje '(een prik - een punt - slechts een aanraking, een test, in tegenstelling tot een volledige snede)

νείατα - ultiem, extreem, maar νείας - jong (nieuw), νείαιρα - lager; zoals kleine kinderen - klein postuur, dat wil zeggen 'extreem' hier is zoiets als 'begin'

γαίης καὶ πόντοιο - aarde en lucht. Dus "νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο" is "het beginpunt waar de lucht en de zee elkaar ontmoeten", dat wil zeggen, we hebben het over de horizon, en niet over een soort van "laatste limiet".

Verder, naar mijn bescheiden mening, is de regel volledig onjuist vertaald: "ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο". Ik vestigde de aandacht op het voegwoord "en … en" (beide … en) (τε … τε), wat een interessant beeld geeft: "waar Iapetus en Kronos, en ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios", en niet zoals in onze vertaling "waar Iapetus en Cronus '(slechts twee), dat wil zeggen, de constructie' ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς 'verwijst naar de' hoog opkomende zon '(Hyperion Helios), en niet naar Cronus en Iapetus, dat wil zeggen, zoiets als' verblijven (gelegen, zittend, gelokaliseerd) zonder lichte Hyperion Helios ". Vanuit een geocentrische positie verliest de zon, die de horizon verlaat, zijn glans.

Dan hebben we de zin "Waar zijn Iapetus en Kronos en de niet-stralende zon τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι -" tolereer de wind niet (adem, geest, zoals de Latijnse animus), dat wil zeggen, ze bevinden zich in een vacuüm. Donkere ruimte!

En de laatste - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - diep (doof, dik, sterk) ook Tartarus rond. Nogmaals, Tartarus lijkt, net als in het eerste kwatrijn, iets bedekkend, verduisterend; bevindt zich ROND de windstille ruimte, waarin een vage ster, Cronus en Iapetus, en dit alles aan de horizon wonen.

Als resultaat krijgen we een beeld van de Kosmos, mogelijk alleen het donkere niet-stellaire deel (een interessante versie hiervan is te vinden in het artikel "Eikosmologie"). Dat is de reden waarom Tartarus eruitziet als iets 'schemering, zichzelf bedekt, omhullend in een cirkel', dat wil zeggen, conventioneel - de muur (in de verzen van Hesiodus is dit 'χάλκεον ἕρκος' - 'ijzeren hek, hek', ook 'binnenplaats, lasso, omheind plaats, beschermende schacht ", In combinatie met" ἐλήλαται "-" kapen, verdrijven, stoten, leiden, kwellen, richten, oprichten, smeden, induceren, veroveren, drijven, binnenvallen ", dat wil zeggen, verschillende betekenissen van" Drive "in elke betekenis, hier is het eerder" onderdrukken”, omdat er een duidelijke oppositie is tegen vrijheid - dwang, terughoudendheid, controle), waarvan het symbool Tartarus tot een kerker maakte, en ook op een nogal interessante manier weerspiegeld in de etymologie van dit woord, waarover ik in een ander onderwerp zal praten. Trouwens,het moment met een onbegrijpelijke deur in deze muur zal ook daar duidelijk zijn, wederom symbolisch, en niet concreet. Hier fungeert de muur meer als een externe (diepe) grens, maar de symboliek ervan, net als de niet-Griekse oorsprong van het woord 'Tartarus', weerspiegelt in de mythologie zijn andere kant - een gevangenis, die een uniek fenomeen in de mythologie gaf - een plek waar zondaars vallen voor eeuwige straf … In de mythen van verschillende volkeren is er inderdaad geen hel, als verblijfplaats van de bestraffing van de goddelozen, het hiernamaals - het is één voor allen. Alleen de meest opmerkelijke helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur.nogmaals symbolisch, niet specifiek. Hier fungeert de muur meer als een externe (diepe) grens, maar de symboliek ervan, net als de niet-Griekse oorsprong van het woord 'Tartarus', weerspiegelt in de mythologie zijn andere kant - een gevangenis, die een uniek fenomeen in de mythologie gaf - een plek waar zondaars vallen voor eeuwige straf … In de mythen van verschillende volkeren is er inderdaad geen hel, als verblijfplaats van de bestraffing van de goddelozen, het hiernamaals - het is één voor allen. Alleen de meest opmerkelijke helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur.nogmaals symbolisch, niet specifiek. Hier fungeert de muur meer als een externe (diepe) grens, maar de symboliek ervan, net als de niet-Griekse oorsprong van het woord 'Tartarus', weerspiegelt in de mythologie zijn andere kant - een gevangenis, die een uniek fenomeen in de mythologie gaf - een plek waar zondaars vallen voor eeuwige straf … In de mythen van verschillende volkeren is er inderdaad geen hel, als verblijfplaats van de bestraffing van de goddelozen, het hiernamaals - het is één voor allen. Alleen de meest opmerkelijke helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur. Evenals de niet-Griekse oorsprong weerspiegelde het woord "Tartarus" in de mythologie zijn andere kant - de gevangenis, die een uniek fenomeen in de mythologie opleverde - een plaats waar zondaars naartoe gaan voor eeuwige straf. In de mythen van verschillende volkeren is er inderdaad geen hel, als verblijfplaats van de bestraffing van de goddelozen, het hiernamaals - het is één voor allen. Alleen de meest opmerkelijke helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur. Evenals de niet-Griekse oorsprong weerspiegelde het woord "Tartarus" in de mythologie zijn andere kant - de gevangenis, die een uniek fenomeen in de mythologie opleverde - een plaats waar zondaars naartoe gaan voor eeuwige straf. In de mythen van verschillende volkeren is er inderdaad geen hel, als verblijfplaats van de bestraffing van de goddelozen, het hiernamaals - het is één voor allen. Alleen de meest opvallende helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur. Alleen de meest opmerkelijke helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur. Alleen de meest opmerkelijke helden konden naar Valhalla of Avalon of de eilanden van de gezegende gaan, maar alle anderen, goed of slecht, gingen naar één plaats. En toen verscheen Tartarus en veranderde de filosofie, tot aan de schepping van de christelijke hel. En dat allemaal vanwege het belangrijkste symbool - de muur.

En ze plaatsen Tartarus per ongeluk "ondergronds", opnieuw vanwege zijn locatie BEYOND de aardschijf, of, in normale taal, voorbij de horizon (visueel is achter de horizon altijd "onder"). Daar leven de eerste "titanen", die, volgens de mythen, interessant genoeg de aarde baarde, wat de vraag doet rijzen: weten we allemaal over onze aarde, over haar vroege levensjaren? Tenslotte, als we ons Hesiodus herinneren, dan was het de aarde die de "grijze ijzeren sikkel" baarde, die het symbool werd van Crohn (misschien hebben we het over de maan), waardoor de komeet-Aphrodite zich scheidde van Uranus. En weer dezelfde vraag - waar haalden de oude dichters al deze informatie vandaan? Waarschijnlijk bedachten ze in de 19e eeuw))

Auteur: peremyshlin

Aanbevolen: