Goed Nieuws - Alternatieve Mening

Goed Nieuws - Alternatieve Mening
Goed Nieuws - Alternatieve Mening

Video: Goed Nieuws - Alternatieve Mening

Video: Goed Nieuws - Alternatieve Mening
Video: Goed nieuws | Zondag met Lubach (S11) 2024, Mei
Anonim

Het woord "Evangelie" komt van de Griekse samenstelling "εὐάγγελος", wat zich vertaalt als "goed nieuws", waar "εὖ" is "goed, goed", "ἀγγελία" - "nieuws, nieuws." Dus we weten dat "ἄγγελος" een "boodschapper" is, degene die berichten, informatie en instructies rapporteert, aankondigt, bezorgt, verzendt, uitzendt. Dat wil zeggen, de "engel" is degene die de boodschap brengt.

Op de lente-equinox is het zelfs gebruikelijk om de kerkvakantie "Aankondiging" te vieren, die in het Grieks "Evangelismos" (Εὐαγγελισμός) wordt genoemd. Deze dag staat bekend om het feit dat de aartsengel Gabriël aan de Maagd Maria verscheen en haar het goede nieuws vertelde:

… Verheug u, Genadige! De Heer is met u; gezegend bent u onder de vrouwen … … wees niet bang, Maria, want u hebt genade gevonden bij God; en zie, u zult zwanger worden en een zoon baren, en u zult zijn naam noemen: Jezus. Hij zal groot zijn en Hij zal de Zoon van de Allerhoogste worden genoemd, en de Here God zal Hem de troon van zijn vader David geven; en hij zal voor eeuwig over het huis van Jakob regeren, en Zijn koninkrijk zal geen einde hebben '(Lucas 1: 28-33)

Gabriël vervulde dus volledig de rol van een engel en bracht de boodschap van God aan de mens.

Over het algemeen was de naam "Gabriël" (Γαβριήλ) nogal absurd aangepast aan het Semitische dialect (גַּבְרִיאֵל). Immers, zoals we het "vertalen": "De Heer is mijn kracht." Over het algemeen is in de mythologie elke naam een epitheton dat een functie van een personage onthult. Maar wanneer we de namen van engelen tegenkomen, stort deze logica bij de wortel in, wat lijkt te hinten …

Hoewel elke Rus in "Gabriël" "Spreek" zal horen en het zal logischer zijn, omdat deze aartsengel door de hele Bijbel heen bezig is met wat Hij de mensen vertelt te leiden en instructies over wat ze moeten doen en hoe.

Dus de plot van de handeling zelf, genaamd "Evangelismos", zit precies in deze functie: het gevleugelde wezen deelt Maria mee dat ze op het punt staat zwanger te worden. En hoewel het thema van engelen en hun uiterlijk een heel middeleeuws epos is en een afzonderlijk onderzoek waard is (tot technische versies), is het moment van de aankondiging zo canoniek dat het altijd op dezelfde manier wordt afgebeeld - een gevleugelde engel zendt naar Maria:

Giovanni Battista Pittoni - Aankondiging
Giovanni Battista Pittoni - Aankondiging

Giovanni Battista Pittoni - Aankondiging.

Promotie video:

Dat wil zeggen, het is in deze handeling (PRECIES IN DEZE!) Dat er geen plaats is voor andere soorten engelen, hier wordt het beeld gebruikt van een gevleugeld wezen dat een boodschap draagt. Ja, een ander belangrijk punt dat alleen bestaat in de apocriefen, maar beïnvloedde het schilderen van iconen. De zogenaamde "pre-annunciatie", toen de engel voor het eerst met Maria in contact probeerde te komen. Dit gebeurde bij de bron. Onthoud dit moment.

De hele oplossing voor de term "Evangelie" ligt in de Slavische rituelen van het ontmoeten van de lente, die bestaat uit het zogenaamde "huilen" van de vogels, wanneer de meisjes de zogenaamde "vesnyanka" zongen. Andere namen voor lentebomen: ogulki, gaivki, hailki, yagilki en anderen. Lees ze aandachtig en je zult de Griekse "engel" zien (alleen als een optie), want in beide gevallen zien we de wortel "Stem", wat in wezen is wat engelen zijn als ze naar mensen komen.

De gevleugelde engelen droegen de boodschap uit het hemelse paradijs, net zoals de eerste lentetrekvogels de boodschap uitdroegen van de "vyri", waarin ze de hele winter bleven.

Waarom bellen vogels en hoe gebeurt het? Details in het boek van Anichkov E. V. “Ritueel lied van de lente in het Westen en onder de Slaven. Deel I. Van ritus tot lied (1903) (ik zal het zo veel mogelijk inkorten, hoewel er veel interessante dingen zijn):

Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image

Zo was de naam van de vogels, die een metaforische sleutel met zich meedragen waarmee je de natuur kunt openen, loslaten van de winterboeien. Het thema van sleutels en sloten is symbolisch voor de Slavische folklore, het doordringt alles wat met de werkelijkheid te maken heeft, en er zit geen polariteit "vrij-goed, gesloten-slecht" in, dit zijn gewoon verschillende staten van de werkelijkheid, de relatie tussen werkelijkheid en navu. In de gepersonifieerde Slavische mythologie is Veles bijvoorbeeld “sluitend” en “gesloten”, en Perun “ontsluitend, bevrijdend”, maar dit maakt de eerste helemaal niet tot een slechterik, maar de laatste tot een held. Hoewel het op een later tijdstip begon te worden overwogen.

Het is opmerkelijk dat dit sleutelonderwerp uiteindelijk zelfs in het katholicisme terechtkwam, waar de apostel Petrus de sleutels van het paradijs bewaart, wat zelfs tot uiting kwam in de architectuur van het Vaticaan, maar dit is een te groot onderwerp, dat door mij in het uiterste puntje van het artikel over de kust is aangestipt en waarschijnlijk zal verschijnen en in volgende artikelen.

Wat de natuur betreft, dragen de eerste vogels veerveren. En later werden de sleutels tot de natuur aan verschillende “heiligen” toevertrouwd. Een van hen is St. Evdokia, die natuurlijk het juiste christelijke leven werd uitgekozen, volgens welke Evdokia van Iliopolskaya een nobele hoer was, maar na een visioen waarin de aartsengel Michaël haar uit de klauwen van Satan rukt, wordt ze een rechtschapen christen en schenkt ze al haar fortuin verdiend door hard te werken aan de plaatselijke bisschop, met al het daaropvolgende martelaarschap.

De Slaven noemden haar "Plyushchikha" ter ere van de sporen van de beekjes ontdooide sneeuw op het ijs (broodjes), evenals Baba Marta, Avdotya Vesnukha, Baba Dokiya, enz. Wikipedia schrijft: “Volgens Slavische overtuigingen droeg God Evdokia op om de aarde uit de winterslaap - de dood te doen herleven, en gaf hij haar de sleutels tot alle bronwater. Ze kon, naar eigen goeddunken, 'al dan niet laten' opspringen '

De naam Evdokia / Avdotya wordt traditioneel vertaald uit het Grieks "Gezegend", maar als je naar het Sanskriet kijkt, wordt het woord धौति (dhauti) vertaald als "een bron van water, een put, een sleutel, wassing". We zien de basis van dit woord in het pan-Europese "Doi", wat "vocht geven, voeden" betekent, waaruit woorden als "melk" en "don" (in de naam van vele rivieren) voortkwamen, wat ons terugbrengt naar het symbool van de sleutelbronbron. fontein die uit de grond stroomt. De Sleutel opnieuw, dit keer als een open bronland, dat zijn water voedende rijkdom geeft. En dit is het antwoord op de vraag waarom Maria, in de apocriefen, de eerste gesproken boodschap ontvangt van een engel die in de buurt van de bron is.

De moeder van God bij de bron
De moeder van God bij de bron

De moeder van God bij de bron.

De oudste Russische icoon van de Annunciatie toont Maria met rood garen in haar handen, eveneens afkomstig uit de apocriefen, volgens welke Maria op dat moment een paars gordijn maakte voor de Tempel van Jeruzalem.

"Aankondiging", mozaïek, c. 1040
"Aankondiging", mozaïek, c. 1040

"Aankondiging", mozaïek, c. 1040.

Tegelijkertijd wordt, in de Bulgaarse traditie, ter ere van Baba Marta een rood kleed aan het hek gehangen en worden aan de bomen “martenitsa” (martishora voor Roemenen) - amuletten gemaakt van witte en rode draden - gehangen. Van Wikipedia: “Archeologische opgravingen in Roemenië bewijzen dat amuletten, zoals de moderne martisor, ongeveer 8 duizend jaar geleden bestonden. Daarna werden ze gemaakt in de vorm van kleine steentjes, geverfd in wit en rood, gedragen om de nek. Voor de eerste keer werd de martisor genoemd door Iordache Golescu. Folklorist Simon Florea Marian schreef dat in Moldavië en Boekovina de martisor bestond uit een gouden of zilveren munt aan een rode en witte draad, die kinderen om hun nek droegen. De meisjes droegen de eerste 12 dagen van de lente ook een martisor om hun nek en weefden die vervolgens in hun haar tot de komst van ooievaars of totdat de eerste bomen in bloei stonden …”. De traditie is interessant en verdient aparte aandacht, vooral gezien het verband met het laat-christelijke verhaal over Maria.

Nou, en de aankondiging … Waarom wachten we op de lente? De zon, die ons vitamine D geeft en een gevoel van geluk, dat de hele winter zo ontbrak. De boeren merkten bij de eerste vogels het op handen zijnde begin van hard veldwerk op, probeerden de jaarlijkse trends te bepalen aan de hand van de eerste lentetekens. In dezelfde periode werden kinderen geboren, verwekt op Kupala, omdat er 40 gekoesterde weken waren verstreken (nogmaals, je moet de baarmoeder openen met een symbolische sleutel zodat de bevalling zonder problemen verloopt). Dat wil zeggen, de eerste lente-ooievaars brachten eigenlijk kinderen. En ook de eerste tekenen van zwangerschap verschenen bij meisjes die trouwden tijdens het trouwseizoen in januari-februari.

Het hele punt zit hem niet in de roep van de vogels, ze zullen aankomen zonder menselijke gezangen. De mensen stemden af op de lente en zonden hun gebeden naar de natuur voor gezondheid, voor de economie, voor nakomelingen en voor het leven, voor de toekomst, in de hoop op goede wil. Dit zijn rituelen van de 'vrouw', zoals ze werden genoemd, vrouwelijk, aards, gericht op vruchtbaarheid, voornamelijk familie, jeugd, lentevruchtbaarheid.

En iedereen geloofde, iedereen verwachtte dat de Aarde-Maria op het punt stond haar sloten te ontgrendelen en leven onder de sneeuwbanken vandaan te halen, en ze zou met een veersleutel gutsen, inspirerend, sturend en aansporend. Dit is de gekoesterde "εὖ" waarover de arriverende "engelen" van maart schreeuwden.

Auteur: peremyshlin