“… De oevers van Bias zijn zowel verbonden met Rishi Viasa, de verzamelaar van de Mahabharata, als met Alexander de Grote, wiens leger niet verder ging dan deze bergrivier. Boeddha en Padma Sambhava kwamen hier langs, Arjuna en andere Pandava's woonden hier. Niet ver van Manali - van Manu. Basishtu warmwaterbronnen en Manikaran-Parvati vallei met zilvererts. Door Rotang, al Tibetaanse natuur. Alles heeft zich in overvloed verzameld … Ancient Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
De Himalaya Valley of the Gods, ook wel bekend als de Silver Valley of Kullu, krijgt gedurende tien dagen van de herfstmaand Ashvina (september-oktober) speciale kleuren. Dit is niet alleen een schitterende oogst van appelrassen die overvloedig schadelijke insecticiden hebben opgenomen, die in de 19e eeuw vanuit Amerika werden geïntroduceerd om de bonte kleurvoorkeuren van indianen te behagen. En niet alleen de vurige oranje maiskolven op de daken en luifels van huizen. Gewoonlijk is het rood wordende struikgewas van de rododendron dat het hart versterkt ook niet de oorzaak van de ongewone opwekking. Dit wordt verklaard door de traditionele Indiase religieuze dominantie. Het is op deze dagen dat de bevolking van deze en aangrenzende valleien zich intiemer dan ooit vermengt met een groot aantal lokale devata's - goden en godinnen. Meer dan honderdduizend mensen komen op de eerste dag van de Dussehra-vakantie (en voor velen is het ook een eerlijke - mela) naar de Dhalpur Maidan van het kleine stadje Kullu. De stad ligt voor het grootste deel op het niveau van de rivier de Beas die langs de vallei stroomt (of Vipasha - een van de Sapta-Sindhava Rigveda, de zeven heilige rivieren van India). Midden in de vakantie stromen mensen de hellingen van de bergen af, en zelfs het bos in brand in de buurt kan mensen de opening van de vakantie niet laten missen.
Het festival, in sommige delen van India Dashera genoemd, in de Kulu-vallei is praktisch niet verbonden, zoals in de zuidelijke en westelijke staten van India, met de overwinning van de godin Durga op de demon Mahishasura tijdens de Dvapara Yuga en de bijbehorende rituelen van Durga Puja. Versies van de oorsprong van de naam Dashera spreken van de overwinning op tien hoofden (demonische ondeugden) van Ravana, de heerser van kwaadaardige Râkshasa-demonen uit het koninkrijk Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (d.w.z. tienhals) werd zelfs in het tijdperk van Treta-yuga door Rama, de zevende avatar van Vishnu, door de pijl van Brahma gedood. Deze gebeurtenis, beschreven in de Ramayana, of liever de viering ervan, was een van de belangrijkste elementen voor het versterken van de macht van de Rajput-prins, die vocht tegen kleine feodale heren uit de vallei - de thakura's. De brahmana die hem hielp, hielpen zijn macht te versterken onder de vlag van het Vaishnavisme. Nu alle goden van de vallei, en er zijn er enkele honderden,praktisch het primaat van Rama erkend, bekend als Raghunatha (heersers van de Raghu-clan, de voorouder van Rama).
Die raja, Jagat Singh, verzachtte sociale onrust op een nogal originele manier voor niet-indianen: de murti (afbeelding, in dit geval een beeldje) Raghunath, verkregen uit de oude heilige stad Ayodhya, werd aangesteld als heerser over de vallei. En de raja werd daarom alleen zijn gouverneur. Alle claims kunnen nu rechtstreeks tot God worden gericht … Trouwens, de figuur van God is heel klein, past in de palm van je hand. Maar met des te meer schroom wordt het gewassen, gekleed en versierd door de dienaren van de Raghunath-tempel. En dan, naar het begin van Dussera, wordt hij op een versierde draagstoel gehesen en begeleid door een prachtige processie met muzikanten naar de plaats van de viering.
Raghunath tam is de koning van de ceremonie. Alle devata's komen vanuit de hele vallei en zelfs uit de aangrenzende valleien om voor hem te buigen. De godin Khidimba, een andere heldin uit het oude Indiase epos, verkeert hier in een speciale positie. Aanvankelijk een Rakshasi-demon die met Bhimasena trouwde en het leven schonk aan de machtige Ghatotkacha, die haar vader en de Pandava-ooms diende in hun strijd met de Kaurava's, later ontving ze de status van een godin in de vallei. Toen fuseerde haar beeld met de godin Kali, en nu is de "grootmoeder" van de prinsen Khidimba de strengste (ook voor andere goden van de vallei) godheid. En zoals gewoonlijk bloeddorstig: dieren worden aan haar geofferd voor haar behoeften. Vooral op Dushera vernederen de afstammelingen van de Ariërs haar door vijf verschillende dieren te offeren, en degenen die dat in het bijzonder wensen, kunnen dan besprenkeld worden met het bloed van de ongelukkige slachtoffers. Een ceremoniële verbranding van droog gras om het verbranden van Lanka te markeren,de verblijfplaats van de kwaadaardige Ravana, Hanuman - de apenhandlanger van Rama - tijdens zijn verkenningsmissie op zoek naar de vrouw van de Heer Sita, is nog steeds niet genoeg op de vakantie van de vredelievende Vishnu. De grote hervormers van het hindoeïsme in de afgelopen eeuwen hebben gestreden om de traagheid van gedegenereerde brahmanen met betrekking tot bloedige offers te overwinnen en beriepen zich op het principe van geweldloosheid - ahimsa - dat culmineerde op het niveau van de openbare orde in de dagen van de strijd van Mahatma Gandhi en zijn aanhangers voor de onafhankelijkheid van India. De vurige super-oecumenist Vivekananda, de stichter van de wereldwijde Missie en Orde van Ramakrishna en de grootste hervormer van de 19e eeuw, had ook een moeilijke tijd om de geestelijkheid te overtuigen van de noodzaak van een waardige vervanging van dieren door bloemen. Hem,ongeveer drie jaar speciaal besteed aan het rondzwerven in India ter wille van sociaal-cultureel onderzoek van brede lagen van de bevolking van het Indiase schiereiland, de grenzen waarheen het echt mogelijk was om tradities te verplaatsen, waren duidelijk. Maar zelfs Vivekananda moest in de beginjaren van het vaststellen van de invloed van de kloosterorde die hij creëerde, zijn toevlucht nemen tot meer autoriteit. In dit opzicht is het verhaal van 1901 bekend, toen hij zich realiseerde dat hij de Grote Moeder moest eren met de Durga Puja-ceremonie, voor het eerst voor de Belur Math, het hoofdkwartier van de orde. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan.de grenzen waar het echt mogelijk was tradities te verplaatsen, waren duidelijk. Maar zelfs Vivekananda moest in de beginjaren van het vaststellen van de invloed van de kloosterorde die hij creëerde, zijn toevlucht nemen tot meer autoriteit. In dit opzicht is het verhaal van 1901 bekend, toen hij zich realiseerde dat hij de Grote Moeder moest eren met de Durga Puja-ceremonie, voor het eerst voor de Belur Math, het hoofdkwartier van de orde. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan.de grenzen waar het echt mogelijk was tradities te verplaatsen, waren duidelijk. Maar zelfs Vivekananda moest in de beginjaren van het vaststellen van de invloed van de kloosterorde die hij creëerde, zijn toevlucht nemen tot meer autoriteit. In dit opzicht is het verhaal van 1901 bekend, toen hij zich realiseerde dat hij de Grote Moeder moest eren met de Durga Puja-ceremonie, voor het eerst voor de Belur Math, het hoofdkwartier van de orde. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan. Maar zelfs Vivekananda moest in de beginjaren van het vaststellen van de invloed van de kloosterorde die hij creëerde, zijn toevlucht nemen tot meer autoriteit. In dit opzicht is het verhaal van 1901 bekend, toen hij zich realiseerde dat hij de Grote Moeder moest eren met de Durga Puja-ceremonie, voor het eerst voor de Belur Math, het hoofdkwartier van de orde. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan. Maar zelfs Vivekananda moest in de beginjaren van het vaststellen van de invloed van de kloosterorde die hij creëerde, zijn toevlucht nemen tot meer autoriteit. In dit opzicht is het verhaal van 1901 bekend, toen hij zich realiseerde dat hij de Grote Moeder moest eren met de Durga Puja-ceremonie, voor het eerst voor de Belur Math, het hoofdkwartier van de orde. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan. Op dat moment werd aangekondigd dat op aandringen van de weduwe van haar leraar Ramakrishna - de heilige moeder Sarada Devi, in wiens persoon Vivekananda Durga prees, vanaf nu suiker en snoep zouden worden aangeboden, en geen bloed. Hidimba, geassocieerd met de hypostase van Kali - Durga, die vaak erg hard is in de ideeën van de hindoes - heeft dit lot nog niet ondergaan.
Khidimba uit Manali en de godin Tripura Sundari uit Naggar, groot in drie forten (bestaansniveaus), behoorden tot de eersten die in Kulla arriveerden, gedragen door hun dienaren. Deze en andere goden op draagstoelen worden voorgesteld door rijen maskers - brons, zilver, goud - die op een rij zijn neergelegd op een schuin voetstuk bedekt met stof en versierd met goudsbloemen en andere bloemen. De draagstoel heeft een hangende linnen nis voor offergaven. Dit jaar, zoals gewoonlijk, Tripura Sundari gur, d.w.z. haar waarzegger, voordat de processie te voet naar Kulla vertrok, raakte in trance door de geluiden van blazers en percussie, meestal instrumenten, en gaf het commentaar van de godin aan het publiek om hem heen. Omdat hij hysterisch sprak en met horten en stoten (in de regel begon de volgende ronde met het dichter bij de zilveren handvatten van de draagstoel brengen van zijn borst), volgden verhelderende vragen.
In normale tijden verschilt de heks qua uiterlijk niet van zijn dorpsgenoten. Onder een ronde moerashoed verwacht je niet eens lang haar te zien, dat hij, blootsvoets, in een hoodie, losmaakt voordat hij in trance gaat. Voor het verlaten van de tempel (niet alle goden hebben een tempel, iemand is tevreden met altaren en lingams), werd hier een geit geofferd, maar de pujaris - bedienden - controleerden voor het geval dat ze prompt zodat nieuwsgierige mensen het niet op camera zouden filmen. Toen ging de processie langs de weg, de helling af, naar de "zustergodin" Ugra-Tara, bekend om haar transformatie van negatieve toestanden.
Promotie video:
Ik moet zeggen dat goden elkaar niet alleen op feestdagen 'bezoeken'. Dragers van de goden, aangetrokken door verschillende impulsen die verband houden met de decreten van de goden, kunnen zich zeer gewelddadig gedragen: de brancard heen en weer zwaaien, abrupt over het oppervlak bewegen, soms de mensen beangstigen, springen en spontaan doen wat het synchroon van de acteerimpulsen hen voorschrijft. Na de ceremonie om de twee draagstoelen te ontmoeten, vertrekken de godinnen de een na de ander vanuit het gebied bij de lagere tempel en de dag voordat de hoofdceremonie begint te bewegen langs de vallei naar de stad Kullu. Hetzelfde geldt voor muzikanten. Onderweg ontmoeten ze andere goden en hun dienaren, stoppen ze, de lokale bevolking brengt hen eten. Iemand brengt de nacht langs de weg langs de zijlijn door. In de stad zelf en daarbuiten worden tentenkampen opgezet voor al het "begeleidend personeel".
Bij de ceremonie van het aanbidden van Raghunath is Khidimba de eregast. De vakantie begint niet zonder haar. Alle goden, elk met hun eigen karakter, banen zich een weg door de menigte op het feestelijke plein naar de koning om hun respect te uiten en hun dans uit te voeren. Deze ceremonie duurt maar een paar uur, tot zonsondergang. Verder is iedereen snel verspreid en kunnen de toeristen die in de menigte toekijken, als zij of hun camera-uitrusting "geluk" hebben om weggevaagd te worden, zich alleen maar verheugen als niemand zich haast om de stukken land op te rapen waarop zulke nobele personen zojuist zijn gepasseerd. Gelukkig zijn in het moderne India vieringen zoals de Ratha-yantra bijna niet meer mogelijk, waarop degenen die zichzelf hebben overtuigd van zo'n gemakkelijke verwezenlijking van bevrijding - moksha - louter in de aanwezigheid van Heer Jaganatha, zich onder strijdwagens werpen.
Na de eerste dag vinden de bijeenkomsten van de goden in de toekomst plaats, maar meer achter de schermen. De vakantie duurt zeven dagen in Kulla, en op de laatste dag, in aanwezigheid van de radja, worden vijf soorten dieren geofferd aan Khidimba. Als alles bij haar past, verdwijnt ze, eindigt de vakantie en keren de lijnen van de goden en hun dienaren terug naar hun heiligdommen. Hun afwezigheid heeft geen ongemakkelijk effect op het religieuze leven van banketappels. Een heilige plaats is nooit leeg, en de andere goden die "thuis" blijven tijdens de vakantie (er zijn er meerdere tegelijk naast de belangrijkste goden van de tempels) nemen deel aan dagelijkse gebeden - poeja's. Iedereen kan de eenvoudigste zegen ontvangen door ritueel water te drinken, prasadam te eten en tilaka (een cirkel in de wenkbrauw) met kleurstof van de pujari in de tempel aan te brengen, indien mogelijk een offer of een standaardbelasting van 10 roepies (ongeveer 10 roebel) achter te laten. Met betrekking tot zo'n routine is het hindoeïsme natuurlijk niet de enige wereldgodsdienst, hoewel er zulke openlijk kleine donaties in worden gedaan.
Buiten het belangrijkste festival van de vallei is er een grote laag van leven op de heilige plaatsen verspreid over het Kullu-district. Een van de oudste plaatsen in de menselijke geschiedenis waar heilige geschriften werden gepresenteerd, was het gebied van Manali - Manu Alaya (de verblijfplaats van Manu, de oude Indiase Noach, wiens schip op zijn hoorn werd gesleept door de vis Matsya, de eerste avatar van Vishnu, en vertrok op de berg naast Manali, samen met zeven wijzen - de rishi's). Er is ook een shikhara Manu-tempel met menhirs die in de buurt worden tentoongesteld, die enkele millennia aan geschiedenis tellen. Naast de oude sculpturen van de stamvader van de mensheid, Manu, die de zoon is van de zonnegod Surya of Vaivasvata (Vivashvata), vulden natuurlijk ook een aantal hindoegoden met hun symbolen deze tempel. Er is ook een trishula-drietand, typerend voor Shaivism en vaak gevonden in de vallei en de rest van India,symboliseert verschillende triaden: de schepper, de bewaker en de vernietiger, evenals de drie guna's - goedheid-sattva, passie-rajas, onwetendheid-tamas. Minder bekend zijn niet in kaart gebrachte, oude artefacten, waaronder een heiligdom op een nabijgelegen heuvel met stenen steles van hindoegoden en zelfs een Boeddha die sprankelt van opalen insluitsels van steen. Mica op grote stenen, langs het pad op de heuvel, getuigt van de nadering van de heilige plaats. De lokale bevolking, en zelfs niet allemaal, onderscheidt deze plek omgeven door huizen op de hellingen van de heuvel door een prachtige steen waaruit water stroomt. Dit is wat ze de naga noemen (in dit geval een bron die verbonden is met de naga - de legendarische wijze halfgoden), die is bekleed met stenen platen in de vorm van een omgekeerde getrapte tetraëder.onwetendheid-tamas. Minder bekend zijn niet in kaart gebrachte, oude artefacten, waaronder een heiligdom op een nabijgelegen heuvel met stenen steles van hindoegoden en zelfs een Boeddha die sprankelt van opalen insluitsels van steen. Mica op grote stenen, langs het pad op de heuvel, getuigt van de nadering van de heilige plaats. De lokale bevolking, en zelfs niet allemaal, onderscheidt deze plek omgeven door huizen op de hellingen van de heuvel door een prachtige steen waaruit water stroomt. Dit is wat ze de naga noemen (in dit geval een bron die verbonden is met de naga - de legendarische wijze halfgoden), die is bekleed met stenen platen in de vorm van een omgekeerde getrapte tetraëder.onwetendheid-tamas. Minder bekend zijn niet in kaart gebrachte, oude artefacten, waaronder een heiligdom op een nabijgelegen heuvel met stenen steles van hindoegoden en zelfs een Boeddha die sprankelt van opalen insluitsels van steen. Mica op grote stenen, langs het pad op de heuvel, getuigt van de nadering van de heilige plaats. De lokale bevolking, en zelfs niet allemaal, onderscheidt deze plek omgeven door huizen op de hellingen van de heuvel door een prachtige steen waaruit water stroomt. Dit is wat ze de naga noemen (in dit geval een bron die verbonden is met de naga - de legendarische wijze halfgoden), die is bekleed met stenen platen in de vorm van een omgekeerde getrapte tetraëder. Mica op grote stenen, langs het pad op de heuvel, getuigt van de nadering van de heilige plaats. De lokale bevolking, en zelfs niet allemaal, onderscheidt deze plek omgeven door huizen op de hellingen van de heuvel door een prachtige steen waaruit water stroomt. Dit is wat ze de naga noemen (in dit geval een bron die verbonden is met de naga - de legendarische wijze halfgoden), die is bekleed met stenen platen in de vorm van een omgekeerde getrapte tetraëder. Mica op grote stenen, langs het pad op de heuvel, getuigt van de nadering van de heilige plaats. De lokale bevolking, en zelfs niet allemaal, onderscheidt deze plek omgeven door huizen op de hellingen van de heuvel door een prachtige steen waaruit water stroomt. Dit is wat ze de naga noemen (in dit geval een bron die verbonden is met de naga - de legendarische wijze halfgoden), die is bekleed met stenen platen in de vorm van een omgekeerde getrapte tetraëder.
Dichtbij dit noordelijke deel van Manali ligt de Tibetaanse regio met zijn klooster. Al meer dan 50 jaar leven Tibetanen van verschillende confessionele richtingen - boeddhisten, aanhangers van de Bon-religie, sjamanen, enz. - en mensen die zich gewoon bij hen voegden in ballingschap in India, dat hen onderdak bood, wat hen boeddhisme gaf dat het leven van heel Tibet radicaal veranderde. De Tibetanen spreken ook hun dank uit voor hun huidige onderkomen, wat wordt herinnerd aan de jubileumstickers met dankwoorden. Er is ook een van de takken van Men-Tsi-Kang, het beroemde Instituut voor Tibetaanse Geneeskunde en Astrologie, waarvan de restauratie op basis van apparaten, manuscripten en menselijke kennis en vaardigheden die uit Tibet werden getransporteerd, ooit werd gezegend door de XIV Dalai Lama, die een officiële residentie vestigde in het naburige Kulla. Kangra. Het nieuwe type religieuze leider vertegenwoordigd door de huidige Dalai Lama,stelde de westerse wereld in staat om met een frisse blik naar de ontwikkeling van wetenschappelijke concepten te kijken en de wetenschap van het bewustzijn te verrijken (ook via het programma Mind & Life) met een vruchtbare vergelijking met de filosofische concepten die inherent zijn aan het boeddhisme. Op de medische afdeling is er een tak van Men-Tsi-Kang, waar, volgens de pols en het uiterlijk en de geur van urine, de arts (idealiter) nauwkeurig ziekten bij de mens diagnosticeert en kruidenpreparaten voorschrijft. Er is ook een speciaal fonds voor donaties aan de armen, waardoor de armen de kans krijgen om medische behandeling te krijgen. Eigenlijk wordt het geld niet gebruikt voor een doktersafspraak, maar voor voorgeschreven medicijnen, die zeker voordeliger zijn om te kopen in India, en niet in Moskou klinieken voor Tibetaanse geneeskunde, waar Tibetaanse artsen op bezoek zijn. De diagnostische vaardigheden van verschillende artsen variëren, en het effect van Tibetaanse (en Ayurvedische) pillen, volgens verschillende beoordelingen,manifesteert zich niet altijd buiten Tibet en India. Blijkbaar wordt dit bepaald door geoklimatologische omstandigheden, die hun invloed hebben op het behandelingsmechanisme. De menselijke factor heeft ook een effect: het komt voor dat het kwaad zijn tentakels uitbreidt tot in de harten van de Tibetaanse Hippocrates; het vertelt over gevallen waarin een arts die ondankbaar is met betrekking tot het nieuwe vaderland dat hem heeft opgevangen, specifiek de verkeerde behandeling voorschrijft aan een lokale patiënt, wachtend op volgende bezoeken en aankopen van medicijnen. Het is echter onwaarschijnlijk dat wat hen ervan weerhoudt elementaire morele normen te schenden met betrekking tot hun medestammen. Buitenaardse elementen van interetnische spanning worden dus niet alleen aangevoerd door de Nepalese arbeidsmigranten hier, wier toestroom tien jaar geleden toenam na de val van de monarchie in het naburige Nepal.in het algemeen, en niet zozeer drinken, kun je de woorden horen: "Nou, natuurlijk, die verdomde Nepalees werd dronken").
Elementen van moderne problemen, die onvermijdelijk zijn voor de bijeenkomsten van mensen tijdens de zonsondergang van Kali Yuga, blijven echter gelokaliseerd in de ruimte en kunnen het gigantische sacrale potentieel van deze geomorfologische formatie niet elimineren. Gedeeltelijk is het bekend sinds de tijd van Mahabharata, de samensteller waarvan de wijze Vyasa bijvoorbeeld Arjuna wees op de noodzaak van tapasya - strikte soberheid - op de berg Indrakila nabij de huidige Jagatsuk met de Shiva-tempel en een klein Mahakali-heiligdom. Dit dorp nabij Manali was de hoofdstad van het vorstendom voordat Naggar het werd, dat ervan wordt gescheiden door een heilig bos met schaduwrijke deodars. In de verre tijden van de rivaliteit van de Kaurava's met de Pandava's, gaf Arjuna zich zo ijverig over aan zelfmarteling dat de hele wereld opwarmde en de rishi's tot Shiva begonnen te bidden om de kwestie van het verwerven van de Pashupata-astra (het wapen van de Herder, ofwel Shiva) snel op te lossen. Toen nam de god de gedaante aan van een Mongoloïde bergbeklimmer-Kirata en in een strijd die de strijd van Jacob waardig was met een engel, kende hij hem een goddelijk wapen toe voor de strijd met de Kaurava's.
Behalve de waardige afstammeling van Arjuna liet Manu natuurlijk, als het archetype van de vader van de mensheid, niet alleen de oudtestamentische wetten - Manu-smriti - achter, maar ook veel materiële sporen (hoewel de tempels van Manu in India, zoals ze zeggen, op de vingers kunnen worden geteld; waarschijnlijk voor jaren geleden). Aan de andere kant van Nepal, in de oostelijke Himalaya, op de Sikkim Ararat (Tendong-berg), met uitzicht op de vijf schatten van de grote sneeuw - de vijfkoppige Kanchenjunga - wachtten de Lepcha-mensen hun veertig dagen van de zondvloed af, zodat hun eigen groei van Noah-Manu zich zou vermenigvuldigen. En Manu's woning - Alaya - ging waarschijnlijk over in de ellende van de Altai en de auls van andere Turken en Kaukasische volkeren. De naaste afstammelingen van de Himalaya Manu zelf (volgens één versie betekent de naam 'wijs') vestigden zich niet in Manali, maar, zoals legendes zeggen, in de vallei van de Parvati-rivier naast Kullu,in Manikaran (hier al "mani karan" - een juweel in het oor, dwz een oorbel).
De plaats, gehuld in stoom, staat bekend om zijn warmwaterbronnen, waar jong en oud baden ondanks de moordende temperaturen. Volgens de legende werd het water uit de aarde verdreven door de slang Shesha-nag, die bang was voor de woedende kosmisch-destructieve tandava - de dans van Shiva, die hij zou uitvoeren ter gelegenheid van het trieste verlies van de oorbel van zijn vrouw Parvati. Ook een ontbrekende (of gestolen) oorbel sprong uit het water. En nu komen ze naar Shiva in Manikaran om respect te betuigen aan de devata's uit de aangrenzende vallei, en vóór de aardbeving van 1905 kwamen er andere juwelen (stenen) naar de oppervlakte. Dit zijn nu slechts talloze geothermische bronnen. Een belangrijk voordeel hiervan is het wassen van kleding en het bereiden van voedsel. En er is veel voedsel te bereiden voor de pelgrims: er is een gratis langar-eetzaal in de gurudwar - een multifunctioneel centrum, met in het hart een Sikh-tempel. De sfeer van een goede buurt die zich tussen hindoetempels en sikhs heeft ontwikkeld, strekt zich uit tot de multinationale staf van sikh-vrijwilligers: het geconcentreerde Russische gezicht van een jonge man die linzensoep inschenkt - dal - lijkt daar niet misstaan.
Tussen de twee valleien gevormd door de bergachtige Beas en Parvati, waarvan het verlangen om te drinken verdwijnt alleen bij het zien van vrouwen die zich erin wassen en de crematoria aan de kust - gats, - een interessant etno-artefact - het dorp Malana - ineengedoken.
Tot voor kort was het praktisch geïsoleerd door hoge passen, en zelfs nu heeft het geen haast om zich open te stellen voor buren en buitenlandse toeristen. Door vreemden niet toe te staan hun gerechten te gebruiken, overtroffen de inwoners zelfs de bekers van de oud-gelovigen: het aanraken van de lokale gebouwen en zichzelf, het aanbidden van de machtige, mogelijk pre-Arische god Jamlu, alle laaggeborenen (zoals niet-lokale) is verboden, hoewel overtreding strafbaar is met een zeer duidelijke monetaire verzoening klein volgens de normen van de Sahibs uit het Westen.
De Malan-taal, die tot de Tibeto-Birmese groep behoort, doet enigszins denken aan een mengeling van Sanskriet met Tibeto-Birmese dialecten. Deze taal en de talen van de Kullu-ploegers zijn wederzijds onbegrijpelijk. Hoe de Malaniërs daar terecht zijn gekomen, is niet met zekerheid bekend, maar de afbeeldingen van soldaten in maliënkolder leidden tot een versie die in dergelijke gevallen relatief populair is (bijvoorbeeld Pakistaanse Kalash): een deel van het leger van Alexander de Grote in zijn grandioze veldtocht naar het Oosten besloot op deze plek te blijven. De meeste Malanese haplotypes behoren echter tot de J2- en R1a-groepen, die meer op de Indo-Iraniërs lijken dan op de kolonisten van Griekenland en zijn Klein-Azië koloniën. Hoe het ook zij, de degeneratie van het isolaat ging niet spoorloos voorbij, en nu hebben de vrijheidslievende vrouwen van Malana het meer druk met sociaal en economisch werk dan hun echtgenoten,terwijl de weg, die heel dicht bij het dorp ligt, lokale mannelijke charasrokers motiveert om cannabis te kweken voor massale illegale verkoop. Met dit alles, in tegenstelling tot de gemeenschappelijke Indiase traditie, kunnen zowel een man als een vrouw vaak van huwelijkspartner veranderen: het belangrijkste is om een kleine bijdrage te betalen aan de Jamlu-schatkist.
Ondanks speciale maatregelen om ervoor te zorgen dat vrouwen toegang hebben tot sociale voorzieningen (van gereserveerde zitplaatsen in rijtuigen waar mannen hoe dan ook in zullen klimmen, tot speciale eenheden van de vrouwenpolitie), kan de eeuwenoude discriminatie van vrouwen niet van de ene op de andere dag verdwijnen, wat vooral merkbaar is onder de armen. De nog steeds illegale bepaling van het geslacht van de foetus stimuleert dus abortus en moord op meisjes en leidt tot een tastbare overheersing van de mannelijke bevolking ten opzichte van de vrouwelijke. Geweld is hiervan een van de zichtbare gevolgen. De natuur heeft andere mechanismen gelanceerd om de onbalans tussen mannen en vrouwen te compenseren, waaronder zo'n speciaal fenomeen in het leven van een conservatieve Indiase samenleving als hijras (meestal transgenders), die meestal worden uitgenodigd om te dansen en zingen op bruiloften en andere feestdagen. Bijgelovige Indiërs geven hen echter net zo goed geld op straat uit angst dat ze hen anders zouden schaden met hun vloeken, die ze graag gebruiken.
In de hogere klassen is de positie van vrouwen om voor de hand liggende redenen gunstiger. Eerder waren er speciale vereisten voor de vrouw van een hooggeplaatste man, en despotisme was niet ongewoon. In Naggar, bijvoorbeeld in het prinselijke kasteel, besloot de radja tijdens een worstelwedstrijd plotseling een van de jonge Rani, de vrouwen van de prins, te vragen welke van de sprekers ze het leukst vond. Zonder er twee keer over na te denken, wees ze naar een jonge man, en de prins zag hierin meer dan alleen medeleven. Als reactie op de aangekondigde onthoofding van de ongelukkige jager, rende de prinses de veranda van het paleis op en sprong ervan af, brak en veranderde in steen. Horrorverhalen over haar geest en vermaken nu de gasten van het hotel, gelegen in het kasteel. Ditzelfde kasteel op de binnenplaats herbergt echter de opmerkelijke Jagti Patt-tempel met een andere steen - een link met de wereld van de goden. Deze stenen plaat werd gebracht door de devata's, die in bijen veranderden, vanuit de geboorteplaats van de prinses: vanaf de voet van de 4000 meter hoge Rotangpas. Degene waar de bron van Beas ligt en vanwaar de berg Gepang heel dichtbij is. Mount M, zoals Helena Roerich, die in Naggar woont, het noemde ter ere van de spirituele leraar, herinnert ze, net als een aantal andere heilige tweekoppige bergen, aan twee werelden en binariteit die de gemanifesteerde wereld doordringen.
Het landgoed van de Roerichs zelf bevond zich bijna helemaal bovenaan Naggar, boven het kasteel van de prins en de tempel van Tripura Sundari, naast de bronnen van geneeskrachtig water verborgen in de rotsen.
Toen ze terugkeerden van de beroemde Centraal-Aziatische expeditie, moesten de Roerichs zich ergens vestigen en het materiaal plaatsen dat zich tijdens meerdere jaren van reizen had verzameld. En dit landgoed was gemakkelijk genoeg voor hen: Raja Mandi, die hen persoonlijk ontmoette, verkocht hun dit afgelegen landgoed. Een ander ding is dat later de Britse autoriteiten, die Sovjet-agenten van invloed in de Roerichs verdachten en ze ooit met geweld negen maanden in zomertenten op het Chantang-plateau (boven 4000 m) hielden zonder de mogelijkheid om zelfs maar voedsel te kopen (karavaandieren en vijf mensen stierven), dit landgoed probeerde het lange tijd weg te nemen. Gelukkig geen succes. En aanvankelijk waren de zaken van het landgoed over het algemeen nogal probleemloos, en de initialen van de vorige eigenaar, die samenvielen met de initialen van Helena Roerich en aanwezig waren op de rugleuningen van de stoelen,leek een grappig goed teken. De Roerichs bouwden het Urusvati Institute for Himalayan Research (de directeur was de oudste zoon, de beroemde oriëntalist-polyglot Yuri Roerich), waarmee de beroemde natuurkundigen - Nobelprijswinnaars A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, reiziger S. Gedin, academicus N. I. Vavilov, schrijver en dichter R. Tagore, vele andere beroemde persoonlijkheden uit die tijd. Nu is het landgoed een heilige plaats voor indianen, en op sommige plaatsen is het volgens de Indiase traditie verplicht om schoenen te verwijderen, incl. op het landgoed en in de buurt van de plaats van Nicholas Roerich's samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, reiziger S. Gedin, academicus N. I. Vavilov, schrijver en dichter R. Tagore, vele andere beroemde persoonlijkheden uit die tijd. Nu is het landgoed een heilige plaats voor indianen, en op sommige plaatsen is het volgens de Indiase traditie verplicht om schoenen te verwijderen, incl. op het landgoed en in de buurt van de plaats van Nicholas Roerich's samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, reiziger S. Gedin, academicus N. I. Vavilov, schrijver en dichter R. Tagore, vele andere beroemde persoonlijkheden uit die tijd. Nu is het landgoed een heilige plaats voor indianen, en op sommige plaatsen is het volgens de Indiase traditie verplicht om schoenen te verwijderen, incl. op het landgoed en in de buurt van de plaats van Nicholas Roerich's samadhi.
Daar, aan de kant van een berg onder weelderige lindebomen, is op de crematieplaats een grote steen geplaatst. De Hindi inscriptie luidt: „15 december 1947. Op de 30e van de maand Magh 2004 van het Vikram-tijdperk. Grote vriend van India, Maharishi, Nicholas Roerich. Het laatste ritueel werd hier uitgevoerd. Om Ram ". En aan de achterkant: "Deze steen is van ver meegebracht." Er is ook een steen met het Om-teken ernaast, staande op de begraafplaats van een deel van de as van de "magische bloem van de romantiek" - Devika Rani Roerich, de vrouw van zijn zoon Svyatoslav. Het was haar wens om niet alleen naast haar man te worden begraven op hun landgoed Tataguni-familie in Bangalore, maar ook naast haar gerespecteerde goeroe.
Ooit was Devika, de achternicht van Rabindranath Tagore, de first lady van het Indiase scherm en speelde ze rollen in romantische films die absoluut afweek van de rigide canons van de Indiase patriarchale samenleving. Met haar eerste echtgenoot stond ze aan de oorsprong van Bollywood, en na zijn dood leidde ze een filmstudio, produceerde ze films. De Roerichs speelden een bruiloft met Svetoslav Roerich, aan de vooravond waarvan, op het hoogtepunt van haar carrière, de bioscoop verliet, in de Kullu-vallei. Je kunt op de krantenpagina's lezen dat de bewoners van de vallei dansen kwamen uitvoeren en bloemen op haar draagstoel gooiden, en honderden goden van de vallei stuurden hun vertegenwoordigers om de pasgetrouwden te begroeten. In 1942 bezochten Jawaharlal Nehru en Indira Gandhi het landgoed van de Roerichs tijdens hun reis naar Kulla. Dit verblijf zorgde voor een opmerkelijke verschuiving in hun relatie. Na vervreemdingveroorzaakt door het huwelijk van de vuuraanbidder Feroz Gandhi (een parsa van geboorte) met Indira Nehru, dat plaatsvond aan de vooravond van het ongewenste voor het Indiase establishment, ontwaakten liefde en tederheid voor elkaar in de vader en dochter, volgens de beschrijving van diens biograaf. Blijkbaar is het geen toeval dat de ceremoniële portretten van zowel Nehru als Gandhi, tentoongesteld in de centrale hal van het Indiase parlement, op verschillende tijdstippen in opdracht werden gemaakt door Svetoslav Roerich.
Tegenwoordig worden er op het landgoed veel educatieve en culturele initiatieven en evenementen georganiseerd. Op de dagen van Dussera, N. K. Roerich, na de puja en het ceremoniële gedeelte, waaraan de opening van een kunst- of ambachtstentoonstelling of de uitreiking van laureaten van creatieve wedstrijden wordt getimed, wordt een concert gehouden met deelname van indianen en russen. Tijdens zo'n evenement kun je zien wat een ongebruikelijke interpretatie de indianen geven aan het lied Cheburashka of "Katyusha", en het publiek kan ter plekke worden geslagen met hun dapperheid en samenhang door gerenommeerde artiesten uit Rusland, bijvoorbeeld dit jaar het Koor. Pyatnitsky. Dit is de plek waar je kunt zien hoe indianen in traditionele klederdracht van lokale gaddis en Russen in hun nationale kleding samen rondedansen leiden,en de bewoners van de Oeral in oude Russische gewaden voeren een interactieve theatervoorstelling uit voor Indiase kinderen, gebaseerd op het sprookje "Ganzen-Zwanen".
Vrijwilligers uit verschillende landen komen het landgoed helpen. Een vrouw in het wit die in een tuin werkt, kan gemakkelijk een doctor in de psychologie uit Griekenland blijken te zijn, terwijl andere klusjes kunnen worden gedaan door een blonde man uit Estland. Over de Russen valt niets te zeggen: er zijn er velen onder de honderdduizenden toeristen en vrijwilligers die het landgoed elk jaar bezoeken. Onder hen vind je mensen die, door hun roeping, de gids zijn van de Russen naar de wereld van India en een schakel tussen de twee volkeren. Van hen kun je ook veel interessante dingen leren over lokale gebruiken en rituelen, inclusief het ritueel van het verwijderen van de zogenaamde een kroon van het celibaat. (Als de pandit-astroloog vaststelt dat de geboorte van een kind plaatsvond toen de positie van de sterren niet succesvol was voor het huwelijk, dat wil zeggen, het kind is een manglik, dan kunnen deze 'kinderen van maandag' in de toekomst een ritueel huwelijk sluiten met … een bananenboom,en het vervolgens omhakken, zodat alle ongunstige eigenschappen ermee sterven.) Bij avondbijeenkomsten in de Himalaya kunnen dergelijke landgenoten gemakkelijk bijvoorbeeld Siberische en Baltische symbolische prasadam proeven (snoepjes die je meeneemt op een reis vanuit deze regio) en zelfs de echte een Yakut-sjamaan, die op zijn khomus ter ere van de gastvrouw van de avond een verbazingwekkende harpimprovisatie zal uitvoeren met klinkende heilige klanken-woorden over het thema van een levenslange reis. Zozeer zelfs dat de aanwezigen - Russen en Indiërs - na de voorstelling een paar minuten zwijgen, nog steeds deze reis meemaken, waarin ze zich medereizigers bevonden, en de atmosfeer bijzondere eigenschappen van goedheid en rust zal krijgen.) Op avondbijeenkomsten in de Himalaya met dergelijke landgenoten, kun je gemakkelijk bijvoorbeeld Siberische en Baltische symbolische prasad proeven (snoepjes die je meeneemt op een reis vanuit deze regio) en zelfs een echte Yakut-sjamaan ontmoeten, die op zijn khomus een geweldige jodenharp zal spelen ter ere van de gastvrouw van de avond improvisatie met klinkende heilige klanken-woorden rond het thema levenslang reizen. Zozeer zelfs dat de aanwezigen - Russen en Indiërs - na de voorstelling een paar minuten zwijgen en nog steeds deze reis beleven, waarin ze zich medereizigers bevonden, en de atmosfeer bijzondere eigenschappen van goedheid en rust zal krijgen.) Tijdens avondbijeenkomsten in de Himalaya met dergelijke landgenoten, kun je gemakkelijk bijvoorbeeld Siberische en Baltische symbolische prasad proeven (snoepjes die je meeneemt tijdens een reis vanuit deze regio) en zelfs een echte Yakut-sjamaan ontmoeten, die op zijn khomus een geweldige harp zal spelen ter ere van de gastvrouw van de avond improvisatie met klinkende heilige klankwoorden over het thema levenslang reizen. Zozeer zelfs dat de aanwezigen - Russen en Indiërs - na de voorstelling een paar minuten zwijgen, nog steeds deze reis meemaken, waarin ze medereizigers waren, en de atmosfeer speciale eigenschappen van goedheid en rust zal krijgen.die, op zijn khomus, ter ere van de gastvrouw van de avond een verbazingwekkende harpimprovisatie zal uitvoeren met klinkende heilige klanken-woorden over het thema van levenslang reizen. Zozeer zelfs dat de aanwezigen - Russen en Indiërs - na de voorstelling een paar minuten zwijgen, nog steeds deze reis meemaken, waarin ze medereizigers waren, en de atmosfeer speciale eigenschappen van goedheid en rust zal krijgen.die, op zijn khomus, ter ere van de gastvrouw van de avond een verbazingwekkende harpimprovisatie zal uitvoeren met klinkende heilige klanken-woorden over het thema van levenslang reizen. Zozeer zelfs dat de aanwezigen - Russen en Indiërs - na de voorstelling een paar minuten zwijgen, nog steeds deze reis meemaken, waarin ze medereizigers waren, en de atmosfeer speciale eigenschappen van goedheid en rust zal krijgen.
Er zijn veel interessante dingen in Naggar …
Boven het dorp rijst de Krishna-tempel op, waar erfelijke priesters bij de thee en in een gastvrije sfeer met geïnteresseerde bezoekers praten over de religieuze bijzonderheden van India. India is doordrenkt van religieus bewustzijn, en bhakti - de toewijding van zoekers van de hogere werelden aan de goddelijke manifestaties van het universum - is een van de sleutelconcepten van het hindoeïsme. Duizenden sekten vertegenwoordigen verschillende facetten van de Indiase spiritualiteit, en zo'n eng confessioneel pluralisme is gebaseerd op onvoorwaardelijk respect voor de figuur van de Leraar - een schakel in de natuurlijke natuurlijke hiërarchie, die in staat is om op de meest pijnloze manier de gaven van het hogere naar het lagere te kanaliseren voor evolutie. In de moderne tijd van het rationalisme hebben veel Indiase wetenschappers nog steeds een ontwikkeld religieus gevoel en bouwen in overeenstemming daarmee een vergeestelijkte wetenschap op, dragen ze bij aan een nieuw wetenschappelijk paradigma. Bijvoorbeeld,Encyclopedisch wetenschapper en schrijver, een van de uitvinders van de radio, Jagadish Chandra Bose, vond in zijn zoektocht naar allesverbindende werkelijkheden aan het begin van de vorige eeuw een delicaat mechanisch instrument uit, de crescograaf, dat aantoonde dat planten een equivalent van de psyche hebben dat in staat is om te reageren op verschillende geluiden, licht en zelfs emotionele prikkels.
Het Indiase bewustzijn is in staat om zowel Boeddha als Christus te beschermen en te absorberen, en vele andere goden die de omringende wereld eraan presenteert. Je hoeft geen Paramahansa Yogananda te zijn, een yogi die ooit bijzonder populair was in het Westen. Eenvoudig denkende indianen, zoals de helden van de verfilming van Ang Lee's "Life of Pi" en het bestverkochte boek van Gregory Roberts "Shantaram", proberen het beste van verschillende religieuze overtuigingen te leren en te accepteren. Toch zijn interreligieuze spanningen een feit in het Indiase leven. Daarom is het nu bijvoorbeeld moeilijk om het Venetië van Kasjmir te bezoeken - Srinagar, de heilige stad waar lokale moslims zich wenden voor genezing tot het mythische graf van Jezus, die naar verluidt niet stierf, maar bleef prediken in Kasjmir. De oorlog in Kasjmir is al lange tijd met verschillende intensiteit aan de gang,veroorzaakt door de verdeling van het koloniale India in Pakistan en India tijdens de periode van onafhankelijkheid van Groot-Brittannië. Herinnert de wereld, die snel in terreur stort, zich vaak deze voortdurende oorlog?
Bovendien is de meest heilige oorlog van Aryavarta, die weerklinkt in de ziel van bijna elke ontwikkelde Indiër, niet volledig relevant voor de buitenwereld. Het veld van Kuru (Kurukshetra), waar Krishna, voor de beslissende strijd tussen de Kshatriya's van de Pandava's en de Kaurava's, instructies gaf over de complexe kunst van vroomheid en moed, vormde de schat van de Bhagavad Gita. Sommige onderzoekers die op zoek zijn naar Hyperborea, brengen de geografische namen van de Mahabharata zelfs in verband met de toponiemen van het Centraal-Russische hoogland, waar ook een plaats is voor de heldenstad in overeenstemming met de Kuru, met al zijn belangrijke betekenis voor het verloop van de Tweede Wereldoorlog. Kursk, waarnaar de beruchte nucleaire onderzeeër, die verdween in de afgrond van 2000, werd genoemd.
Voor degenen die besloten om vanuit Kullu te komen terwijl ze in een nachtbus zaten (zoals ze zeggen, bussen met slaapcompartimenten werden geannuleerd vanwege hun grotere afmetingen, gevaarlijk voor berghellingen en het niet-puriteinse gedrag van passagiers in dergelijke compartimenten) Kurukshetra zal slechts drie uur voor aankomst in Delhi beschikbaar zijn, in de vroegste ochtend.
Degenen die besloten hebben om zich op dit moment te verslapen, zullen na aankomst in de hoofdstad, na de vrije heuvels van de Himalaya, in de drukte van de metropool moeten duiken. Drie keer zoveel drukte, gezien de Indiase ontspanning bij het nemen van operationele beslissingen en het nakomen van verplichtingen. Van de noodzaak om de nauwkeurigheid van de naleving van de verkeersinstructies door de bestuurder tot aan de aanhoudende controle over de reinheid van bestek en serviesgoed te controleren, het is beter om waar mogelijk dubbel te controleren, aangezien het gebied van de werkelijke betekenissen voor een gemiddelde Indiër, over het algemeen vriendelijk en behoorlijk hartelijk, verschilt van dat van een westerling. Maar steden zijn natuurlijk heel anders in hun manier van leven dan op het platteland van India, en een deel van de kosten van traditioneel denken is gladgestreken.
Dit komt mede door de invloed van de westerse wereld op stedelijke jongeren en mensen van Indiase afkomst die na jarenlange emigratie naar het Westen hun voorouderlijk land bezoeken. Het Westen bood echter niet alleen de mogelijkheid om vervelende en onvoorspelbare riksja's kalm te negeren en de meer dan gematigde prijs van Uber te gebruiken, maar ook het toegenomen niveau van infantilisme van de midoffice-laag van witte kragen en hipsters (het aantal Indiase komedies over grappige en ongelukkige, maar in wezen dwaze, jeugd groeiend). Tegelijkertijd, als het in de provincies als normaal wordt beschouwd om te dromen over het werk van een dure advocaat of het hoofd van een gemeentelijke instelling met een salaris (tenminste officieel) van $ 500-700, dan is er in steden een toenemende wens om niet alleen een doktersdiploma te behalen - een droom van ouders die voor heel India begrijpelijk is voor hun kinderen,- maar krijg ook een goede technische opleiding. In een poging het paard van fortuin te berijden, nemen Indiërs vaak hun toevlucht tot de meest betaalbare buitenlandse educatieve diensten. Dit is hoe je hele menigten Indiase jongeren kunt zien in de besneeuwde verstedelijkte uitgestrekte gebieden van Rusland - van Tambov tot Orenburg.
Terwijl steeds meer stromen Indiase studenten nieuwe bruggen slaan tussen naties, en de tabellen van de metageschiedenis in een tijdsbestek nieuwe combinaties van volkeren en hun interne, vaak tegenstrijdige leven definiëren, kunnen we het volgende zeggen in de woorden van Nicholas Roerich: “Het hart van India strekt zich uit naar het immense Rusland. De grote magneet trekt de Indiase harten van Russen aan. Echt, "Altai-Himalaya" zijn twee magneten, twee weegschalen, twee pilaren. Het is verheugend om de vitaliteit in de Indo-Russische banden te zien. Het gaat niet om politiek, maar om het beleven van spirituele menselijke relaties. Politieke naden zijn kwetsbaar, zo nu en dan barsten ze open en onthullen ze walgelijke gaten. Sterke hartpatronen zijn een andere zaak. Hoe ouder ze zijn, hoe mooier ze zijn. Schoonheid zit in de Indo-Russische magneet. Het hart zendt een boodschap naar het hart."
Egor Turley
