Wat is de ziel? En hoe kan iemand begrijpen of alles in orde is met zijn ziel? Weerspiegelt priester Stephen Freeman - geestelijke van de Orthodoxe Kerk in Amerika, rector van St. Anne's Church in Oak Ridge, Tennessee, maker van de orthodoxe blog Glory To God For All Things, auteur van talrijke artikelen en het boek Everywhere Present: Christianity in een universum met één verdieping ("Alomtegenwoordig: christendom in een universum met één verdieping").
Vertel eens - heb je onlangs gehoord dat iemand zich zorgen maakte: is alles in orde met zijn ziel? Aan de andere kant hoef je je geheugen waarschijnlijk niet te belasten om te onthouden hoe je luisterde naar de klachten van een vriend over psychologische of emotionele problemen.
Mee eens, er is een verschil. We zijn een 'zielloze' samenleving geworden, gefixeerd op onze psychische problemen. Onze gebruikelijke, traditionele zorg voor "geestelijke gezondheid" is nu vervangen door een allesverslindende belangstelling voor ons psychologische en emotionele welzijn.
We zijn veranderd in een 'geoliede' samenleving, als een soort mechanisme.
En de ziel … het is altijd iets mysterieus geweest, niet vatbaar voor analyse. In het Grieks betekende het woord "ziel" (psyche - van psykhein - "blazen, ademen") het leven zelf van een persoon. De betekenis van dit woord ligt dicht bij de betekenis van het woord "pneuma" ("geest", geest), dat "adem", "adem" betekent.
Een lichaam dat niet meer ademt, is dood. In Genesis blies de Heer leven in Adam:
“En de Here God schiep de mens uit het stof van de aarde en blies de levensadem in zijn aangezicht, en de mens werd een levende ziel” (Genesis 2: 7).
De psychologische term "zelf", "zelf" of, voor de eenvoud, "ik" is tegenwoordig een zeer modieus concept. Freuds klassieke werken werden eind 19e en begin 20e eeuw geschreven. Zijn ideeën werden onmiddellijk overgenomen door de popcultuur, de "populaire psychologie" na de Eerste Wereldoorlog. In de "Roaring Twenties", in het tijdperk van terugkeer naar een vredig leven na de verschrikkingen van de oorlog, werden mensen massaal meegesleept door de leer van Freud. Zijn redenering dat morele en seksuele verboden "gevaarlijk en schadelijk" zijn, werd bijzonder populair. Dit was het decennium dat de eerste flitsen zag van de naderende seksuele revolutie.
Promotie video:
Moderne mensen, van top tot teen bestudeerd door psychologen, gefixeerd op hun psychische problemen, mensen zijn gewoon gefascineerd door zichzelf. We analyseren, kwalificeren, classificeren, van alle kanten beschouwen we de kleinste componenten van ons "ik".
“Werk aan je“ik”,“psychologische zelfhulp”,“word je eigen psycholoog”- dit zijn typische uitdrukkingen uit het arsenaal van“keukenpsychologie”. Het doel van deze grondig "psychologische" benadering van de mens heeft echter weinig te maken met wat "geestelijke gezondheid" wordt genoemd.
Het moderne christendom heeft dit wereldbeeld overgenomen en de Schrift aangepast aan de moderne eisen. Allerlei opties voor het "Welzijnsevangelie" (een ideologie waarvan de belangrijkste boodschap is dat God er belang bij heeft dat mensen financieel zeker zijn, een goede gezondheid hebben, een gelukkig huwelijk hebben en in het algemeen goed leven.
Aanhangers van deze ideologie beweren dat mensen volgens de Bijbel rijk en welgesteld moeten zijn. Volgens deze leer leidt echt geloof tot materiële welvaart, en het is een teken van Gods zegen - ca. red.) - ze zijn allemaal gebaseerd op het "psychologische" beeld van de wereld. Zelfs in populaire evangelische kerken wordt aangenomen dat het "wedergeboren" leven, het leven van een kerkganger, gelukkiger zou moeten zijn dan voorheen. Christus werd een middel om succesvoller te worden in de samenleving, meer tevreden met zichzelf, een welvarender psychologisch "ik".
Het 'psychologized zelf' omvat ook hoe we gefixeerd zijn op 'succes'. Maar om te zeggen dat, zeggen ze, de dingen beter voor mij zijn geworden, is volkomen ongepast bij het belijden. "Is alles goed met mijn ziel?" Is een veel relevantere vraag. En de ziel moet heel sterk zijn, zodat we het hoofd kunnen bieden aan woede, teleurstelling, verleiding en mislukking.
“Daarom verliezen we de moed niet; maar als onze uiterlijke mens smeult, wordt de innerlijke mens van dag tot dag vernieuwd. Want ons kortstondige licht lijden brengt eeuwige heerlijkheid in onmetelijke overvloed voort als we niet naar het zichtbare kijken, maar naar het onzichtbare: want het zichtbare is tijdelijk en het onzichtbare is eeuwig '(2 Korintiërs 16:18)
De heiligen waren helemaal geen "evenwichtige", "evenwichtige" mensen.
Het "psychologized self" is perfect gecombineerd met onze consumentencultuur - het zou passender zijn om het "consumer self" te noemen. Als we iets kopen voor het plezier, voor het gemak, kopen we het voor ons “ik”, zodat het, zoals men nu denkt, “gezonder” wordt. Niemand beweert dat mentaal lijden verlicht moet worden, maar niet ten koste van onze ziel. Het moderne concept van "ik" is een vervaagde vervanging van het concept van "ziel".
Wat is "ziel"?
De ziel is waar we mee leven. Het is immaterieel, het is als het ware in ons opgelost.
De heilige Gregorius van Nyssa stelde de volgende definitie voor: "De ziel is een geboren essentie, een levend wezen, mentaal, en communiceert op zichzelf met het organische en sensuele lichaam de vitale kracht en het vermogen om het zintuiglijke waar te nemen, zolang de natuur aanwezig is, in staat om dat te accepteren."
Veel van wat we omschrijven als "persoonlijkheid", "individualiteit" waar we zo hartstochtelijk in geïnteresseerd zijn en waar we zo intens om geven - voor het grootste deel is gewoon lichaamswerk. Het lichaam kan worden genezen, veranderd, het kan zelfs onder bepaalde omstandigheden verdwijnen. Ons geheugen, verlangens, passies, onze "communicatiestijl" is niet onze persoonlijkheid, niet wat ons definieert.
Laten we zeggen dat mijn hersenen vatbaar zijn voor aandachtstekortstoornis met hyperactiviteit, maar dit heeft niets met mijn ziel te maken. Het brein is het instrument waarmee de ziel zich uitdrukt (in de woorden van de moderne Athonitische oudste), maar het brein en zijn activiteit zijn niet de ziel.
Ik vind het interessant om na te denken over de ervaringen van degenen die grote kwellingen hebben doorstaan voor hun geloof - en over hun observaties van de aard van de ziel. Een voorbeeld van zo'n opmerkelijk voorbeeld zijn de herinneringen aan pater Roman Braga, een Roemeense monnik die onder het communistische regime tien jaar in de gevangenis heeft gezeten. Hij werd daar gemarteld, de sterkste psychologische druk.
Hij schreef: “Je kunt nergens heen, je kunt niet eens uit het raam kijken - er zijn geen ramen in de eenzame cel. Maar je moet nog steeds ergens naartoe verhuizen. En je gaat diep in jezelf, diep in je hart en geest. Je vraagt je af: wie ben ik? waarom heeft de Heer je op deze wereld gebracht? U twijfelt zelfs of er een Heer is en wat voor relatie heb ik met Hem?
Als we vrij zijn, hebben we geen tijd om zulke vragen te stellen, en ons geloof is oppervlakkig. Je kunt tenslotte veel weten, en je geest kan als een encyclopedie zijn, maar als je jezelf niet kent, kun je jezelf niet begrijpen - ook al weet je alles van de wereld - je glijdt aan de oppervlakte als je jezelf niet afvraagt: 'Waarom leef ik ? "," Wat is de zin van mijn leven? "," Waarom heeft de Heer mij geschapen? "," Als ik in God geloof, wat wil Hij dan van mij?"
Zulke vragen kunnen, vooral als ze door iemand aan zichzelf worden gesteld in een situatie die hopeloos lijkt, omringd door vijanden, gekmakend zijn. Of, zoals in het geval van pater Roman, om ware kennis over de ziel te geven en het licht te werpen van ware kennis over het wonder van het leven dat ons is gegeven.
Op de vraag "Waarom leef ik?" u kunt niet antwoorden met behulp van alleen uw persoonlijkheid. Zijn de mogelijkheden van het individu in een eenzame cel groot?
Deze vragen richten onze aandacht rechtstreeks op de ziel. Toen St. Gregory schreef over de ziel, hij begon met een apofatische benadering, waarbij hij vanaf het allereerste begin inzag dat de ziel, net als de Heer zelf, behoort tot het gebied van het onkenbare met alleen de hulp van de rede. De vraag "Waarom leef ik?" vereist stilte en stilte.
En deze stilte is het beste geluid voor de ziel. Het geluid van de rede is gebabbel, inactief gebabbel.
Toen de Heilige Vaders spraken over de rede in relatie tot de ziel, noemden ze die "nous" (een term die door Plato werd geïntroduceerd om de Allerhoogste Rede aan te duiden. "Nous" is de manifestatie van goddelijk bewustzijn in de mens - red.). Het feit dat dit woord wordt beschouwd als synoniem met het woord "intelligentie" maakt deel uit van het trieste verhaal van ons verlies van begrip van de betekenis van dit concept. Nous begrijpt en neemt natuurlijk ook waar, maar helemaal niet zoals het intellect.
En dit stelt de moderne geest teleur, omdat we alles moeten zien, wegen, meten en vergelijken. We twijfelen er zelfs aan of de ziel echt bestaat - ze zeggen, misschien is het zo gewoon gewoon om iets anders te noemen, bijvoorbeeld een bepaalde functie van de hersenen? En alles wat we van het hart willen, is een gevoel van zelfbewustzijn, zelfbewustzijn. Geef ons een soort soul-selfie - de onmiskenbare en meest overtuigende bevestiging van het bestaan van iets in de moderne wereld.
Ons leven is meer dan alleen een beschrijving van metabolische processen in de cellen van ons lichaam. De ziel, die ons leven is, belichaamt, draagt in zichzelf de betekenis, het doel van ons wezen. De ziel is gemaakt om God te kennen en al haar aandacht is precies op Hem gericht. Het wordt ons duidelijker wat nous, goddelijk bewustzijn is, als we oprecht bidden, als we de aanwezigheid van de Heer voelen. Zelfbewustzijn in nous - het is in berouw, berouw, wanneer we 'terugkeren naar onszelf'.
Oprecht berouw is niet wanneer je je slecht voelt over iets dat je verkeerd hebt gedaan, een soort verdriet dat misschien gewoon onze emoties zijn. In feite is dit een besef, een diep besef dat we zonder God, ver van Hem verwijderd, niets zijn. In de monastieke traditie wordt dit 'sterfelijke herinnering' genoemd. Dit is de kennis van de ziel over haar ware toestand. En het is in deze toestand dat de ziel ernaar verlangt terug te keren naar de Heer.
Herinner je je de woorden van de Grote Berouwvolle Canon van St. Andreas van Kreta, die aan het begin van de Grote Vastentijd worden gezongen en onze aandacht hierop vestigen: “Mijn ziel, mijn ziel, sta op, waarom afschrijven? Het einde nadert, en Imashi zal in verlegenheid worden gebracht: sta op, moge Christus God u sparen, die overal is en alles vervullen”.
De ziel is ons leven, het is letterlijk het anker van ons wezen.
Het "consumentenzelf" is niet geschikt voor het ware zijn. Zodra zo'n "ik" wordt geconfronteerd met de onmogelijkheid van een keuze, omdat het inherente narcisme de "consument-ik" in wanhoop dompelt. Mensen in de moderne wereld winkelen vaak om depressies op zijn minst een beetje te 'dempen'.
Maar ons ware wezen is de ziel. Alleen in de ziel krijgen de pijn, het lijden en de kwalen die onvermijdelijk zijn in onze wereld betekenis. Het "consumentenzelf" kan het lijden niet verdragen en klampt zich vast aan elke valse hoop die bevrijding van lijden belooft.
Maar luister opnieuw naar pater Roman: “Lijden is niet alleen goed voor een christen, maar voor iedereen in het algemeen. Als je het lijden niet kent, weet je niets. ' Dit wordt gezegd door een man die gevangen werd gehouden door het regime, dat Solzjenitsyn omschreef als 'de meest verschrikkelijke barbarij van de moderne wereld'.
De Heer Zelf zei direct dat de redding van de ziel lijden inhoudt. Hij zei dat degenen die Hem volgen, "hun kruis zullen moeten aanvaarden". En Hij sprak niet over een brede weg, waarlangs men naar zelfrealisatie moet gaan, maar over een smal pad waar de eigen wil wordt vernederd, dit beruchte 'ik' en volledige gehoorzaamheid aan de volmaakte wil van de Heer wordt bereikt.
De moderne wereld heeft zijn ziel verloren. Gelukkig staat de wereld klaar om ons op elk moment alle pijn en lijden te bezorgen en ons zo de kans te geven het te herwinnen.
Word wakker, sta op, mijn ziel.