"Hoofdstuk I. Prehistorie"
"Hoofdstuk II. Ice Age"
"Hoofdstuk III. Arctische regio's"
"Hoofdstuk IV. Nacht van de goden"
"Hoofdstuk V. Vedic Dawns"
"Hoofdstuk VI. Lange dag en lange nacht"
"Hoofdstuk VII. Maanden en seizoenen"
"Hoofdstuk VIII. Het pad van de koeien"
Promotie video:
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 1. Legende van Indra en Vritra"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over gevangen wateren. 2. Vier overwinningen van Indra in de strijd tegen Vala"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 3. Kosmologie in de Rig Veda"
"Hoofdstuk IX. Vedische mythen over wateren in gevangenschap. 4. Kosmische circulatie van atmosferische wateren in mythen"
De hymne van de Rig Veda (X, 62, 2) zegt dat de Angirasa's, die Indra hielpen in zijn strijd voor de koeien, Vala aan het einde van het jaar versloeg, zoals aangegeven in de hymne ("parivatsara"). Dit toont aan dat de strijd jaarlijks was, niet dagelijks. We zien ook in de passage (VIII, 32, 26) dat de waterdemon Arbuda werd gedood door Indra, die niet zijn gebruikelijke wapen vajra gebruikte, maar een blok ijs - "hima". Naast het feit dat de strijd jaarlijks was, moeten we begrijpen dat het conflict plaatsvond in de winter, tijdens het ijs- en sneeuwseizoen, en dit is consistent met de verklaring in de Avesta dat het in de winter was dat de wateren, en daarmee de zon, stopten met bewegen. De forten van Vritra worden opnieuw beschreven als "herfst" ("charadih"), wat het begin van de strijd in de late herfst aangeeft ("schertsvertoning"), en het duurde voort in de winter. We zagen verder dat er honderd nachtoffers plaatsvonden, en in Tir-Yasht wordt dat gezegddat de slag van Tishtrya met Apaosha één of honderd nachten duurde.
Al deze momenten kunnen alleen worden verklaard door de Arctische theorie of de theorie van de lange herfstnacht, maar niet door de dagelijkse strijd tussen licht en duisternis.
We concludeerden dat de strijd tussen Indra en Vritra had moeten beginnen tijdens het charadeseizoen (herfst) en doorging tot het einde van het shishira-seizoen (koude seizoen) in het aquatisch gebied van de onderwereld. Gelukkig wordt deze conclusie treffend onthuld in een zeer belangrijke passage die bewaard is gebleven in de Rig Veda, die ons de ware datum geeft van het begin van het conflict met Vritra, hoewel de echte betekenis van de passage nog niet volledig is uitgelegd vanwege het feit dat er geen echte sleutel is gevonden om de inhoud ervan te begrijpen.
In de hymne (II, 12, 11) lezen we: "Indra vond Shambara op de berg in chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam is een algemeen vrouwelijk cijfer dat hier wordt gegeven in het locatief * geval (lokaal geval), en op dezelfde manier is charadi ook een locatief van charades (herfst), een Sanskriet vrouwelijk woord. En hoewel deze woorden op zichzelf eenvoudig zijn, kunnen ze in deze combinatie worden gezien als twee semantische varianten of twee constructies. "Chatvarimshyam" betekent "in de veertigste" en "charadi" betekent "in de herfst", dan zal de betekenis "in de veertigste herfst" zijn. Maar als beide woorden afzonderlijk worden opgevat, dan is de betekenis 'voor de veertigste, in de herfst (herfst)'.
Sayana en westerse geleerden accepteerden de eerste versie en vertalen de passage als volgt: 'Indra vond Shambara op de bergen in de veertigste herfst, dat wil zeggen in het veertigste jaar', aangezien de woorden die de seizoenen aanduiden, worden opgevat als aanduidingen van het jaar, vooral wanneer ze vergezeld gaan van een cijfer groter dan 'één' … Grammaticaal is deze constructie juist, aangezien de aangeduide vormen van woorden inderdaad in het vrouwelijke geslacht en in het locatieve geval worden gegeven, en als ze samen worden genomen, dat wil zeggen, in onderlinge combinatie, dan blijkt "in de veertigste herfst of het jaar". Maar wat geeft het feit dat Shambara in het veertigste jaar door Indra werd gevonden ons? Moeten we aannemen dat Indra al veertig jaar op zoek is naar de demon? En dat het pas aan het einde van zo'n lange periode was dat de vijand eindelijk in de bergen woonachtig werd gevonden? Als dat zo is, dan kan het conflict tussen Indra en Shambara niet een dag of een jaar zijn geweest,maar dan moet worden aangenomen dat het eens in de veertig jaar gebeurde - een dergelijke veronderstelling is rechtstreeks in tegenspraak met de uitspraak in de hymne (X, 62, 2): "Vala werd aan het einde van het jaar vermoord (parivatsara)." Sommige geleerden hebben geprobeerd een uitweg uit deze situatie te vinden, door het idee uit te drukken dat de passage kan worden opgevat als een verwijzing naar het feit van hongersnood of droogte die veertig jaar later plaatsvond, of dat het een kwestie zou kunnen zijn van een oorlog die veertig jaar heeft geduurd tussen de Ariërs, wier verdediging Indra was., en enkele lokale bergstammen beschermd door Shambara. Maar beide aannames zijn te vaag en te gekunsteld om serieuze overweging en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.dat het eens in de veertig jaar gebeurde - zo'n veronderstelling is direct in tegenspraak met de uitspraak in de hymne (X, 62, 2): "Vala werd aan het einde van het jaar vermoord (parivatsare)." Sommige geleerden probeerden een uitweg uit deze situatie te vinden, waarbij ze het idee uitten dat de passage zou kunnen worden opgevat als een verwijzing naar het feit van hongersnood of droogte die veertig jaar later plaatsvond, of dat het een kwestie zou kunnen zijn van een oorlog die veertig jaar duurde, tussen de Ariërs, op wiens verdediging Indra stond., en enkele lokale bergstammen beschermd door Shambara. Maar beide aannames zijn te vaag en te gekunsteld om serieuze overweging en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.dat het eens in de veertig jaar gebeurde - zo'n veronderstelling is direct in tegenspraak met de uitspraak in de hymne (X, 62, 2): "Vala werd aan het einde van het jaar vermoord (parivatsare)." Sommige geleerden probeerden een uitweg uit deze situatie te vinden, waarbij ze het idee uitten dat de passage zou kunnen worden opgevat als een verwijzing naar het feit van hongersnood of droogte die veertig jaar later plaatsvond, of dat het een kwestie zou kunnen zijn van een oorlog die veertig jaar duurde, tussen de Ariërs, op wiens verdediging Indra stond., en enkele lokale bergstammen beschermd door Shambara. Maar beide aannames zijn te vaag en te gekunsteld om serieuze overweging en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.het idee uitend dat de passage kan worden gezien als een verwijzing naar het feit van hongersnood of droogte die veertig jaar later plaatsvond, of dat het een kwestie zou kunnen zijn van een oorlog die veertig jaar heeft geduurd, tussen de Ariërs, op wiens verdediging Indra stond, en enkele lokale bergstammen, beschermd door Shambara. Maar beide aannames zijn te vaag en te gekunsteld om serieuze overweging en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.het idee uitend dat de passage kan worden gezien als een verwijzing naar het feit van hongersnood of droogte die veertig jaar later plaatsvond, of dat het een kwestie zou kunnen zijn van een oorlog die veertig jaar heeft geduurd, tussen de Ariërs, op wiens verdediging Indra stond, en enkele lokale bergstammen, beschermd door Shambara. Maar beide aannames zijn te vaag en te gekunsteld om serieuze overweging en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.om serieuze aandacht en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.om serieuze aandacht en een goede reputatie te verdienen. Het verhaal van Shambara komt vaak voor in de Rig Veda, en overal vertegenwoordigt het het conflict tussen Indra en Vritra.
De bewering dat deze ene passage spreekt van een veertigjarige oorlog met de inboorlingen lijkt belachelijk, als het op een andere manier kan worden uitgelegd, waarbij geweld tegen zijn woorden wordt vermeden. Dit is een veelgebruikte techniek in het Sanskriet - het gebruik van de locatieve naamval bij het aangeven van de maand, dag, seizoen of jaar, wanneer het nodig is om de datum van een incident aan te geven. We zeggen dit nog steeds, en hier is een voorbeeld: "Karttika, sukla-pakshe, trayodashyam", wat betekent "In de maand van karttika, in het licht (van) de helft, op de dertiende dag." Gewone getallen, zijnde vrouwelijke woorden ("chaturthi, trayodashi …" enz.), Worden gebruikt zonder woorden zoals "dag" toe te voegen om de datum aan te duiden. In "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) staat een zin: "Als het offervuur niet aan het einde van het jaar wordt ingezegend, zal het op de twaalfde later moeten worden ingewijd."Hier wordt ‘twaalfde’ gedefinieerd door het woord ‘dvadashyam’ - het gebruikelijke vrouwelijke woord in het locatief, dat ‘op de twaalfde dag’ na het einde van het jaar betekent. Het woord "chatvarimsyam" dat ik hierboven noemde, aangehaald in de Vedische passage, kan dus "veertigste dag" betekenen, en "charadi" - seizoen, dat wil zeggen herfst. Dan betekent het allemaal: 'Indra vond dat Shambara op de veertigste dag van de herfst in de bergen verbleef.'
De poppenkast is op zijn beurt het vierde seizoen van het jaar, en de veertigste dag van de poppenkast kan een datum aangeven zoals zeven maanden en tien dagen sinds het begin van het jaar, dat in de oudheid begon met het Vasanta-seizoen, dat wil zeggen de lente, wat betekent dat het was de 220ste dag van het jaar. Dus, Indra vocht met Shambara, dat wil zeggen, het jaarlijkse conflict tussen licht en duisternis laaide op vanaf de tiende dag van de achtste maand van het jaar. Dit was de 10e dag van oktober, als je maart neemt als de eerste maand van het jaar, zoals in de oude Romeinse kalender.
De hymne (I, 165, 6) zegt dat Vishnu zijn negentig paarden snel liet galopperen, samen met vier, en dit duidt op een jaar met vier seizoenen van 90 dagen. Met deze structuur van het jaar is elk seizoen drie maanden lang en is de poppenkast de derde in een reeks seizoenen, en daarom markeert de "veertigste dag in de poppenkast" de 10e dag van de 8e maand van het jaar. De passage geeft dus de werkelijke datum aan van de jaarlijkse strijd van Indra met Vritra, en als dit vanaf het allereerste begin correct zou zijn begrepen, hadden veel nutteloze speculaties over de ware essentie van de legende van Vritra kunnen worden vermeden.
We hebben eerder gezien dat de zeven Aditya's, of maandelijkse zonnegoden, door hun moeder Aditi werden vertegenwoordigd door alle goden in het vorige 'zuiden' en dat ze de achtste, Martand, weggooide omdat hij onderontwikkeld was geboren. Dit betekent dat hij stierf kort na de geboorte, dat wil zeggen dat de achtste maand niet volmaakt was, niet compleet was in termen van het aantal dagen dat hij had, wat direct aangeeft dat in de eerste dagen van de achtste maand de zon voorbij de horizon ging en toen Indra's worsteling met Vritra - dit was de "veertigste dag in de poppenkast", of de 10e dag van de 8e maand. Dit is de conclusie waar de analyse van de passage ons toe leidt. De legende van Aditi en de datum van het begin van de slag om Indra met Shambara (II, 12, 11) tonen ons een opmerkelijke onderlinge correspondentie.
In overeenstemming met deze opvatting is poppenkast het laatste seizoen van zonneschijn, en het is passend hier op te merken dat etymologisch gezien de betekenis van het woord "poppenkast" onze gedachte ondersteunt. Immers, "schertsvertoning" is afgeleid van de wortel "sri", wat betekent "vernietigen, verwoesten" (Unadi, 127), en dit duidt aanvankelijk op een seizoen van verval en vernietiging.
Alleen al het feit van achteruitgang spreekt duidelijk van de verzwakking van de kracht van de zon, en niet van het opdrogen van kruiden, zoals Sayana begreep toen ze commentaar gaf op de hymne (III, 32, 9). In de Taittiriya Samhita zien we de volgende tekst: 'Er zijn drie lichten, of krachten van de zon: één in vasanta (lente), dat wil zeggen in de ochtend, de tweede in grishma (zomer), dat wil zeggen' s middags, en de derde in charade (herfst), dat wil zeggen 's avonds' (II, 1, 2, 5). We kunnen deze woorden - ochtend, middag en avond - niet letterlijk opvatten. De drie perioden van de dag die door hen worden aangegeven, volgen de aanduiding van de jaarlijkse perioden van de zon, en hier wordt de schertsvertoning avond genoemd, dat wil zeggen de tijd van de ondergang van de zon. Hieruit volgt dat na de schertsvertoning de zon in de oudheid niet scheen. De tekst van Shabara's commentator laat zien dat de kracht van de zon afnam tijdens de dagen van de schertsvertoning, en het einde van de schertsvertoning was daarom een jaarlijkse concessie aan de krachten van de duisternis, of beter gezegd,het dubbele seizoen van hemant en shishir (winter en koud seizoen) was een lange nacht met de zon onder de horizon. Er moet ook worden vermeld dat het woord "himya" (letterlijk "winter") in de Rig Veda wordt gebruikt om de nacht aan te duiden (I, 34, 1), wat benadrukte dat het winterseizoen een tijd van duisternis was.
Maar er kan tegen ons worden ingebracht dat we niet het recht hebben te geloven dat in de oudheid de tijd eenvoudigweg in seizoenen en dagen werd geteld, en daarom kan 'chatvarim-shyam sharadi' niet 'op de veertigste dag in de herfst' betekenen. Maar dit bezwaar heeft geen betrouwbare basis, aangezien we veel inscripties hebben waarin de data van de gebeurtenissen alleen werden bepaald door aanduidingen van de seizoenen, zoals met veel voorbeelden wordt vermeld in het boek "Inscriptions from the cave temples of Western India", geschreven door Dr. Burgess en Bhagwanlal Indraji (1881). Zelfs in de eerste eeuwen van onze jaartelling werden datums aangegeven door het seizoen, de eerste of tweede helft van de maanmaand en de dag van een ervan te vermelden. In de verhandelingen van de 4e-5e eeuw n. Chr. voor het eerst wordt een systeem van tijdmeting dat dicht bij het moderne meet, gepresenteerd door seizoenen, maanden, weken en dagen. We hebben alle reden om aan te nemen dat vele eeuwen vóór deze datum veel gemakkelijker werden bepaald,bijvoorbeeld door het seizoen en de dag in dat seizoen te noemen. En we zien deze methode om tijd te meten in seizoenen en hun dagen, bijvoorbeeld in de Avesta, waar bepaalde dagen van het jaar op deze manier worden aangegeven.
In sommige oude Iraanse manuscripten worden twee manieren gegeven om gebeurtenissen te dateren: de eerste bestaat erin de "gakhanbar" aan te duiden, dat wil zeggen het seizoen (het jaar bestond toen uit zes seizoenen) en zijn dag, en de tweede - het aangeven van de maand en zijn dag. Strikt genomen zien we de noodzaak niet in om onze toevlucht te nemen tot een dergelijke duplicatie om de dag of het jaar te bepalen - een van deze methoden is voldoende om de gewenste dag te identificeren. Het is zeer waarschijnlijk dat de methode voor het berekenen van de seizoenen en dagen de oudste van de twee is, en de regels met de namen van de maanden en dagen zijn een late introductie van het systeem en vervangen de oudere. Maar zelfs als we aannemen dat dubbele datering in de oudheid had kunnen plaatsvinden, zullen we, in overeenstemming met de loop van onze analyse, er rekening mee houden dat de dateringsmethode door het seizoen en de dag te noemen, de oudste is.en dit rechtvaardigt onze poging om de woorden 'chatvarimshyam sharadi' te interpreteren als 'op de veertigste dag in de herfst'.
Men kan enige twijfel toegeven dat de Vedische barden in deze passage de exacte datum van het begin van de strijd van Indra met Shambara hebben opgetekend, maar deze passage is, vanwege het ontbreken van een echte sleutel voor het decoderen ervan, zo lang helaas verkeerd begrepen en verkeerd vertaald als oosters, en westerse experts. Het vermogen van de grammatica om het woord "chatvarimshyam" als bijvoeglijk naamwoord te associëren met het woord "sharadi" heeft bijgedragen aan dit misverstand. En hoewel de vedologen niet konden uitleggen waarom, volgens hun interpretatie, Shambara in het 40e jaar gevonden zou moeten worden, hielden ze toch vast aan dit concept, omdat ze niets anders zagen dat deze betekenis veranderde.
De alternatieve constructie die ik voorstel is heel eenvoudig. In plaats van het eerste woord te gebruiken voor een bijvoeglijk naamwoord dat het tweede definieert, ben ik van mening dat beide woorden onderling afhankelijk worden gebruikt in het locativaal, maar dit is een zeer belangrijke wijziging, aangezien de betekenis van de passage verandert. Totdat de Arctische theorie bekend was, werd de aandacht van wetenschappers niet getrokken door de mogelijkheid om een alternatief te ontwikkelen. Nu kunnen we duidelijk begrijpen waarom er over Indra wordt gezegd dat hij de shambara vond op de 40ste dag van de poppenkast, en ook waarom de forten die de demon beschermden, worden beschreven als "sharadih" ("herfst"), evenals de waterdemon Arbud wordt gezegd dat hij werd gedood door ijs ("hima").
Feiten zoals het verdwijnen van de zon onder de horizon aan het begin van de achtste maand in de herfst, gevolgd door een tijd van lange schemering, een donkere nacht van honderd dagen en een lange dageraad van dertig dagen, dienen als de basis van de legende in verband met het noordpoolgebied, en elk incident daarin kan duidelijk en natuurlijk worden uitgelegd met behulp van de Arctische theorie.
Voordat we deze analyse afronden, is het nodig om stil te staan bij nog een gebeurtenis in het verhaal van Vritra. We hebben gezien dat water en licht tegelijkertijd vrijkwamen na het doden van Vritra. Van deze wateren wordt soms gezegd dat het stromen of rivieren zijn die naar boven stromen - "udancha" (II, 15, 6) en dat er zeven zijn (I, 32, 12; II, 12, 12).
De theorie van de kosmische circulatie van luchtwateren verklaart waarom deze wateren worden beschreven als zich op hetzelfde moment als de dageraad naar boven bewegen: mensen geloofden dat deze stromingen de zon in de lucht verheffen, en dat haar licht al boven de horizon verschijnt wanneer luchtrivieren vanuit de lagere wereld, waar ze werden vastgehouden, omhoog gaan stromen. Vritra. Deze wateren, of rivieren, werden beschreven volgens het idee dat ze naar boven stromen en het licht van de zon brengen. Maar de vraag rijst voor ons: waarom geloofde men dat er zeven waren? Sommigen dachten dat onweersbuien een bevredigend antwoord op deze vraag konden geven. Westerse geleerden hebben dus voorgesteld om de zeven genoemde rivieren te beschouwen als de zeven rivieren van de Punjab, die tijdens het regenseizoen overspoelen met water, degene die Indra heeft bevrijd, en het nam de vorm aan van onweerswolken. De rivieren van de Punjab kunnen daarom op de juiste manier worden omschreven als rechtstreeks van Indra vrijheid en volheid van water hebben ontvangen. Ter ondersteuning van deze verklaring worden we verwezen naar de Rig Veda (X, 75), evenals naar de woorden "Hapta-Hindu" ("zeven rivieren"), die in de "Vendidad" (fargard 1) zowel Punjab als India aanduiden. Maar deze hypothese, die op het eerste gezicht overtuigend lijkt, is volkomen ontoereikend voor de essentie van het complot en kan de zevenvoudige verdeling van wateren niet bevredigend verklaren.
Het is hierboven al gezegd dat de gelijktijdige afgifte van water en licht alleen kan worden gecorreleerd met de theorie van kosmische circulatie van luchtwateren, en daarom kunnen we de aardse rivieren van de Punjab of enig ander gebied niet accepteren voor de zeven rivieren die door Indra werden bevrijd om naar boven te streven ('udancha "). Nogmaals, de naam "Punjab" wordt vertaald als "Five Rivers", en niet als "land van zeven rivieren". En deze vijf rivieren worden besproken in de Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). De term Panchanada (vijf rivieren) is meer geschikt voor Punjab dan voor Sapta Sindhavah of Hapta Hindu in de Avesta. Maar we konden deze moeilijkheid overwinnen door aan te nemen dat de rivieren Kubha en Saraswati, of twee andere zijrivieren van de Indus, door de Vedische barden in deze groep waren opgenomen toen ze de zeven rivieren bedoelden. De Rig Veda (X, 75) noemt ongeveer 15 verschillende rivieren, waaronder de Ganges, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu en de vijf rivieren van de Punjab, maar nergens vinden we aanwijzingen voor specifieke zeven rivieren. Dit veroorzaakte onenigheid onder wetenschappers. Sayana voegt dus de Ganges en Yamuna toe aan de Punjab-rivieren, en Max Muller voegt Indus en Saraswati toe, terwijl K. Lassen en A. Ludwig aandringen op de Kubha-rivier. Dit alles toont aan dat er geen solide basis is voor de aanname dat de uitdrukking "zeven rivieren" kan worden gecorreleerd met het "land van vijf rivieren".
In de Rig Veda komt ongeveer 12 keer de uitdrukking 'sapta sindhavah' ('zeven rivieren') voor, en vijf daarvan stellen duidelijk dat Indra zeven rivieren bevrijdde samen met de bevrijding van de koeien, of de heropleving van de dageraad (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, enz.). Om de bovenstaande redenen kunnen we niet geloven dat deze lijnen spreken over aardse rivieren. In andere verzen kan men geen enkele aanwijzing vinden dat we het over aardse rivieren hebben, maar hoogstwaarschijnlijk spreken ze over hemelse rivieren als "sapta sindhavas".
In de Rig Veda zijn er drie groepen definities van "zeven rivieren" - hemels, aards en ondergronds. Dus in de hymne (X, 64, 8) zien we "drie keer drie stromende rivieren", en er wordt gezegd dat het water "drie keer, zeven en zeven voorwaarts stroomt" (X, 75, 1). Daarom wordt het duidelijk dat, net als de vermeldingen van de Ganges in de Purana's, de Vedische barden een groep van zeven rivieren aan de hemel hebben toegewezen, een andere aan de aarde en de derde aan de lagere wereld, wat vergelijkbaar is met de ontvangst van het plaatsen van de goden in drie groepen van elf: één groep op de hemel, een ander naar de aarde en een derde naar de wateren (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Daarom kunnen we niet zeggen dat de zevencijferige groep van terrestrische rivieren onbekend was bij de Vedische barden, maar om de bovenstaande reden kunnen we niet aannemen dat het werd bepaald door de Punjab-rivieren, en vervolgens werd dit idee overgebracht naar de bovenste en onderste hemelhelften.
We moeten altijd onthouden dat de zevencijferige verdeling van wateren in de Rig Veda niet iets op zichzelf vertegenwoordigt, maar slechts een weerspiegeling is van het algemeen aanvaarde principe van het groeperen van verschijnselen of feiten in dit monument. Zo vinden we in de tekst zeven aardse toevluchtsoorden (I, 22, 16), zeven bergen (VIII, 96, 2), zeven stralen van de paarden van de zon (I, 164, 3), zeven hotri-priesters (VIII, 60, 16).), zeven landen en zeven Aditya's (IX, 114, 3), zeven riten (IX, 8, 4), zeven zusters (X, 5, 5-6) en mogelijk zeven hemelen, zeven bergen, zeven oceanen en zeven lagere werelden.
We vinden dezelfde indeling in groepen van zeven in andere monumenten van Arische literatuur met betrekking tot mythologie. In de Avesta wordt bijvoorbeeld gezegd dat de aarde is verdeeld in zeven karshvars (Yasht, X, 16, 64), en in de Griekse mythologie wordt er gezegd dat er zeven hemellagen boven elkaar zijn gelegen. Daarom kunnen we aannemen dat de zevencijferige indeling overeenkomt met de gehele Indo-Europese periode. Als de rivieren die door Indra zijn bevrijd zodat ze omhoog kunnen stromen, niet aards zijn, dan kunnen we ons afvragen: hoe schatten we het aantal rivieren en de oorsprong van de definitie van "Hapta-Hindu" in de Avesta? Als reactie moet erop worden gewezen dat de sleutel tot het oplossen van dit probleem verborgen ligt in het feit dat Indra gelijktijdig water en licht vrijmaakt na het doden van Vritra.
In de hymne (II, 12, 12) wordt gezegd dat Indra, die zeven rivieren weer liet stromen, 'sap-ta-rashmih' wordt genoemd, dat wil zeggen 'zeven stralen'. Dit dient als een aanwijzing dat er een verband moet zijn tussen de zeven stralen en de zeven rivieren. In de Geschriften van de parsi's zien we ook dat het water en de zon tegelijkertijd bewegen. En als dat zo is, wat is er dan natuurlijker dan de aanname dat zeven zonnen zeven paarden of zeven rivieren nodig hebben om ze door de lucht te voeren, wat vrij consistent is met het verhaal van Dirghatamas, die werd gedragen door de wateren (I, 158, 6). Terugkerend naar de legende van Aditi, zien we daar zeven zonnen (zeven goden van de maanden), gelegen in zeven verschillende streken en die mensen zeven maanden lang de warmte van de zon (verschillende graden van warmte) geven. Hoe konden zeven zonnen over zeven verschillende delen van de hemel bewegen,als er niet zo'n transportmiddel voor hen was als zeven verschillende luchtrivieren die vanuit de onderwereld naar boven stromen? Bovendien draagt elk van hen zijn eigen afzonderlijke zon. Kortom, als we de mogelijkheid van een nauw verband tussen water en licht vaststellen, dan is het niet moeilijk te begrijpen waarom water en licht zeven cijfers hebben.
De Rig Veda noemt uitdrukkelijk zeven hemelse rivieren (IX, 54, 2), en veel passages beschrijven het gelijktijdige begin van een nieuwe loop van rivieren en het verschijnen van de dageraad aan de horizon, verklaart de Arctische theorie van ideeën over de kosmische circulatie van hemelse wateren.
De uitdrukking "Hapta-Hindu" in de Avesta, waarvan wordt aangenomen dat deze India definieert, kan worden verklaard door aan te nemen dat de vorm "sapta sindhavah" ("zeven rivieren") ouder is, die zelfs vóór de scheiding van de Arya's ontstond. Het werd door de Ariërs naar nieuwe plaatsen van hun nederzetting gedragen, en daar werd het toegepast op nieuwe regio's of landen, net zoals de Britse kolonisten de namen van hun geboorteplaatsen overdroegen aan hun nieuwe nederzettingen. "Hapta-Hindu" is niet de enige definitie in de Avesta voor de Arische landen. We vinden in hun lijsten namen als Varena, Haetumant, Rangha en Harahvaiti - in Zenda zijn dit de equivalenten van de woorden Varuna, Setumat, Rasa en Saraswati. Maar hieruit volgt niet dat de Vedische god Varuna zijn naam ontving van het land Varena, waar hij hem werd gegeven door de bewonderaars van Mazda, hetzelfde geldt voor zowel Ras als Sarasvati. Soms definiëren deze twee namen zelfs in de Rig Veda aardse rivieren, maar dit geeft niet aan dat ze oorspronkelijk aards waren, aangezien alles aangeeft dat ze tot de hemel behoren. Daarom zou het natuurlijker zijn om te beweren dat deze oude mythologische namen door de Ariërs werden toegepast op nieuwe plaatsen in hun nederzetting of op nieuwe objecten.
Uit al het bovenstaande wordt duidelijk dat de aard en beweging van de wateren die door Indra uit de klauwen van Vritra zijn bevrijd, sinds de tijd van de oude school van Nirukta en zelfs vanaf de tijd van de schepping van Brahman, die zelfs nog ouder is, verkeerd zijn begrepen. In de Rig Veda staat een passage die beschrijft hoe de god Poesjan in een boot het bovenste hemel halfrond doorkruist; maar de Ashwins en Surya reizen gewoonlijk door de lucht in strijdwagens. Dit bracht de volgelingen van Nirukta ertoe te geloven dat de luchtige wateren niet op het hogere halfrond lagen. En wanneer Indra wordt beschreven als de moordenaar van Vritra en de bevrijder van de wateren, konden de genoemde wateren alleen verschijnen in de vorm van wolken gevuld met regenvocht. Zeven rivieren, door Indra vrijgemaakt voor vrijheid, konden volgens dergelijke ideeën slechts rivieren van India zijn, zoals de Ganges, Yamuna en anderen, en het doorbreken van de bergketen werd verklaard door de betekenis van dergelijke woorden te verdraaien:zoals parvata, giri, etc. (zoals hierboven al aangegeven).
In dit stadium van decodering sloten westerse wetenschappers zich erbij aan. Het uitgangspunt van hun onderzoek was de naam "Hapta-Hindu" van de Avesta, die werd gebruikt om de Punjab aan te duiden als "het land van de zeven rivieren bevrijd door Indra". Deze verklaring werd aanvankelijk beschouwd als een belangrijke wetenschappelijke ontdekking en werd lange tijd als correct beschouwd. Maar zoals hierboven vermeld, is de Punjab het land van vijf, niet zeven rivieren, zoals in Vajasaneya Samhi-te wordt gezegd. Het is ook duidelijk dat Indra zeven rivieren tegelijk met de dageraad heeft bevrijd, en daarom geldt dit niet voor de Punjab. Wetende dat rivieren uitdrukkelijk worden genoemd in de Rig Veda, beweren we niet dat het niet de plaats was van de nederzettingen van de Ariërs, waar Vedische hymnen werden gezongen. Maar zijn rivieren worden in de Veda's niet genoemd in het getal van zeven, en daarom werd het noodzakelijk om een andere verklaring te zoeken voor de legende van Vritra,en een dergelijke verklaring kan alleen verschijnen wanneer wordt verwezen naar de theorie van de kosmische circulatie van hemelse wateren of rivieren door de lagere en hogere werelden, wanneer deze wateren de zon, de maan en andere hemellichamen met zich meedragen.
We kunnen nu correct begrijpen hoe Vritra, die zijn lichaam over de bergen uitstrekte, al hun passages sloot en langs die bergen passeerde, die, naar analogie met de contouren van verre bergen die vanaf de grond zichtbaar waren, werden geacht tussen de bovenste en onderste werelden te liggen. Vanwege Vritra konden het water, en daarmee de zon en de dageraad, lange tijd niet doorbreken vanuit de lagere wereld, zoals gebeurde in het arctische thuisland van de voorouders van de Vedische barden. Deze theorie belicht ook een ander punt dat met haar hulp wordt onthuld - het feit van de vier resultaten van Indra's overwinning op Vritra. Dit feit werd volledig ontkend door zowel de oude als de moderne scholen van Nirukta, en niet omdat ze niets van hem afwisten, maar omdat ze er geen bevredigende verklaring voor konden geven, in de overtuiging dat deze resultaten door de dichters met elkaar werden verwoord. Rig Veda. Maar nu de theorie van kosmische circulatie van atmosferische wateren,dat wil zeggen, ideeën hierover, gevonden in de mythologie van vele andere volkeren, onthullen dit hele mysterie.
Als Indra wordt beschreven als een bevrijder en gids van wateren ("apam srasta", "apam neta"), bedoelen ze niet het vocht van de wolken, maar de waterdamp die het universum vult en de materie vertegenwoordigt waaruit alles is gemaakt. Kortom, de overwinning in naam van de wateren was iets groters, iets veel wonderbaarlijkers dan simpelweg de wolken breken in het regenseizoen. En daarom werd ze natuurlijk erkend als de grootste van Indra's heldendaden: gesteund door plengoffers van soma gedurende honderd nachten, doodde hij de waterdemon van de duisternis met een stuk (blok) ijs, vernietigde zijn honderd herfstforten, bevrijdde de wateren van zeven rivieren en liet ze langs hun luchtwegen naar boven stromen, bevrijdde de zon en de dageraad gevangen in rotsgrotten, dat wil zeggen, de koeien. Ze zijn in gevangenschap sinds het begin van de oorlog, die tot nu toe verkeerd werd opgevat als niet elk jaar op de 40e dag van de herfst. Het werd ook verkeerd begrepen dat de strijd tot het einde van de winter duurde. Het juiste begrip argumenteert met de bewering dat Indra alleen de god van de regen was - hij verscheen nooit alleen in de Veda's in deze rol, hoewel er in de Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) passages zijn waar hij wordt aangeduid als een regenschudder, of waar hij wordt vergeleken met de regengod. Maar in feite is het onaanvaardbaar om hem als deze god te zien, omdat Indra een strijder is tegen Vritra, een moordenaar van Vritra en een bevrijder van wateren.en de doder van Vritra, en de bevrijder van de wateren.en de doder van Vritra, en de bevrijder van de wateren.
Het verhaal van de bevrijding van de gevangen wateren is een oud verhaal, en Vritra verschijnt in de Griekse mythologie als Ortr, en de moordenaar van Vritra (Vritra Khan) als Veretraghna, de zegevierende god, in de parsi-geschriften.
Bovendien komt er een mening naar voren, die soms wordt aanvaard dat Vritrahan en Indra niet hetzelfde zijn, aangezien het woord "Indra" niet voorkomt in de mythologie en in Europees-Arische talen. Daarom suggereerden sommige specialisten in de vergelijkende mythologie dat de strijd om de wateren een prestatie was van andere Arische goden, en Indra werd eraan toegeschreven in de Vedische mythologie toen hij de belangrijkste god van het Vedische pantheon werd. Het is bekend dat in de Avesta niet Veretraghna, maar Tishtrya wordt beschouwd als de bevrijder van water en licht, wat dit voorstel ondersteunt. Maar welke standpunten er ook worden ingenomen, dit heeft geen invloed op de conclusie die we hebben getrokken over de ware betekenis van de legende van Vritra. Noch wolken noch regen kunnen de belangrijkste fysieke basis vormen voor deze legende, die duidelijk gebaseerd is op het simpele fenomeen van het schenken van licht aan mensen,vol spanning op hem wachtend in de somberheid van de lange poolnacht.
En het kan alleen maar spijt veroorzaken dat er in de weg van de juiste interpretatie van een belangrijke legende een onjuist concept bestaat met betrekking tot de Vedische kosmografie of de aard van de kosmische bewegingen van wateren, en dat dit concept niet onmiddellijk kan worden overwonnen.
Indra kon uiteindelijk inderdaad worden herkend als de god van onweersbuien, net zoals sommige heldendaden van andere goden aan hem konden worden toegeschreven, en hem later als de god van de regen herkende. Maar zelfs als de prestatie van Vritrahan later aan Indra werd toegeschreven, of als Indra als de bevrijder van de gevangen wateren vervolgens werd aangezien voor de god van de regen, zoals Tishtrya in de Avesta, valt één feit onwankelbaar op uit alle beschrijvingen, namelijk dat deze gevangen wateren atmosferische wateren waren. in de onderwereld en dat het feit van hun isolement leidde tot de jaarlijkse strijd tussen licht en duisternis op de landen van het eerste thuisland van de Ariërs in het noordpoolgebied.
En de reden waarom dit feit tot nu toe niet is ontdekt, was dat onze magere kennis over het leven van mensen in die oudheid het niet mogelijk maakte het correct te begrijpen.
Vervolg: "Arctisch thuisland in de Veda's. Hoofdstuk X. Vedische mythen over de ochtendgoden. Ashvins"
