Wie zien ze vóór de dood - engelen of demonen?
Op het moment van de dood van de overledene ontmoeten in de regel twee engelen. Dit is hoe de auteur van "Ongelooflijk voor velen …" ze beschreef: "En zodra zij (de oude verpleegster) deze woorden uitsprak (" Het Koninkrijk der hemelen, eeuwige rust … "), verschenen er twee engelen naast me, in een waarvan ik om de een of andere reden- toen herkende hij mijn beschermengel, en de andere was mij onbekend.”Later legde een vrome zwerver hem uit dat dit“de tegenengel”was. St. Theodore, wiens pad na de dood door luchtige beproevingen wordt beschreven in het leven van St. Basil, 26 maart), zegt:
“Toen ik helemaal uitgeput was, zag ik twee engelen van God op me af komen in de vorm van mooie jongeren; hun gezichten waren stralend, hun ogen keken liefdevol, het haar op hun hoofd was wit als sneeuw en glansde als goud; de kleren waren als het licht van de bliksem, en op de borst waren ze kruiselings omgord met gouden riemen. ' Gallische bisschop VI eeuw, St. Salvius beschreef zijn ervaring met de dood als volgt: "Toen mijn cel vier dagen geleden trilde en je me dood zag liggen, werd ik opgetild door twee engelen en naar de top van de hemel gedragen" (St. Gregorius van Tours. Geschiedenis van de Franken. VII, 1).
De plicht van deze engelen is om de ziel van de overledene te begeleiden op weg naar het hiernamaals. Er is niets onbepaald noch in hun vorm, noch in hun daden - aangezien ze een menselijk voorkomen hebben, grijpen ze stevig het 'subtiele lichaam' van de ziel vast en nemen het weg. "The Bright Angels namen haar (ziel) in hun armen" (St. Theodore). “De engelen namen me bij de armen en droegen me dwars door de muur vanuit de kamer…” (“Ongelofelijk voor velen…”). St. Salvius werd "opgevoed door twee engelen". Voorbeelden van dit soort kunnen worden voortgezet.
Daarom kan niet worden beweerd dat het 'lichtgevende schepsel' uit moderne gevallen, dat geen zichtbare vorm heeft, de ziel nergens vergezelt, wat de ziel in een gesprek trekt en haar 'achtergrondkaders' van haar vorige leven laat zien, er is een engel die het hiernamaals vergezelt. Niet elk wezen dat als een engel verschijnt, is eigenlijk een engel, omdat Satan zelf de vorm aanneemt van een engel des lichts (2 Kor. 11, 14). En daarom kunnen we over wezens die niet eens het uiterlijk van een engel hebben, met vertrouwen zeggen dat ze geen engelen zijn. Om de reden die we hieronder zullen proberen uit te leggen, zijn er in moderne "postume" experimenten blijkbaar nooit ongetwijfeld ontmoetingen met engelen.
Zou het dan niet zo kunnen zijn dat het 'lichtgevende wezen' in werkelijkheid een demon was, vermomd als een engel van het licht, om de stervende te verleiden wanneer zijn ziel zijn lichaam verlaat? Dr. Raymond Moody (Life After Life, pp. 107-108, Reflections, pp. 58-60) en andere onderzoekers stellen zo'n vraag wel, maar alleen om een dergelijke mogelijkheid af te wijzen in verband met het 'goede De actie die dit fenomeen op de stervenden teweegbrengt. Natuurlijk zijn de opvattingen van deze onderzoekers over het kwaad tot het uiterste naïef. Dr. Moody gelooft dat "Satan de dienaren lijkt te vertellen het pad van haat en vernietiging te volgen" (Life After Life, p. 108) en hij lijkt volkomen onbekend met christelijke literatuur die de ware aard van demonische verleidingen beschrijft. die steevast aan hun slachtoffers worden gepresenteerd als iets "goeds".
Wat is de orthodoxe leer over demonische verleidingen in het uur van de dood? St. Basilius de Grote in zijn interpretatie van de woorden van de psalm: verlos mij van al mijn vervolgers en verlos mij; moge hij niet, als een leeuw, mijn ziel plukken (Ps. 7: 2-3), gaf de volgende uitleg: “Ik denk aan de moedige Gods asceten, die hun hele leven eerder met onzichtbare vijanden hebben gevochten toen ze aan al hun vervolging waren ontsnapt Aan het einde van zijn leven probeert de prins van deze tijd ze bij zich te houden, als er tijdens de strijd wonden op zijn opgelopen, of als er vlekken en afdrukken van zonde zijn. En als ze onkwetsbaar en vlekkeloos worden bevonden, dan zullen ze even onoverwinnelijk als vrij in Christus rusten. Daarom bidt de profeet voor toekomstig en huidig leven. Hier zegt hij: red mij van degenen die vervolgen, en verlos mij daar, tijdens het proces, maar niet wanneer mijn ziel als een leeuw wordt weggerukt. En dit kun je leren van de Heer Zelf, Die vóór het lijden zegt: De prins van deze wereld komt, en in Mij heeft hij niets (Johannes 14:30)”(vol. 1, p. 104).
Inderdaad, niet alleen christelijke asceten moeten de demonische test ondergaan op hun uur van overlijden. Johannes Chrysostomos beschrijft in 'Gesprekken over de Evangelist Matteüs' figuurlijk wat er met gewone zondaars gebeurt op het moment van overlijden: 'Daarom zul je veel verhalen horen over gruwelen aan het einde en vreselijke verschijnselen, waarvan de aanblik onaanvaardbaar is voor de stervenden, zodat met grote kracht schudden ze het en kijken vreselijk naar degenen die komen, terwijl de ziel probeert in het lichaam te blijven en er niet van gescheiden wil worden, geschokt door het visioen van de naderende engelen. Want als wij, kijkend naar de vreselijke mensen, beven, wat zal dan onze kwelling zijn, hoe zullen we de naderende engelen formidabele en onverbiddelijke krachten zien, wanneer ze onze ziel trekken en wegscheuren van het lichaam, wanneer ze veel huilt, maar ijdel en nutteloos ” (Gesprek 53, deel 3, blz. 414-415).
Promotie video:
In het orthodoxe leven van de heiligen zijn er veel verhalen over zulke demonische spektakels op de momenten van de dood, waarvan het doel meestal is de stervende te intimideren en hem te laten wanhopen over zijn eigen redding. Bijvoorbeeld St. Gregory vertelde in zijn "Interviews" over een rijke man die een slaaf was van vele passies: "Niet lang voor zijn dood zag hij gemene geesten voor hem staan, woest dreigden hem mee te nemen naar de diepten van de hel … De hele familie verzamelde zich om hem heen, huilend en kreunend. Hoewel ze volgens de patiënt zelf, door de bleekheid van zijn gezicht en het trillen van zijn lichaam, niet konden begrijpen dat er boze geesten waren. In doodsangst voor deze vreselijke visioenen rende hij heen en weer op het bed … En nu, bijna uitgeput en wanhopig in een soort van opluchting, riep hij:
'Geef me de tijd tot morgen! Lijd tot de ochtend! " En hierdoor werd zijn leven onderbroken”(IV, 40). St. Gregory spreekt over andere soortgelijke gevallen, en ook over Bede in zijn "History of the English Church and the People" (Boek V, hoofdstuk 13, 15). Zelfs in het negentiende-eeuwse Amerika waren dergelijke gevallen niet ongewoon; De onlangs gepubliceerde bloemlezing bevat verhalen uit de vorige eeuw met koppen als "Ik sta in brand, haal me eruit!", "Oh, red me, ze nemen me mee!", "Ik ga naar de hel!" en "De duivel komt om mijn ziel naar de hel te slepen" (John Myers. Voices on the Edge of Eternity. 1973, pp. 71, 109, 167, 196).
Maar dr. Moody zegt niets van dien aard: in feite zijn in zijn boek alle ervaringen van de stervenden (met de opmerkelijke uitzondering van zelfmoord, zie pp. 127-128) aangenaam - of ze nu christenen zijn of niet-christenen, religieuze mensen of niet. Aan de andere kant ontdekten dr. Osis en Haraldson in hun onderzoek iets dat niet zo ver verwijderd was van deze ervaring.
Deze wetenschappers ontdekten in hun onderzoek naar Amerikaanse gevallen wat Dr. Moody deed: het fenomeen van buitenaardse bezoekers wordt als iets positiefs ervaren, de patiënt accepteert de dood, de ervaring is aangenaam, het veroorzaakt rust en opgetogenheid, en vaak - het verdwijnen van pijn voor de dood. In studies van Indiase gevallen ervoer ten minste een derde van de patiënten die de verschijnselen zagen, angst, onderdrukking en ongerustheid als gevolg van de verschijning van "Yamduts" ("boodschappers van de dood", Hindi) of andere wezens; deze Indianen verzetten zich of proberen buitenaardse boodschappers te vermijden. Dus in één geval zegt een stervende Indiase klerk:
'Er staat hier iemand! Zijn kar is waarschijnlijk Yamdut. Hij moet iemand meenemen. Hij plaagt me dat hij me wil pakken! … Houd me alsjeblieft vast, ik wil niet! " Zijn pijnen namen toe en hij stierf ("In het uur van de dood", p. 90). Een stervende indiaan zei plotseling: “Hier komt de yamdut om me te halen. Haal me uit bed, zodat ik me niet vind. " Hij wees naar voren en omhoog: "Hier is hij." De ziekenhuiskamer was op de eerste verdieping. Buiten, tegen de muur van het gebouw, stond een grote boom met veel kraaien op zijn takken. Zodra de patiënt dit visioen kreeg, verlieten alle kraaien plotseling de boom met een groot geluid, alsof iemand een pistool had afgevuurd. We waren hierdoor verrast en renden door de open deur van de kamer, maar zagen niets om de kraaien te storen. Meestal waren ze erg kalm, omdat wij allemaal aanwezig waren,Ik herinner me nog heel goed dat de kraaien met een groot geluid wegvlogen, net toen de stervende man een visioen kreeg. Alsof ze ook iets vreselijks voelden. Toen dit gebeurde, verloor de patiënt het bewustzijn en stierf een paar minuten later. Sommige yamduts zien er vreselijk uit en veroorzaken nog meer angst bij de stervende.
Dit is het grootste verschil tussen de Amerikaanse en Indiase sterfervaringen in de studies van Dr. Osis en Haraldson, maar de auteurs kunnen geen verklaring vinden. Natuurlijk rijst de vraag: waarom is één element bijna volledig afwezig in de moderne Amerikaanse ervaring - angst veroorzaakt door de verschrikkelijke buitenaardse verschijnselen die zo vaak voorkomen in zowel de christelijke ervaring uit het verleden als de huidige Indiase ervaring?
We hoeven de aard van de verschijnselen bij de stervende niet nauwkeurig te bepalen om te begrijpen dat ze, zoals we hebben gezien, tot op zekere hoogte afhangen van wat de stervende verwacht of bereid is te zien. Daarom zagen christenen van voorbije eeuwen, die een levend geloof in de hel hadden en wier geweten hen aan het einde van hun leven de schuld gaf, vaak demonen voor hun dood … Moderne hindoes, die natuurlijk 'primitiever' zijn dan Amerikanen, in hun geloof en hun begrip, zien vaak wezens die passen bij hun nog steeds zeer reële angsten voor het hiernamaals. En de "verlichte" Amerikanen van vandaag zien dingen die in overeenstemming zijn met hun "comfortabele" levens en overtuigingen, die in het algemeen geen echte angst voor de hel of vertrouwen in het bestaan van demonen omvatten.
Inderdaad, de demonen bieden zelf verleidingen die in overeenstemming zijn met het spirituele bewustzijn of de verwachtingen van de verleidelijke. Voor degenen die de hel vrezen, kunnen demonen in een angstaanjagende vorm verschijnen, zodat een persoon in een staat van wanhoop sterft. Maar voor degenen die niet in de hel geloven (of protestanten die geloven dat ze op betrouwbare wijze gered zijn en daarom niet bang zijn voor de hel), zouden demonen natuurlijk een aantal andere verleidingen bieden die hun kwade bedoelingen niet zo duidelijk zouden onthullen. Op dezelfde manier kunnen voor een christelijke asceet die genoeg heeft geleden, demonen in een dergelijke vorm verschijnen om hem te verleiden en niet om hem bang te maken.
Een goed voorbeeld hiervan is de verleiding door demonen op het uur van de dood van de martelaar Maura (3e eeuw). Nadat ze negen dagen aan het kruis was gekruisigd met haar man, de martelaar Timoteüs, verleidde de duivel haar. De levens van deze heiligen zeggen hoe de martelaar Mavra zelf haar man en partner in het lijden vertelde over haar verleidingen: “Schep moed, mijn broer, en jaag de slaap van je weg; kijk en begrijp wat ik zag: het leek me dat er voor mij, als in bewondering, een man was die een beker met melk en honing in zijn hand had. Deze man zei tegen mij: "Neem dit, drink het." Maar ik zei tegen hem: "Wie ben jij?" Hij antwoordde: "Ik ben de Engel van God." Toen zei ik tegen hem: "Laten we tot de Heer bidden." Toen zei hij tegen mij: 'Ik ben naar je toe gekomen om je lijden te verzachten. Ik zag dat je honger en dorst hadomdat je tot nu toe geen voedsel hebt gegeten. "Opnieuw zei ik tegen hem:" Wie heeft je ertoe aangezet mij deze genade te tonen? En wat kan je schelen over mijn geduld en vergeving? Weet je niet dat God krachtig is om te scheppen en dat wat onmogelijk is mensen? " Toen ik bad, zag ik dat de man zijn gezicht naar het westen draaide. Hieruit begreep ik dat het een satanische misleiding was; Satan wilde ons aan het kruis verleiden. Toen verdween het visioen snel. Toen kwam een andere man naar voren, en het leek me dat hij me naar een rivier leidde die stroomde van melk en honing, en zei tegen mij: "Drink." Maar ik antwoordde: "Ik heb je al verteld dat ik geen water zal drinken of enig ander aards drinkend totdat ik de beker des doods drink voor Christus, mijn Heer, die Hij Zelf voor mij zal oplossen met de redding en onsterfelijkheid van het eeuwige leven. ' Toen ik dit zeidie man dronk uit de rivier, en plotseling verdween hijzelf en de rivier met hem "(" Het leven van de heilige martelaren Timoteüs en Mavra "). Het is duidelijk hoe voorzichtig een christen moet zijn bij het ontvangen van "openbaringen" op het moment van overlijden.
Dus het uur van de dood is echt een tijd van demonische verleidingen, en die spirituele ervaringen die mensen op dit moment ontvangen (zelfs als het lijkt alsof dit gebeurt "na de dood", wat hieronder zal worden besproken), moeten door dezelfde christen worden beoordeeld. de maatstaven van elke andere spirituele ervaring. Evenzo moeten de geesten die in deze tijd samenkomen, worden onderworpen aan een uitgebreide test, die de apostel Johannes als volgt uitdrukt: test de geesten of ze van God komen, want er zijn veel valse profeten in de wereld verschenen (1 Johannes 4: 1).
Sommige critici van moderne 'postume' experimenten hebben al gewezen op de gelijkenis van het 'stralende wezen' met de 'leidende geesten' en 'vriendgeesten' van het mediamiek spiritisme. Laten we daarom in het kort de spiritistische lering in dat deel ervan beschouwen, dat spreekt over "lichtgevende wezens" en hun boodschappen. Een klassiek werk over spiritualisme (J. Arthur Hill. Spiritualism. His History, Phenomena and Teachings. New York, 1919) geeft aan dat spiritistische “leringen altijd of bijna altijd consistent zijn met hoge morele normen; met betrekking tot het geloof is het altijd theïstisch, altijd respectvol voor het geloof, maar niet teveel geïnteresseerd in zulke intellectuele subtiliteiten die de kerkvaders interesseerden”(p. 235).
Vervolgens merkt het boek op dat de ‘sleutel’ en ‘centrale leer’ van de spiritistische leer liefde is, dat spiritisten ‘glorieuze kennis’ van de geesten ontvangen, wat hen verplicht zendingswerk te verrichten om ‘de kennis te verspreiden dat het leven na de dood werkelijk bestaat’ en dat "perfecte" geesten de "beperkingen" van de persoonlijkheid verliezen en meer "invloeden" worden dan persoonlijkheden, meer en meer gevuld met "licht". Inderdaad, in hun hymnen roepen de spiritisten letterlijk "lichtgevende wezens" op: "Gezegende dienaren van het licht, intiem van sterfelijke ogen … Boodschappers van licht gingen midden in de nacht, om de ogen van ons hart te openen …".
Dit alles is voldoende om te twijfelen aan het 'lichtgevende wezen' dat nu verschijnt aan mensen die niets weten over de aard en sluwheid van demonische trucs. Ons vermoeden wordt alleen maar groter als we van Dr. Moody horen dat sommigen het wezen omschrijven als een "grappig persoon" met een "gevoel voor humor" die de stervende persoon "vermaakt" en "amuseert" (Life After Life, p. 49, 51). Zo'n wezen, met zijn "liefde en begrip", lijkt eigenlijk opmerkelijk veel op de triviale en vaak goedaardige geesten in de seances, die zonder twijfel demonen zijn (als de seances zelf geen oplichterij zijn).
Dit feit heeft sommigen ertoe gebracht om alle verslagen van "postume" ervaringen überhaupt als demonische misleiding te ontkennen, en een boek geschreven door evangelische protestanten stelt dat "er nieuwe en onontgonnen gevaren zijn in al dit bedrog over leven en dood. Zelfs een vaag geloof in klinische rapporten, zo zijn we ervan overtuigd, kan ernstige gevolgen hebben voor degenen die in de Bijbel geloven. Veel oprechte christenen hebben volledig geloofd dat het lichtgevende wezen niemand anders is dan Jezus Christus en helaas kunnen deze mensen heel gemakkelijk voor de gek gehouden worden.”(John Weldon en Zola Levitte, Is There Life After Death? 1977, p. 76). Behalve erop te wijzen dat een aantal onderzoekers van "postume" ervaring ook geïnteresseerd is in occultisme en zelfs contact hebben met mediums,de auteurs van het boek die deze bewering ondersteunen, trekken een aantal opmerkelijke parallellen tussen moderne "postume" ervaringen en de ervaring van mediums en occultisten uit het recente verleden.
Er schuilt natuurlijk veel waarheid in deze observaties. Zonder een complete christelijke leerstelling over het hiernamaals, worden zelfs de meest goedbedoelende “Bijbelgelovigen” misleid en verwerpen ze, samen met ervaring die mogelijk demonische misleiding kan zijn, de ware ervaring van de ziel na het leven. En, zoals we zullen zien, zijn deze mensen zelf in staat de bedrieglijke "postume" ervaring te geloven.
Dr. Osis en Haraldson, die beiden 'directe ervaring met mediums' hadden, merken enkele overeenkomsten op tussen de ervaringen van de stervende en de ervaring van spiritualisme. Ze merken echter een significante, "opvallende divergentie" tussen hen op: "In plaats van het alledaagse leven voort te zetten (zoals mediums beschrijven), geven overlevenden van een klinische dood er de voorkeur aan om een geheel nieuwe manier van leven en activiteit te beginnen" ("At the hour of death", p. 200). In werkelijkheid lijkt het koninkrijk van 'postume' ervaring niet helemaal anders dan het koninkrijk van gewoon mediumschap en spiritisme, maar het is nog steeds een koninkrijk waar demonische misleidingen en suggesties niet alleen mogelijk zijn, maar ook zeker te verwachten zijn, vooral in die laatste dagen waarin we leven. wanneer we getuige zijn van steeds subtielere geestelijke verleidingen, zelfs grote tekenen en wonderen om te misleiden, indien mogelijk,en de uitverkorenen (Mattheüs 24:24).
Daarom moeten we in ieder geval heel voorzichtig zijn met de 'lichtwezens' die lijken te verschijnen op het moment van overlijden. Ze lijken heel erg op demonen, die zich voordoen als 'engelen van licht' om niet alleen de stervende zelf te verleiden, maar ook degenen aan wie hij later zijn verhaal zal vertellen als hij weer tot leven wordt gewekt (waarvan de mogelijkheid natuurlijk de demonen goed beseffen).
Maar uiteindelijk zou ons oordeel over dit en andere 'postume' verschijnselen gebaseerd moeten zijn op de lering die daaruit volgt - of het nu wordt gegeven door een spiritueel wezen dat op het moment van overlijden wordt gezien, of eenvoudigweg wordt geïmpliceerd of afgeleid uit dergelijke fenomenen.
Sommige van de "doden" en degenen die weer tot leven werden gewekt - meestal degenen die erg religieus waren of werden - identificeerden het "lichtgevende wezen" dat ze tegenkwamen niet met de engel, maar met de onzichtbare aanwezigheid van Christus zelf. Voor deze mensen wordt een dergelijke ervaring vaak geassocieerd met een ander fenomeen, dat voor orthodoxe christenen op het eerste gezicht misschien wel het meest mysterieuze fenomeen is dat men tegenkomt in moderne postume ervaringen - het visioen van de 'hemel'.
Seraphim Rose
