Moderne historici en religieuze geleerden stellen de vraag: "Waar was hij, wat deed Jezus tussen de leeftijd van 12 en 30 jaar?" Inderdaad, iedereen weet van Zijn wonderbaarlijke geboorte, het wordt in detail beschreven in de Bijbel. De Bijbel vermeldt ook een episode die plaatsvond in de tempel toen Jezus 12 jaar oud was. Maar in de volgende aflevering, waar Jezus wordt genoemd - zijn doop in de Jordaan - en waar de Bijbel bij stopt, lijkt hij al dertig jaar oud.
Er is dus niets bekend over de achttien jaar van Jezus 'leven. 'Zijn ze niet belangrijk voor ons? Integendeel! - schrijft Stephen Rosen, een van de moderne onderzoekers van de vraag die aan het begin van het artikel werd gesteld: - Als we toegeven dat Jezus Christus de komende drie jaar van zijn leven het aanzien van de aarde heeft veranderd - en dat heeft hij ook echt gedaan - dan krijgen 18 onbekende jaren ongetwijfeld belang. Inderdaad, in het leven van een persoon die wordt beschouwd als een neerdalende God of een boodschapper van God, is elk moment vol betekenis, elk gebaar is leerzaam, elke handeling is kostbaar. Wat kunnen we dan zeggen over achttien onbekende jaren? Niettemin zwijgt de Bijbel over hen."
Het is geen toeval dat er een aantal werken is verschenen, geschreven door religieuze leiders, historici en onafhankelijke onderzoekers, waarin ze proberen licht te werpen op deze onbekende periode in Jezus 'leven. Zo werd in 1962 het boek van dominee KR Potter "The Mystery of the Lost Years of Jesus Revealed" gepubliceerd, het boek van Andreas Faber-Kaiser "Jesus Died in Kashmir" verscheen in 1976, daarna de boeken van Elizabeth Claire Profit "The Lost Years of Jesus", Dick en Janet Bock "The Secret of Jesus", Kholger Kersten "Jesus Lived in India" en anderen.
Jeanette Bock, auteur van bovengenoemd boek en een van de makers van de film “The Lost Years” (1978), schrijft: “Geleidelijk kwamen we tot de conclusie dat de beschrijving van deze jaren ontbreekt omdat iemand ze uit de kronieken en uit de Bijbel heeft verwijderd. Het is ondenkbaar dat Jezus op 30-jarige leeftijd in Galilea verscheen en het grootste deel van zijn leven verborg voor zijn discipelen, die hij liefhad en vroeg om hem te volgen. Het is ook onmogelijk te geloven dat deze jaren zo onbeduidend waren dat het niet de moeite waard was om er iets over te zeggen …
We waren dus steeds meer geneigd te geloven dat op een gegeven moment alle informatie over deze jaren van zijn leven was vernietigd. Bij het bestuderen van de documenten van de vroege christelijke kerk, wordt het duidelijk dat de eerste kerkenraden, vooral het concilie van Nicea in 325, veel bepalingen van de christelijke leer veranderden. Het valt nog te erkennen dat de beschrijvingen van de onbekende jaren van Jezus werden verwijderd omdat ze niet overeenkwamen met de politieke aspiraties van de groeiende kerk."
Opgemerkt moet worden dat de Codex Sinaiticus, het oudste nog bestaande Griekse nieuwtestamentische manuscript in het British Museum, werd geschreven in 331 na Christus, dat wil zeggen zes jaar na het hierboven genoemde Concilie van Nicea. De manuscripten die eerder zijn geschreven, zijn gewoon niet bewaard gebleven en de inhoud ervan blijft onbekend.
Alle bovengenoemde auteurs, zelfs de Eerwaarde KR Potter, geloven unaniem dat Jezus tijdens deze achttien "verloren" jaren een reis naar India maakte. Het is opmerkelijk dat hedendaagse onderzoekers bij het verzamelen van voor hen interessante documenten een verborgen controverse ontdekten die zich aan het eind van de 19e - begin 20e eeuw afspeelde en ook betrekking had op Jezus 'omzwervingen in India. Deze controverse begon in 1894, toen de Russische journalist, ontdekkingsreiziger en reiziger Nikolai Notovich een mysterieus en gewaagd boek publiceerde met de titel The Unknown Life of Jesus Christ.
Het is de moeite waard om stil te staan bij de geschiedenis van het verschijnen van dit boek, aangezien Notovich de eerste onderzoeker is die verklaarde dat Jezus naar India ging en bovendien overtuigende argumenten hiervoor aandroeg. Na de Russisch-Turkse oorlog vertrok Notovich op reis naar het oosten. In 1887 kwam hij aan in Kasjmir, waar hij een boeddhistisch klooster in Leh, de hoofdstad van Ladakh, bezocht. Daar vertelden de Leh-monniken hem over een document over het leven van Sint Issa. Deze naam kon de ontwikkelde reiziger uit Rusland wel interesseren, aangezien Isa de wortel is van het Sanskrietwoord Ishvara, wat de Allerhoogste Heer, God, betekent. In de Arabische spelling komt de naam Isa overeen met dezelfde naam waarmee in de Latijnse spelling de naam Jezus overeenkomt, en in het Russisch - Jezus.
Promotie video:
De oude manuscripten werden in de Pali-taal geschreven en, zoals Notovich werd verteld, worden bewaard in het paleis van de Dalai Lama, maar ze werden ook gekopieerd van nog meer oude teksten die in het Sanskriet waren gecomponeerd. Kopieën van deze kopieën, geschreven in het Pali, waren verkrijgbaar in verschillende boeddhistische kloosters, en Notovich realiseerde zich dat hij slechts in een van deze kloosters was. Hij werd gegrepen door een onweerstaanbaar verlangen om deze rollen te zien en om die te vervullen schonk hij de abt van het klooster op deze plaats drie zeldzame voorwerpen: een wekker, een klok en een thermometer, in de hoop dat hij wederzijds beleefd zou zijn en hem de geheime geschriften zou tonen. Helaas is dit niet gebeurd.
Echter, terwijl hij het klooster te paard verliet, verwondde Notovich zijn been en werd hij gedwongen terug te keren. De hoofdlama, die hem nu aan zijn bed verzorgde en de gevallen Russische reiziger wilde aanmoedigen, haalde uiteindelijk twee grote boeken uit de schuilplaats. En inderdaad, Notovich fronste: op deze vervallen lakens vond hij de biografie van Sint Issa. Het been van Notovich genas, maar het genas niet voordat hij een vertaler vond die dit manuscript voor hem vertaalde. Nadat hij het hele verhaal woord voor woord had opgeschreven, keerde Notovich al snel terug naar het Westen en publiceerde een boek genaamd The Unknown Life of Jesus Christ.
Het boek van Notovich vertelt ons dat Jezus op 13-jarige leeftijd het huis van Maria en Jozef in Nazareth verliet. Hij reisde met een koopmanskaravaan, bezocht de heilige steden van India en bereikte de Ganges. Uit een oud manuscript blijkt dat Jezus in India de heilige boeken - de Veda's - zes jaar lang bestudeerde en predikte in Jagannatha Puri, Benares en andere steden van de staat Orissa. Hij verspreidde Vedische kennis onder de sudra's, de lagere sociale klasse van India: hij predikte kastengelijkheid in aanbidding voor God. Zo begon zijn activiteit als religieuze hervormer, die oncontroleerbare haat veroorzaakte bij de brahmana-priesters, die beweerden dat Vedische kennis alleen bedoeld was voor de hogere, brahmaanse klasse. Door deze superioriteit konden ze schaamteloos de lagere klassen uitbuiten, waaronder de sudra's. Ontevreden brahmana's uit de staat Orissa smeedden een plan om Jezus te doden. Na verschillende mislukte aanslagen op zijn leven, vluchtte Jezus uit Jagannath Puri.
Het manuscript vertelt ons verder dat Jezus na zijn ontsnapping uit Jagannath Puri naar Nepal reisde. Daar, hoog in de Himalaya, bracht hij nog zes jaar door. Na India ging Jezus naar Perzië. De zoroastriërs, die vasthielden aan het concept van twee goden - de god van het goede en de god van het kwaad, aanvaardden hem onvriendelijk, omdat hij hun ideeën verwierp als een primitieve vorm van polytheïsme en verklaarde: "Er is maar één God, en dit is onze hemelse Vader." De verdere inhoud van het manuscript over Issus viel praktisch samen met wat bekend is uit de Bijbel, tot aan Pontius Pilatus, de kruisiging en de daden van de apostelen.
Het is niet gemakkelijk te bevestigen voor degenen die twijfelen aan de juistheid van het manuscript over Issus, maar de houding van de kerkvertegenwoordigers ten opzichte van de informatie die het bevat, is indicatief. Ze probeerden helemaal geen vragen te beantwoorden over het boek van Notovich. Maar zelfs als ze argumenten naar voren brachten tegen de informatie die erin werd gepresenteerd of deze negeerden, zagen ze er altijd bang uit, alsof ze iets wilden verbergen. Elizabeth Claire Profit, auteur van The Lost Years of Jesus, schrijft dat kardinaal Rotelli tegen het boek van Notovich was omdat hij geloofde dat het "voorbarig was en de wereld er niet klaar voor is om het te horen". Hij zei tegen Notovich: "De kerk lijdt al veel door de nieuwe golf van atheïstisch denken."
In Rome liet Notovich de tekst van het vertaalde manuscript zien aan een kardinaal uit de metgezellen van de paus. “Wie heeft deze publicatie nodig? vroeg de prelaat. - Maak voor jezelf veel vijanden. Maar als je in geld geïnteresseerd bent …”Notovich accepteerde de omkoping niet, in plaats daarvan publiceerde hij een boek. Hij moest nog vernemen dat de Vaticaanse bibliotheek 63 manuscripten bevat die de geschiedenis van Issa vermelden; deze oude documenten werden naar Rome gebracht door christelijke missionarissen die predikten in China, Egypte, Arabië en India. Toen Notovich hoorde van de folio's die in het Vaticaan waren opgeslagen, riep hij uit: "Geen wonder dat de vertegenwoordigers van de kerk zich zo vreemd gedroegen: het verhaal van Issa was geen nieuws voor hen."
Notovich suggereerde redelijkerwijs dat een van de genoemde missionarissen Sint Thomas zelf was, die volgens de Katholieke Encyclopedie India en al het land van de Perzische Golf tot de Kaspische Zee evangeliseerde. Thomas 'predikingswerk in India in de eerste eeuw is een onbetwistbaar feit, en het verdrijft alle twijfels over de mogelijkheid om in die tijd van Palestina naar India te reizen. Als Thomas naar India kon komen, was het ook mogelijk voor Jezus. Historici hebben overtuigend bewezen dat er in die tijd drukke handelsroutes waren tussen Oost en West: routes over land leidden naar Noord-India, waar Issa reisde, en zeeroutes naar Zuid-India.
In de eerste helft van de twintigste eeuw verschenen onderzoekers die overtuigd wilden worden van het bestaan van het door Notovich ontdekte manuscript en de door hem gepresenteerde informatie wilden verifiëren. Een van hen was Swami Abhedananda. Hij had veel gehoord over de ontdekking van Notovich en wilde als wetenschapper zelf overtuigd zijn van de betrouwbaarheid van de gegeven feiten. Is er echt een manuscript over Issus? Of Notovich is een oplichter, zoals de kerkelijke autoriteiten geneigd waren hem te beschouwen, en ook Abhedananda zelf. En dus ging Swami in 1922 naar de Himalaya op zoek naar een mysterieus manuscript.
De resultaten waren verbluffend. Toen hij terugkeerde, publiceerde Abhedananda een boek over zijn reizen, dat het verhaal vertelt van zijn bezoek aan een boeddhistisch klooster en hoe hij het manuscript las dat in zijn geboorteland Bengaals was vertaald. Al snel besefte Abhedananda dat hij te maken had met dezelfde tekst waarmee Notovich zich vertrouwd had gemaakt. Dus hij werd zijn supporter.
Ondanks de duidelijke bevestiging, 35 jaar later, van de ontdekkingen van Notovich, bleven er onder westerse geleerden sceptici bestaan die twijfelden aan de juistheid van de vertaling van het manuscript, aangezien noch Abhedananda noch Notovich de Pali-taal kenden waarin het manuscript was samengesteld. Wat als de vertaling scheef is, of wat als boeddhistische monniken enthousiaste onderzoekers hebben misleid?
Deze twijfels werden al snel voor eens en voor altijd weggenomen door Nicholas Roerich en zijn zoon Yuri. In 1925 begon een Russische kunstenaar, filosoof en eminente wetenschapper aan zijn beroemde expeditie naar de Himalaya. Opvallend is dat Roerich het manuscript onafhankelijk van Notovich en Abhedananda tegenkwam, en zijn zoon Yuri, die met hem reisde, vertaalde het zelf, aangezien hij een expert was in verschillende Indiase dialecten, waaronder Pali. Ze lazen het manuscript zelf, maakten uittreksels en lieten er een notitie over in hun dagboek.
Elizabeth Claire Profit schrijft: “De expeditie van Nicholas Roerich naar Centraal-Azië duurde vier en een half jaar. Gedurende deze tijd ging hij van Sikkim via Punjab naar Kasjmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan en Irtysh, en vervolgens door het Altai-gebergte en de Oirot-regio naar Mongolië, Centraal-Gobi, Kansa en Tibet. Na al zijn reizen schreef Roerich: “We waren verbaasd over hoe wijdverbreid de geschiedenis van Issa is. Issa blijft een mysterie voor het Westen en leeft in de harten van de Indianen. '
Dr. Vedavyas, een Sanskrietgeleerde, geeft enkele voorspellingen uit de Bhavishya Purana die rechtstreeks betrekking hebben op de persoon van Jezus Christus. Een van hen beschrijft de komst van Isha putra (in het Sanskriet putra - zoon, Isha - God, dat wil zeggen, "zoon van God"), die zal worden geboren uit een ongetrouwde maagd genaamd Kumari (Maria).
Mijn naam is Isa-Masih
Hij zal India op dertienjarige leeftijd bezoeken en naar de Himalaya reizen voor tapas, het leven van een ascetische heremiet, onder begeleiding van heilige wijzen, rishi's en mystici met bovennatuurlijke vermogens, siddha yogi's. Daarna zal hij terugkeren naar Palestina om tot zijn volk te prediken. Dankzij deze informatie wordt de reden voor de vele parallellen tussen het vroege christendom en het hindoeïsme duidelijk.
De Bhavishya Purana beschrijft hoe Jezus Varanasi en andere heilige plaatsen van het hindoeïsme en het boeddhisme zal bezoeken, zoals blijkt uit het manuscript over het leven van Isha (Issa), gevonden door de Russische onderzoeker Nikolai Notovich in het Hemis-klooster in Ladakh (India). Verder staat in de teksten 17-32 van de Bhavishya Purana een voorspelling over hoe Jezus de vrome keizer Shalivahan zal ontmoeten. Dr. Vedavyas citeert de inhoud van deze teksten, die ook wordt naverteld in het boek van de Duitse onderzoeker A. Faber-Kaiser "Jezus stierf in Kashmir".
De inhoud is als volgt. Op een keer ontmoette keizer Shalivaakhan, die naar de Himalaya was gegaan, niet ver van Srinagar een ongewoon persoon op die plaatsen - een persoon met een lichte huid, gekleed in witte kleren, met de gedaante van een heilige. De keizer vroeg zijn naam, en hij antwoordde dat hij de Zoon van God werd genoemd en dat hij uit een maagd was geboren. De keizer vroeg wat zijn religie was, en hij antwoordde dat zijn religie bedoeld was om de geest en het lichaam van een persoon te reinigen. In antwoord op verdere vragen van de keizer zei de man dat hij als de Messias verscheen in het land van de barbaren, dat ver van de rivier de Indus ligt, en dat de mensen in dit land hem lieten lijden, hoewel hij liefde, waarheid en zuiverheid van hart predikte. Tot slot zei hij tegen de keizer: "Mijn naam is Isa-Masih (Jezus de Messias)."
Keizer Shalivakhan regeerde volgens sommige historici van 39 tot 50 na Christus. B. C., anderen van 49 tot 50 A. D. e. of zelfs, beginnend vanaf 78 na Christus. e. Het blijkt dat de ontmoeting van keizer Shalivahan met Jezus, beschreven in de Bhavishya Purana, plaatsvond zes of zelfs meer jaar na de kruisiging van Christus op Golgotha, aangezien de duur van Jezus 'aardse leven, volgens de Bijbel, slechts 33 jaar is. Deze tegenstrijdigheid moet worden gezien als een feit dat speciale aandacht en interpretatie verdient.
Is Jezus echt aan het kruis gestorven?
Dr. Vedavyas gelooft dat het niet Jezus was die vervolgens aan het kruis werd gekruisigd die de keizer Shalivahan ontmoette, maar Jezus, die al was overgebracht naar het "beloofde land", dat wil zeggen dat als je de diepgewortelde leer van het christendom volgt, Jezus werd opgewekt. Hierover zijn andere hypothesen. Sommige onderzoekers beweren dat Jezus niet aan het kruis stierf, maar alleen leed en daarna herstelde. Anderen geloven dat zijn hemelvaart in feite een terugreis was naar het hemelse land Kasjmir, waarin Jezus door de lucht door de ruimte werd vervoerd.
"Hoe", zal een gelovige christen vragen, "stierf Jezus niet aan het kruis voor onze zonden om ons te redden?" En waarschijnlijk zal hij zeer verrast zijn over het volgende weinig bekende feit. In 1960 verklaarde paus Johannes XXIII expliciet dat de mensheid werd gered ten koste van het bloed van Christus alleen en dat de dood van Jezus hiervoor niet nodig was.
Uit het feit dat Jezus werd gekruisigd, volgt nog niet dat hij aan het kruis moest sterven. Verzoening voor de zonden van de mensheid werd verkregen ten koste van het bloed dat hij vergoot. Het is moeilijk om gevestigde ideeën te veranderen, maar het is nauwelijks redelijk om voorheen onbekende feiten te verwerpen om het nieuwe in diskrediet te brengen om het oude en dus het bekende te verdedigen. Of misschien is het beter om, door het geloof te bewaren, in uw bewustzijn een plaats te vinden voor iets dat tot dusverre onbekend was, vooral omdat het verwijst naar het object van geloof en aanbidding? Jezus won niet alleen de harten van degenen die zichzelf als christenen beschouwen, maar ook van vertegenwoordigers van andere geloven en religies. Ze vereren Jezus ook, houden tradities over hem bij, en hun geschriften vertellen tot op zekere hoogte over het leven van Jezus.
Zo stelt de Koran (4.157) dat Jezus niet aan het kruis stierf. Er staat: “… ze waren aan het roemen: we hebben Christus Jezus gedood, de zoon van Maria, de boodschapper van Allah. Maar ze doodden hem niet en kruisigden hem niet, maar dit alles werd op zo'n manier gedaan dat het hen toescheen, en degenen die dit begrepen hadden grote twijfels, zonder exacte kennis, maar gissen alleen, omdat ze er zeker van waren dat ze hem niet doodden . Een andere tekst van de Koran (23.50) zegt dat Jezus niet stierf aan het kruis, maar opsteeg en zich vestigde op vredige hellingen, geïrrigeerd door koele stromen.
De getuigenissen uiteengezet in de Koran, evenals de voorspellingen van de Bhavishya Purana, laten ons toe te geloven dat Jezus niet aan het kruis stierf, maar, nadat hij zijn bloed eraan had vergoten, na lijden te hebben geleden, uiteindelijk het land Israël verliet en werd overgebracht naar een soort van gunstige verblijfplaats. Hier, "op vredige hellingen, geïrrigeerd door koele stromen", ontmoette hij keizer Shalivahan, de kleinzoon van Vikram Jit, de heerser van de Kushans.
Keer terug naar India
De Indiase historicus Fida Hassanain, directeur van de afdeling Archeologisch Onderzoek in de staat Jammu en Kasjmir, levert in zijn intrigerende titel Vijfde evangelie enig bewijs dat Jezus zijn jeugd in India doorbracht en daar na Golgotha terugkeerde. Gebaseerd op de vermelding van het evangelie van Lucas dat de Zoon van God 'in de woestijn was' voordat hij op volwassen leeftijd in Jeruzalem verscheen, zet F. Hassanain een versie uiteen van de reis van de jonge Jezus met Joodse kooplieden naar India met als doel 'volmaakt te worden in het goddelijke woord'. … De Indiase historicus verwijst naar het Tibetaanse manuscript dat Nicholas Roerich in 1925 zag, dat wil zeggen naar het manuscript dat in 1887 werd ontdekt door de Russische reiziger en onderzoeker Nikolai Notovich [zie. Golden Age, 2000, nr. 1].
Om de Kasjmir-periode van het leven van Jezus te bewijzen, citeert F. Hassanain, naast de voorspelling uit de Bhavishya Purana, waarop we hierboven stopten, een zelfs oude Indiase legende genaamd Natha Namavali. Hier is wat er staat. Isha Natha kwam op 14-jarige leeftijd naar India. Daarna keerde hij terug naar zijn land en begon te prediken. Maar al snel spanden wrede en hebzuchtige mensen tegen hem samen en kruisigden hem. De gekruisigde Isha Natha ging de staat van samadhi binnen met behulp van yoga. Toen ze dit zagen, dachten degenen om hem heen dat hij dood was. Op dat moment kreeg een van zijn goeroe, de grote Chitan Nath, die in de Himalaya in een staat van diepe meditatie was, een visioen van de marteling die op Isha Nath werd uitgevoerd. Toen maakte Chitan Nath het lichaam van Ishi Nath lichter dan lucht, en het vloog over het land Israël. De dag dat het lichaam van Isha Nath in de Himalaya aankwam, werd gekenmerkt door onweer en bliksem. De grote goeroe Chitan Nath nam Isha's lichaam mee, bracht hem uit de staat van samadhi, waarna hij persoonlijk Isha meenam naar het heilige land van de Ariërs. Isha Nath vestigde zich daar en creëerde zijn eigen ashram - een spirituele verblijfplaats in de uitlopers van de Himalaya.
Het was in deze landen dat de regering van keizer Shalivakhan zich ontvouwde. Hij versloeg de veroveraars uit China, Parthië, Scythië en Bactrië, waarna hij de grenzen stelde tussen de vrome Ariërs, of Ariërs, en de Mlechkhi. Deze laatste hield zich niet aan de Vedische gedragsregels en zuiverheid en werd door hem naar de andere kant van de Indus verdreven. Waarschijnlijk vond de beschreven ontmoeting van Jezus met Shalivahan plaats in de buurt van de Ishi Nath ashram.
F. Hassanain geeft echter een andere versie van de opstanding van Jezus Christus. Nadat de volgelingen van Jezus het lichaam van het kruis hadden verwijderd, wikkelden ze het in een schone doek en brachten het over naar een nieuw graf, dat zich in de tuin bevond, dicht bij de plaats van de kruisiging. Nicodemus en andere trouwe volgelingen van Jezus brachten mirre en aloë en maakten een genezende zalf klaar waarmee ze het ademloze lichaam zullenften. De auteur benadrukt dat onder degenen die de drankjes maakten de Essenen waren - kenners van medicinale planten en wortels. Om middernacht ontdekten Nicodemus en anderen dat Jezus leefde en namen hem mee naar een afgelegen plek. Na enige tijd verliet hij Jeruzalem voor altijd.
Na uit Israël te zijn gevlucht, volgens F. Hassanain, arriveerde Jezus in Damascus, vandaar, langs de Babylonische weg, naar Serakhs en vervolgens naar Mesena, Hamadan en Nishapur. Vanaf hier waren er twee wegen: een door Herat naar Kandahar, het huidige Afghanistan, de andere naar Bukhara en Samarkand. De auteur van het Vijfde Evangelie gelooft dat Jezus op de een of andere manier Kashgar (het moderne Xinjiang) heeft bereikt. Hij reisde niet alleen. Verwijzend naar het apocriefe evangelie van Philip, noemt Holger Kersten, auteur van Jesus Lived in India, drie vrouwen die Jezus niet verlieten na de kruisiging. Alle drie werden ze Maria genoemd: zijn moeder, zus en Maria Magdalena - 'degene die zijn metgezel werd genoemd'.
Op 10 kilometer van de stad Kashagar ligt een graf van een zekere Maria, genoemd door Nicholas Roerich in zijn boek "The Heart of Asia", dat in 1930 werd gepubliceerd. Volgens de legende is dit het graf van Maria Magdalena. Na de dood van zijn metgezel keerde Jezus terug naar Balkh, ging toen langs de kust van de Indus naar Sindh, stak de vijf rivieren van de Punjab over en bereikte Rajputana, vanwaar hij, na lange omzwervingen en avonturen, uiteindelijk Kasjmir bereikte.
Mirza Ghulam Ahmad, een theoloog uit Punjab, voerde aan het einde van de 19e eeuw aan dat Jezus, volgens getuigenissen die bewaard zijn gebleven in Kasjmir, hier aankwam na de kruisiging op Golgotha "op zoek naar de verdwenen stammen van Israël", en dat zijn pad door Afghanistan liep. Mirza Gulyam Ahmad bouwt zijn argumenten op de legendes van de Indiase "Fomites", volgelingen van Sint Thomas, die het vroege christendom in India predikten. Ze zeggen dat Jezus met zijn moeder en zijn discipelen naar India vluchtte - Thomas en Jozef van Arimathea. Deze legendes werden eind 19e - begin 20e eeuw in India opgeschreven door de beroemde Russische oriëntalist M. S. Andreev, en in 1901 Academicus A. E. Krymsky in de "Geschiedenis van de Sassaniden".
Wat betreft de "verdwenen stammen van Israël", noemt Stephen Knapp in zijn boek "Vedic Prophecies" een grote vallei genaamd Yuz-Marg, gelegen 40 kilometer ten zuiden van Srinagar, nabij de dorpen Naugam en Nilgam. Het was hier, zoals de auteur opmerkt, dat ze zich rond 722 voor Christus vestigden. e. verschillende stammen van Israël. Het waren schapenfokkers en de huidige populatie van deze plaatsen blijft schapen fokken.
Het is redelijk om aan te nemen dat als Jezus echt in Kasjmir woonde, er in de oude Indiase literatuur verwijzingen naar zijn verblijf daar hadden moeten zijn, en misschien niet alleen in allegorische vorm, maar ook met de presentatie van verschillende realiteiten. Het is echter over het algemeen moeilijk om literaire verslagen uit die periode te vinden, en niet alleen omdat de tijd hen niet spaarde, maar ook omdat er in India van die periode geen traditie was om historische gebeurtenissen vast te leggen. Het bewijs hiervan is bijvoorbeeld het volledig ontbreken van gegevens over de militaire invasie van India door Alexander de Grote. Er zijn in India geen afbeeldingen gewijd aan zo'n belangrijke, zelfs tragische gebeurtenis. Historici van India geloven dat er in India geen systematische historische verslagen zijn gemaakt totdat de islam daar zich verspreidde.
De verrassing van westerse historici, onderzoekers en religieuze geleerden over de grote populariteit van Issa, Jezus Christus, onder de lokale bevolking van het Indiase subcontinent, zou de informatie die wordt gegeven in de Bhavishya Purana - een van de canonieke geschriften van de Vedische literatuur - gemakkelijk kunnen verdrijven. Dit Purana (wat 'oud' betekent), geschreven in het Sanskriet door de wijze Vyasadeva - de literaire belichaming van God, volgens de hindoes - bevat profetieën die op hetzelfde niveau staan als de Bijbel. Tot voor kort waren ze totaal onbekend in het Westen. In het Oosten staat de Bhavishya Purana bekend om astrologische voorspellingen en lange lijsten van heersende dynastieën van het komende Kali-tijdperk. Het begin van het tijdperk van Kali gaat terug tot ongeveer 3102 voor Christus. e., en de spelling van de Bhavishya Purana - tegen 2870 voor Christus. e.
Voor de moderne mens lijken stenen tabletten die het verstrijken van de eeuwen hebben overleefd overtuigender bewijs te zijn dan orale tradities en esoterische teksten. Bewaren archeologische vindplaatsen in India verwijzingen naar de aanwezigheid van Jezus op haar land?
Verrassend genoeg bezochten bijbelse figuren als koning Salomo, die in de 10e eeuw voor Christus de Israëlitisch-joodse staat regeerde, India en lieten daar sporen van hun verblijf achter. e., en de profeet Mozes - een religieuze mentor en politiek leider van de Joodse stammen, die predikte in de XIII - XIV eeuw voor Christus.
Het is opmerkelijk dat lokale moslims Kashmir Bagh Suleiman noemen, wat "Salomo's tuin" betekent. Deze naam is consistent met de theorie dat Kasjmir het beloofde land, het land van de vaderen is. Hier, zwervend in Noord-India, kwamen de tien "verloren stammen van Israël", nadat ze door de Assyriërs uit Egypte waren verdreven, naar het oosten waren gegaan en in de vergetelheid waren geraakt. Hier, in het land Kashmir, vonden ze eindelijk rust en stilte.
Volgens de overlevering heeft Salomo in het Barehmuleh-gebergte een afvoer voor water aangelegd, waardoor Lake Dal werd gevormd. In Srinagar, de hoofdstad van Kashmir, rijst een heuvel die officieel de naam Shankaracharya draagt boven de boulevard uit die langs dit meer loopt. De lokale bevolking noemt het echter Takht-i-Suleiman, wat "Troon van Salomo" betekent. Deze naam werd achter de heuvel gevestigd, dankzij de tempel die door Salomo op de top was opgericht en Takht-i-Suleiman of de troon van Salomo werd genoemd.
De geschiedenis van de Takht-i-Suleiman-tempel wordt beschreven door Mullah Nadiri, een historicus die leefde tijdens het bewind van Sultan Zainul Abidin, in het boek Tarikh-i-Kashmir (Geschiedenis van Kashmir), geschreven in 1413 na Christus. e. Daarin vermeldt Mullah Nadiri dat de Tempel van Salomo al duizend jaar oud was, zelfs vóór het begin van de christelijke jaartelling, en dat hij in latere tijden werd hersteld in opdracht van de toenmalige koning Gopadatta (Gopananda). Om aan de restauratie van de tempel te werken, nodigde de koning een Perzische architect uit, die op de trap naar de centrale ingang vier inscripties in het Oud-Perzisch schreef:
"De maker van deze kolommen is de nederigste Bihishti Zargar, in het vierenvijftigste jaar."
"Khwaja Rukun, zoon van Murjan, heeft deze kolommen gebouwd."
"Op dat moment kondigde Yuz Asaf zijn profetische missie aan in het vierenvijftigste jaar."
"Hij is de profeet van de kinderen van Israël."
Wie is Yuz Asaf, wiens naam is gegraveerd op de trappen van de oude tempel? Aan wat de tabletten zeggen, voegt Mullah Nadiri toe in The History of Kashmir:
“Yuz Asaf kwam naar deze vallei vanuit het Heilige Land tijdens de regering van Gopadatta en verklaarde dat hij een profeet is, dat hij zelf zijn eigen boodschap is, dat hij dag en nacht in God leeft en dat hij God beschikbaar heeft gemaakt voor de inwoners van Kasjmir. Hij riep hem toe en de mensen in de vallei geloofden in hem. Toen de Indianen verontwaardigd werden in Gopadatta en erop aandrongen actie te ondernemen tegen de vreemdeling, stuurde Gopadatta hen weg."
De inscriptie op de trappen van de tempel van Salomo legt spaarzaam uit dat Yuz Asaf "de profeet van de kinderen van Israël" is. Deze naam heeft echter ook een letterlijke vertaling. Het is eerder niet eens een naam, maar een bijnaam of een eretitel. De mensen kennen zulke bijnamen vaak toe aan degenen die beroemd zijn vanwege hun heldendaden, creaties, volbrachte daden of wonderen, en de bijnamen die hun worden gegeven, overleven soms in het menselijk geheugen de hoofdnamen van de helden.
Farhang-Asafiya vertelt over een profeet die melaatsen genas en hen asaf maakte, dat wil zeggen gezuiverd. Het woord yuz betekent "leider". Zo betekent Yuz Asaf in vertaling "de leider van de gezuiverden". Jezus verrichtte wonderen van genezing, waar hij ook kwam, en de naam Yuz Asaf klinkt als zijn titel - "de leider van de gezuiverden".
De identiteit van de persoonlijkheid van Yuz Asaf en Issa, evenals Yuz Asaf en Christus, wordt in ten minste twee bronnen genoemd. Mulla Nadiri schrijft: "Ik las in het boek van de Hindoes dat deze profeet in feite Hazrat Issa is (in het Arabisch" Beste Issa "), de Geest van God, en dat hij de naam Yuz Asaf aannam …"
Een andere moslimhistoricus, Agi Mustafai Ahivali, die de predikingsactiviteit van Yuz Asaf in Perzië beschrijft, citeert de woorden van de hofdichter van keizer Akbar, die, toen hij Yuz Asaf noemde, zei: "Ay ki nam - en dat: Yuz over Kristo", wat betekent, wiens naam is Juz, of Christus. " Het blijkt dat Yuz Asaf, Issa en Christus één en dezelfde persoon zijn.
Holger Kersten, auteur en co-auteur van verschillende boeken over Jezus in India, gelooft dat er ongeveer twintig verwijzingen in oude teksten zijn die op de een of andere manier wijzen op Jezus 'verblijf in Kasjmir. De Rajah Tarangini, een van de vroegste historische verslagen in de Indiase literatuur, dateert uit de 12e eeuw. Daarin, met verzen geschreven in het Sanskriet, zet Pandit Kalhana vele verhalen en legendes uiteen die sinds de oudheid mondeling in India zijn overgeleverd. Hoewel de verfraaiing van de vertellers en literaire verwerking het soms moeilijk maken om de historische feiten uiteengezet in de Rajah Tarangini te begrijpen, spreekt de informatie erin boekdelen. In het bijzonder vertelt het een verhaal over een heilige man genaamd Isana die in de eerste eeuw na Christus in Kasjmir woonde en vele wonderen verrichtte, bijvoorbeeld:bracht de invloedrijke staatsman Wazir weer tot leven na zijn dood aan het kruis. Het lijkt erop dat Isana niemand minder was dan Issa, of Jezus.
De geografische namen van veel plaatsen op het grondgebied van Kasjmir zijn een zeer overtuigend bewijs van Jezus 'verblijf in India. Sommigen van hen zijn: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa en anderen. In de voornamen van geografische plaatsen en in de namen van Isha, Issa, Isaan, Jezus, kan een gemeenschappelijke wortel worden gevonden.
Deze lijst kan worden aangevuld met namen die zijn afgeleid van Yuz Asaf, zoals Yuzu, Yuz of Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg en anderen. Yuz-Marg - dit is de naam van een grote vallei, ongeveer 40 km van Srinagar, waar volgens de legende verschillende stammen van Israël die zich bezighielden met het fokken van schapen zich ooit vestigden; in vertaling betekent Yuz Marg "Jezus 'weide".
Maar nog opvallender dan al het bewijs van het verblijf van Jezus, of Yuz Asaf, in het land Kasjmir is het feit dat zijn lichaam daar werd begraven. Mulla Nadiri schrijft in The History of Kashmir: “Na zijn (Yuz Asaf) vertrek werd zijn lichaam begraven in Mohalla Anzimar. Er wordt gezegd dat het licht van profetie uit het graf van deze profeet komt."
In het centrum van het oude deel van Srinagar, Anzimar genaamd, naast de moslimbegraafplaats in de Khanjar-wijk, is er inderdaad een structuur die tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven, genaamd Rosa Bal, wat 'het graf van de profeet' betekent. Degene die door een kleine deur binnenkomt, komt een rechthoekig gebouw binnen, waarin zich twee graven bevinden die zijn bedekt met zware deksels en omgeven door houten hekken. De eerste, kleinere, is het graf van de islamitische heilige Sid Nasyr-ud-Din, die hier in de 15e eeuw werd begraven. Daarachter is het grote graf van Yuz Asaf. Op de grafsteen zijn voetafdrukken uitgehouwen met sporen van wonden door spijkers, toegebracht aan Jezus toen hij aan het kruis werd gekruisigd. Nadat professor F. Hassanain van de steen de waslagen had verwijderd die waren gevormd uit brandende kaarsen, die meestal door pelgrims worden geplaatst,naast voetafdrukken werden ook afbeeldingen van een kruis en een rozenkrans onthuld.
Zoals gebruikelijk in islamitische mausolea, bevinden begrafenissen zich in de crypte, de ruimte onder de vloer en zijn de grafstenen als dekens. Door een klein gaatje kun je in de grafkamer kijken. De tombe, waarin de overblijfselen van Yuz Asaf zijn begraven, is georiënteerd in een richting die typisch is voor de Joodse traditie - van oost naar west.
Dit graf wordt jaarlijks bezocht door duizenden christenen, moslims en hindoes. Speciale predikanten, die beweren dat ze afstammen van een directe genealogische tak van Jezus Christus, hebben voor dit graf gezorgd sinds de dag dat het mausoleum werd gebouwd, dat wil zeggen, volgens oude kronieken, vanaf ongeveer 112 na Christus.
India heeft zijn eigen christologie ontwikkeld. L. V. Mitrokhin schrijft op de pagina's van het tijdschrift Science and Religion: “Sommige hindoes beschouwen Jezus als een avatar, een aardse belichaming van de Allerhoogste Heer Vishnu - zoals Rama, Krishna of Chaitanya. Anderen vereren Jezus als een goeroe, leraar van religie en moraliteit, wiens offer ons vandaag de dag inspireert."
In de Indiase theologie neemt Brahmavidya een prominente plaats in, wat 'kennis van Brahma' betekent. Volgens de Veda's, de oudste geschriften, is Brahma de zoon van de Allerhoogste Heer, Vishnu, geboren uit een lotusbloem op een stengel, die groeide uit Vishnu's navel. De Allerhoogste Heer heeft Brahma, Zijn zoon, de speciale missie gegeven van de secundaire schepper van het universum - de materiële wereld en alle levende wezens erin. Indiase christelijke theologen beschouwen de kennis die later van Christus kwam als "Christividya". Deze "kennis van Christus", die, zoals u weet, zichzelf de zoon van de Allerhoogste Heer noemde, zou naar hun mening een rol moeten spelen samen met "Brahmavidya". Samartha, een van de christelijke theologen van India, beweert dat het stadium van de theologische dialoog tussen christendom en hindoeïsme is aangebroken. Het zou moeten, denkt hij,om de persoon van Jezus Christus te interpreteren, past u het hindoeïstische concept van de avatar toe. Volgens dit concept komt de avatar ter wereld om de verstoorde harmonie te herstellen.
En deze missie van Christus roept geen twijfel op onder christenen, moslims en hindoes, zoals blijkt uit hun voortdurende aanbidding van Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yusu, Jezus.
