The Great Book of the Dead - Bardo Todol. Dit unieke artefact kwam pas onlangs onder de aandacht van de mensheid. Het grootste heiligdom in Tibet! Het wordt als een oogappel bewaard door monniken die de wijsheid van oude generaties overdragen.
Tot nu toe worden de teksten uit dit boek veertig dagen over het lichaam van de overledene gelezen. Het Dodenboek leert de overledene hoe ze zich na de dood moeten gedragen en bereidt de levenden voor op het moment van onvermijdelijk vertrek.
De tekst van het boek is werkelijk uniek. Het is in de achtste eeuw geschreven door Tibetaanse lama's, maar het blijft ook voor moderne mensen interessant. Aanvankelijk geloofde men dat het Dodenboek het bewustzijn van de overledene zou moeten helpen om van de echte wereld naar de kortstondige wereld te gaan. En hiervoor moet je je tijdens je leven voorbereiden.
De vertaler noemde dit werk opzettelijk "The Book of the Dead", misschien om het een passende emotionele smaak te geven en de gemiddelde westerse lezer te interesseren.
Letterlijk wordt het boek Liberation in the Bardo Through Hearing genoemd. Met "bardo" verstaan de Tibetanen de tussenliggende staat "tussen twee" werelden. Maar weinig mensen proberen de essentie van de term te vatten en zien slechts twee fasen: dood en reïncarnatie.
De tekst spreekt echter allereerst over het pad naar Wijsheid, die het mogelijk maakt niet vast te lopen in een reeks onophoudelijke wedergeboorten, die onvermijdelijk zijn door onwetendheid en onbegrip van lijden.
Dit manuscript werd vele honderden jaren bewaard in het Verboden Koninkrijk, een afgelegen plek gecreëerd door de Tibetaanse monnik Padmasambhava, die de auteur is van het Grote Boek.
Promotie video:
Hij was een boeddhistische leraar en goochelaar. Men neemt aan dat Padmasambhava de Vajrayana-school in Tibet heeft gesticht, die haar volgelingen de hoop gaf nirvana te bereiken in één mensenleven.
In 775 werd met zijn zorgen de bouw van het eerste boeddhistische klooster, Samye, in het land voltooid. Nieuwe kloosters werden centra van boeddhistische verlichting, waar ze niet alleen rituele rituelen, filosofie en dogma's leerden, maar ook geneeskunde.
Padmasambhava verborg het boek op een schuilplaats, zodat de wijsheid die aan hem werd geopenbaard, naar mensen van andere generaties zou gaan. In die dagen werden de Tibetaanse leringen onderworpen aan talloze vervolgingen. Daarom verstopten veel dissidenten zich in het netwerk van grotten in de Himalaya en verborgen daar unieke rollen, die pas vele eeuwen later door afstammelingen werden ontdekt.
De eerste Europeaan die de kans kreeg om de wijsheid van hun voorouders aan te raken, was William Evans-Wentz, een professor uit Oxford, een fervent reiziger en een expert in het boeddhisme. Hij wist niet alleen kennis te maken met de unieke tekst, maar wist zelfs een vertaling te maken, die in 1927 werd gepubliceerd.
Om zijn vertaling aan te passen, heeft hij herhaaldelijk het oude klooster bezocht, verloren tussen de bergen.
Drie jaar lang werkte Evans-Wentz van 's ochtends tot' s avonds laat. En zijn inspanningen werden beloond. De vertaling van het Dodenboek was een doorslaand succes. Ze gaf mensen antwoord op de meest intieme vraag: is er leven na de dood? Bovendien bevatte het Boek waardevolle adviezen voor de levenden, bijvoorbeeld hoe ze het moment van het verlaten van deze wereld konden benaderen.
Het werk aan de tekst van het boek wordt al een eeuw voortgezet door geleerden die het Tibetaans boeddhisme hebben bestudeerd. Als in de jaren 90 van de twintigste eeuw in Rusland het politieke systeem niet was veranderd, zou dit boek niet in het Russisch zijn vertaald.
Een correcte terugtrekking uit het leven wordt phowa genoemd. Een persoon moet tijdens zijn leven aan de eerste fase beginnen. Maar de Phowa-techniek kan onveilig zijn voor een onvoorbereid persoon die, door onzorgvuldigheid, zelfs voortijdig kan overlijden.
Veel monniken die 's ochtends mediteren, waren bijvoorbeeld in staat de botten van de schedel uit elkaar te bewegen. Op hun hoofden verscheen bloed, en deze plaats werd "het hol van Brahma" genoemd.
Volgens de traditie wordt, nadat een persoon is overleden en het feit van biologische dood duidelijk is, het hoofd van de overledene bedekt met een witte doek. Vanaf dat moment mag niemand zijn lichaam aanraken om hem niet te hinderen zich kalm terug te trekken in een andere wereld.
Er komt een tijd dat het bewustzijn het vlees verlaat. Dit duurt vier dagen, waarin de lama een ceremonie op het lichaam moet uitvoeren. Hij gaat aan het hoofd van de doden zitten en vraagt alle mensen de kamer te verlaten. Zo bevrijdt hij de overledene van onnodig verdriet en verdriet.
Dan begint de lama het ritueel van het verdrijven van het bewustzijn uit het ‘gat van Brahma’. Dit hele complexe systeem van rituelen dient om de overledene in staat te stellen nirvana te bereiken in de keten van verdere wedergeboorte.
Zoals een oude monnik zei: "Het Tibetaanse Dodenboek" leert dat een stervende de dood niet alleen kalm, met een heldere geest en moed, maar ook met een goed geoefend intellect, vaardig geleid door bewustzijn, onder ogen moet zien. Dit wordt gedaan zodat hij, indien nodig, ondanks lichamelijk lijden en zwakte, de kunst van het sterven even succesvol demonstreerde als hij zijn leven lang uitstekend de kunst van het leven demonstreerde. '
Tot nu toe biedt het Dodenboek voer voor discussie tussen filosofen en godsdienstwetenschappers, psychologen en cultuurhistorici. Maar om de essentie ervan te begrijpen, moet je jezelf begrijpen, het eenvoudige advies opvolgen dat in dit geweldige werk wordt uiteengezet. En dan zal de dood niet zo verschrikkelijk zijn, en het leven is zo moeilijk.
