De westerse geneeskunde definieert de dood als wat er gebeurt als ons hart stopt met kloppen en we stoppen met ademen. In het boeddhisme wordt de dood beschreven als een opeenvolging van acht fasen. De eerste vier verwijzen naar het verdwijnen van alle fysieke activiteit, waardoor we op het punt komen waarop we in westerse termen als dood zouden worden gedefinieerd.
Maar er zijn nog vier stadia waarin ons mentale functioneren steeds subtieler wordt, en we hebben alleen het meest subtiele bewustzijn. Tijdens deze mentale ontbinding kan er nog een kleine hoeveelheid warmte worden gevonden in het hart, de zetel van het bewustzijn (het Sanskrietwoord voor geest, chitta, verwijst naar zowel de geest als het hart). Pas nadat het meest subtiele bewustzijn het lichaam heeft verlaten, wordt een persoon in Tibetaans-boeddhistische termen als dood beschouwd.
Wat is subtiel bewustzijn en hoe verschilt het van andere vormen van bewustzijn?
In het boeddhisme beschrijft het grove bewustzijn alle zintuiglijke waarneming en cognitieve activiteit. Hier brengen we de meeste tijd door. Onze hele constructie van de werkelijkheid, inclusief onze herinneringen, emoties, verworven persoonlijkheid en verhalen die we over onszelf en de wereld om ons heen vertellen, valt in de categorie van grof bewustzijn. Als we doodgaan, laten we het allemaal achter.
Subtiel bewustzijn is toegankelijk als we de sluier van kennis verwijderen en de diepste niveaus van de geest ervaren, zonder zorgen of saaiheid. Aangezien deze bewustzijnsstaat niet conceptueel is, is het gebruik van concepten om het te beschrijven even onbevredigend als het gebruik van woorden als "zoet" en "heerlijk" om het gebruik van chocolade te beschrijven - de woorden kunnen nauwkeurig zijn, maar ze weerspiegelen niet de volledige ervaring van wat het is. bedrijf.
Subtiel bewustzijn wordt afwisselend beschreven als een staat van uitstraling, verlichting, gelukzaligheid, non-dualiteit, grenzeloosheid, tijdloosheid, oceanische welwillendheid en pure grote liefde. Uitstekende staat! Door meditatie kunnen we evolueren door er een glimp van op te vangen of door langere tijd in deze staat te blijven.
Bewijs ter ondersteuning van de boeddhistische versie van het doodsproces wordt geleverd door het feit dat hoogopgeleide mediteerders die vertrouwd zijn met een staat van zeer subtiel bewustzijn, precies dat doen wanneer ze sterven. Als gevolg hiervan zijn ze, hoewel ze dood zijn vanuit westers medisch oogpunt, niet dood vanuit boeddhistisch oogpunt. Ondergedompeld in een staat van zalige tijdloosheid vergaan hun lichamen niet, er is geen verlies van lichaamsvloeistoffen, hun vlees blijft zacht en ze lijken te slapen, niet dood. Ze kunnen uren, dagen of zelfs langer in deze toestand blijven.
Promotie video:
Het Tibetaans boeddhisme staat er al lang om bekend zich te concentreren op thanatologie of de wetenschap van de dood. Terwijl in het Westen het grootste deel van de laatste tweeduizend jaar wetenschappelijk onderzoek op de buitenwereld was gericht, was deze periode in het Oosten een periode van aandacht voor de geest. Daarom vinden we in het boeddhisme een ontwikkeld en subtiel begrip van bewustzijn.
Wat kunnen gewone westerlingen hiervan leren?
Zelfs als we niet erg ervaren mediteerders zijn, wordt het als zeer nuttig beschouwd om vertrouwd te raken met de subjectieve ervaring van het sterfproces. De meeste Tibetaanse boeddhisten repeteren zeer regelmatig hun eigen dood. Dit is niet alleen omdat een dergelijke introductie ons beter zal voorbereiden op het moment waarop het onvermijdelijke zal gebeuren. Dit komt ook omdat het leren kennen van onze meest subtiele bewustzijnstoestanden de meest geweldige ervaring is die we kunnen hebben.
De ervaring van de meeste mediteerders is een krachtige thuiskomstervaring waar we de golven van conceptualiteit kunnen loslaten en kunnen verblijven in de oceanische rust van onze subtiele geest. Uit ervaringen van authenticiteit, geluk en diep welzijn, ontdekken we dat de natuur van een heel andere kwaliteit is. Ze is grenzeloos, welwillend en voorbij de dood.
