Kupala (correcte uitspraak van Kupailo of Kupaila) is een oude Slavische zonnegod, die de apotheose van de actieve creatieve energie van zonlicht verpersoonlijkt. Het beeld van Kupala, als een metaforisch beeld van het oorspronkelijke elementaire vuur, is onlosmakelijk verbonden met het beeld van zijn zus en vrouw Kostroma (de belichaming van het element water). Strikt genomen is dit de enige incestdaad (en zelfs toen - toevallig) in de oude Slavische mythologie, die tot op zekere hoogte de overtuigingen van onze voorouders onderscheidt van alle andere religieuze systemen, waar het huwelijk tussen bloedverwanten op zijn minst als de norm werd beschouwd.
Een oude legende zegt dat de god van de mysterieuze maan en het felle vuur Simargl Svarozhich, die aan onze verre voorouders verscheen in de vorm van een gevleugelde hond, werd beschouwd als de permanente bewaker van de hemelse haard. Machtig en onweerstaanbaar met een vurig zwaard in zijn hand, beschermde hij de zon waakzaam tegen het aardse kwaad en liet hem geen moment in de steek. Maar Semargl's strenge hart was helemaal niet uit steen gehouwen, zoals andere goden geloofden. Semargl stond in vuur en vlam van oprechte, hartstochtelijke liefde voor de godin van de nacht, de badende vrouw, en wist dat zijn gevoelens wederzijds waren.
De bader riep haar minnaar dagelijks naar de oevers van de prachtige Ra-rivier (de oude Slavische naam van de Wolga), hoewel ze begreep dat Semarglu de lucht niet mocht verlaten. Maar eens (op de dag van de herfstnachtevening) in Semargl's ziel overschaduwde het gevoel van liefde het gevoel van plicht. God verliet de hemelse post en ging naar de Ra-rivier om eindelijk zijn geliefde te omhelzen. En vanaf dat moment begon de nacht extra minuten van de zon terug te winnen, steeds langer.
Negen maanden later (op de dag van de zomerzonnewende) werden kinderen geboren in Semargl en Kupalnitsa - Kupala en Kostroma. De dondergod Perun was erg blij voor zijn broer Semargl en schonk de pasgeborene een ongewoon geschenk. Perun stopte een deeltje van zijn kracht in een varen die nooit bloeide en presenteerde een bloem van wonderbaarlijke schoonheid aan de kinderen van Semargl en de Badende Dame.
De kinderen van Semargl en de Bathers groeiden op als sterke, gezonde en aanhankelijke wezens. Maar op een dag gebeurde er een ongeluk. Sinds de oudheid zijn de oevers van de Ra-rivier de favoriete habitat van de Sirin-vogel, de donkere incarnatie van de god van de wijsheid Veles. De Sirin-vogel kende vele oude, mooie liedjes en haar stem was zo mooi dat toen ze hem eenmaal hadden gehoord, noch de mens noch God het niet meer konden verlangen om het nog eens te horen. Semargl waarschuwde zijn kinderen hiervoor, maar de jonge Kupala, vol vertrouwen in zijn onbuigzame wil, rende op een avond weg van zijn zus en ouders om naar Sirins liedjes te luisteren.
Niet in staat om de magische stem van de donkere vogel te weerstaan, volgde Kupala haar tot hij bij Nav kwam, de wereld van de doden. Semargl en Kupalnitsa waren jarenlang op zoek naar hun zoon, maar ze hebben hem nooit gevonden.
Jaren gingen voorbij, Kostroma van een stralend en lief meisje veranderde in een oogverblindend mooi jong meisje. Maar hoeveel dappere kerels riepen Kostroma niet om te trouwen, ze wilde haar hart aan geen van hen geven. Ze weefde een prachtige krans en zette die op haar hoofd en kondigde aan dat ze de vrouw zou zijn van degene die deze krans van haar zou kunnen afnemen. Maar geen van de kerels die Kostroma wilden bezitten, slaagde erin om van haar een krans af te pakken die was verzameld uit veldkruiden.
En op een dag ging Kostroma naar de oevers van de Ra-rivier, wierp haar hoofd naar de zon en riep: "Kijk, goden, er is niemand op deze aarde die mij echt waardig is!" En het volgende moment scheurde een machtige ijzige windvlaag de krans van het hoofd van Kostroma en gooide hem in de rivier. En wat was de verrassing van Kostroma toen ze zag dat de krans niet ver van de boot op het water viel, waarin een jonge en knappe vreemdeling zat. De man pakte een krans en bracht deze naar Kostroma, die gefascineerd was door de onverwachte bruidegom. Al snel werd besloten om een bruiloft te spelen, want de onbreekbare banden van oprechte liefde bonden de jongeren, zodra ze elkaar voor het eerst zagen.
Promotie video:
Maar op de ochtend na de bruiloft herkenden Semargl en Kupalnitsa plotseling in Kostroma's echtgenoot hun verloren zoon Kupala, die op wonderbaarlijke wijze uit Navi wist terug te keren en jarenlang over de aarde zwierf op zoek naar zijn familie. Kostroma en Kupala, die beseften dat ze broer en zus waren, konden de gedachte niet verdragen dat hun liefde helemaal geen verwante genegenheid was, maar een echt diep gevoel dat zo zelden opkomt tussen een man en een vrouw. Hand houdend, gingen Kostroma en Kupala naar de hoogste oever van de rivier de Ra en wierpen zich in de wrede, loodzware wateren.
Kupala stierf, en Kostroma werd Mavka. Ze vestigde zich in de meest rampzalige poel van de Ra-rivier. Zodra ze een eenzame man langs de kust zag lopen, veranderde ze meteen in een mooi meisje en lokte ze hem het zwembad in. Toen ze zich realiseerde dat de volgende kerel helemaal niet Kupala was en nog steeds niet in staat zou zijn om de alles verterende vlam van het verlangen, die voor altijd in het hart van Mavka was neergedaald, te blussen, gooide ze het en zwom weg.
De goden hadden medelijden met Mavka. Ze brachten haar Kupala terug uit de wereld van de doden en weefden hun lichamen voor altijd samen in de vorm van een prachtige bloem, die veel later christenen Ivan da Marya begonnen te noemen. Hoewel de bloem aanvankelijk een heel andere naam droeg, die in zijn samenstelling geen joodse namen heeft.
Dus Kupala werd een symbool van oprechte, tedere, waardige, maar tegelijkertijd tragische, verboden liefde. Zijn beeld is een soort allegorie van elementair, innerlijk vuur, de levenskrachten van de mens en de hele wereld. In dit aspect ziet Kostroma er natuurlijk uit als een duidelijke belichaming van het element Water, minder dynamisch en creatiever. Dat wil zeggen, er is een metaforisch verhaal over de eenheid van twee tegenstellingen, waarvan de essentie het belangrijkste mysterie is en tegelijkertijd de sleutel tot het begrijpen van het universum. Twee fundamentele, wereldvormende krachten streven elkaar na, en hoewel ze op het eerste gezicht verschillende polariteiten hebben, blijkt in werkelijkheid dat ze één bron hebben, en daarom zijn ze a priori één. Dat wil zeggen, de essenties van deze krachten hebben dezelfde vector, dezelfde lading, wat betekent dat ze zich van elkaar moeten afzetten.
Dit is de grote waarheid die door onze verre voorouders verborgen is in een schijnbaar absoluut eenvoudige, zij het prachtige legende. Natuurlijk is Kupala hier een mannelijke godheid. Een geïdealiseerd beeld van een jonge man, sterk, knap en wilskrachtig, een afstammeling van de machtige oergoden. In feite is Kupala een soort metafysische macrokosmos van de menselijke orde, die tegelijkertijd onmetelijk hoger staat dan de persoon zelf.
Maar in deze legende staat nog een andere belangrijke waarschuwing, die onze voorouders vereerden als de hoogste en onveranderlijke wet. Incest. De daad van incest, of het mengen van bloed met een vertegenwoordiger van een ander ras voor de oude Slaven, werd als een vreselijke misdaad beschouwd, waarvoor slechts één straf verschuldigd was: de dood. Kostroma en Kupala, hoewel ze het niet wilden, pleegden deze misdaad en waren eervol verantwoordelijk voor hun daad. Ze boete voor hun zonden, hoewel Kostroma natuurlijk meer kreeg, blijkbaar vanwege haar trots (aflevering met een krans).
Kupala is dus een van de belangrijkste mythologische symbolen van het religieuze systeem van onze verre voorouders. Het verweven op subtiele wijze elementen van de wetgevende structuur van de Slaven, hun ideeën van eer en gerechtigheid, evenals de onveranderlijke motieven van de allesoverwinnende macht van de zon. Waarschijnlijk viel de trouwdag van Kostroma en Kupala op hun eigen verjaardag - de dag van de zomerzonnewende. En daarom is het geen toeval dat de Slaven deze dag vereerden als een van de grootste feestdagen (samen met het nieuwe jaar). Op deze dag (of liever, op deze nacht) staken ze vuren aan en zwommen in de rivieren, waarbij ze twee onverzoenlijke elementen tot één geheel verenigden. Door open vuur springen en baden in sterk water, gezuiverd van elke kwaal, lichamelijk en geestelijk kwaad. Het shirt van de patiënt, dat in het vuur werd gegooid, leidde steevast tot herstel en de liefde die op deze dag tussen de twee jongeren uitbrak,beschouwd als heilig en gezegend door de zon zelf.
Het is merkwaardig dat de christenen, die al vele jaren hun religie op het hele grondgebied van Rusland hebben geplant, niet in staat zijn geweest om eindelijk de hele levensbevestigende essentie van de zomerzonnewende in het hart en de ziel van mensen te overwinnen. De nieuwe religie kon de grote en onverwoestbare tradities die hun verre voorouders honderdduizenden jaren geleden aan de Arische Slaven gaven, niet overwinnen. Toen gebruikten de universiteit … Christenen hun favoriete wapen - gewetenloze sluwheid. De geboortedag van de christelijke Sint Johannes de Doper (of Johannes de Voorloper), de stichter van deze niet-triviale religie, valt op 24 juni. In dit geval valt de dag van de zomerzonnewende, in overeenstemming met de positie van de aarde ten opzichte van de zon, jaarlijks op 20, 21 of 22 juni. Het verschil in een paar dagen is niet groot als het gaat om intervallen van tien eeuwen. Dus christenen combineerden de twee feestdagen en na verloop van tijd werd het simpelweg onmogelijk om de ene van de andere te onderscheiden. En nu, na duizend jaar, heeft niemand zelfs maar een vraag: waar heeft de oude Slavische god Kupala eigenlijk een naschrift gekregen in de vorm van een dubbele joodse naam Ivan? Hoewel voor denkende mensen, die in hun ziel en in hun hart de ware tradities van hun voorouders bewaren, deze vraag zeker niet de moeite waard is. Voor zulke mensen is Kupaila een symbool van het alles overwinnende, door de zon overwoekerde licht, zuiver bloed, oprechtheid en eer van een groot volk.deze vraag is het zeker niet waard. Voor zulke mensen is Kupaila een symbool van het alles overwinnende, door de zon overwoekerde licht, zuiver bloed, oprechtheid en eer van een groot volk.deze vraag is het zeker niet waard. Voor zulke mensen is Kupaila een symbool van het alles overwinnende, door de zon overwoekerde licht, zuiver bloed, oprechtheid en eer van een groot volk.
De symbolen van Kupala zijn de zon als zodanig, evenals elk zonne-ornament of gestileerde afbeelding van een vlam. De attributen van dergelijke symboliek zijn leven, vreugde, geluk, de overwinning van het licht op de duisternis, evenals (in het heilige aspect) begrip verkregen door lijden.