Heeft het matriarchaat ooit bestaan? Waren er echt samenlevingen waar vrouwen alles regeerden? "Attic", na bestudering van de bewijzen van historici, antropologen en sociologen, vertelt over de belangrijkste kanshebbers voor de titel van matriarchale - of nauw verwante - samenlevingen.
Meestal wordt matriarchaat gezien als de kracht van vrouwen. Wikipedia definieerde matriarchaat op het moment van schrijven als "een vorm van samenleving waarin vrouwen, vooral moeders van gezinnen, een leidende rol spelen." Deze definitie laat echter veel ruimte voor vragen: hoe kun je bijvoorbeeld leiderschap correct definiëren? Als de vrouwen van hoge ambtenaren meer materiële waarden hebben dan hun echtgenoten, is het dan het leiderschap van de vrouw, de scheiding van politieke en economische macht, of is het een epifenomeen dat samenhangt met de noodzaak dat ambtenaren hun inkomen aangeven? Als de rechtbank in de meeste gevallen besluit om het kind bij de echtscheiding bij de moeder achter te laten, duidt dit dan op een hogere status van de vrouw of vinden de meeste vaders geen gedoe met een kind dat een man waardig is? Beide voorbeelden gingen over de huidige beschaving,en als we proberen culturen van millennia geleden te reconstrueren, wordt de vraag naar het 'dominante veld' zelfs nog verwarrender.
Een levendig voorbeeld van hoe moeilijk het is om de geslachtsstructuur van een uitgestorven cultuur te bepalen, is te vinden in de late 19e eeuw, een Viking-begrafenis in Zweden. Wetenschappers hebben overblijfselen gevonden, waaronder een skelet dat opviel in een rijk graf met wapens, militaire uitrusting, twee paarden en zelfs figuren voor een soort spel. De vondst werd lang beschouwd als de begrafenis van een nobele krijger, maar in de jaren zeventig toonde een onderzoek van de botten aan dat ze hoogstwaarschijnlijk van een vrouw waren. Een recent moleculair genetisch onderzoek heeft dit vermoeden bevestigd, maar een aantal experts staat sceptisch tegenover het idee van vrouwelijke krijgers: het kan niet worden uitgesloten dat de overblijfselen uit de 19e eeuw tijdens opslag door verwarring zouden kunnen leiden; Het is ook onduidelijk hoe typerend voor de Vikingen de deelname van vrouwen aan militaire campagnes zou kunnen zijn geweest.
De Franse onderzoeker Pierre Bourdieu, die de mechanismen van sociale hiërarchieën bestudeerde, onderscheidde naast economisch kapitaal ook andere typen: sociaal, cultureel en symbolisch. De eerste kan worden gezien als verbindingen tussen mensen die een individu kan gebruiken om een of ander voordeel te behalen. Het hebben van leidinggevenden op hoog niveau onder vrienden is handig bij het zoeken naar een baan, het ontmoeten van doktoren helpt bij ziekte, en een groot aantal abonnees op sociale netwerken kan handig zijn bij het verkopen van een kast met zelfophaling. De tweede, cultureel, veelzijdig - kan specifieke kennis en vaardigheden vertegenwoordigen en materieel zijn, een persoonlijke bibliotheek zijn (of bijvoorbeeld een persoonlijke verzameling van sommige kunstwerken), en institutioneel optreden, in de vorm van titels en titels. De derde is symbolisch, uitgedrukt in prestige en reputatie. Arme meidmaar de gerespecteerde aristocratie, de rijke maar laagopgeleide kooplieden, de machtige maar legaal vervolgde maffiabaasjes of piraten zijn allemaal voorbeelden van sociale groepen met verschillende kapitaalcombinaties. En wat voor soort combinatie ‘sterker’ is, kan van situatie tot situatie verschillen. Dit alles bemoeilijkt tot op zekere hoogte het antwoord op de vraag of we matriarchale samenlevingen kennen. Maar laten we eens kijken naar de daadwerkelijke aanvragers.
De Amazones van Herodotus en de Amazones van Dahomey
Promotie video:
De Amazones zijn misschien wel het bekendste voorbeeld van een "vrouwelijke samenleving", het enige probleem is dat het moeilijk is om de nogal anekdotische getuigenis van de oude Griekse historicus Herodotus ondubbelzinnig te verbinden met een echte gemeenschap. Blijkbaar bedoelden de Amazones de Savromats, nomadische stammen op het grondgebied van het moderne Oekraïne, Rusland en Kazachstan. Wat betreft archeologisch bewijs: er zijn rijke vrouwelijke graven naar ons toe gekomen, en we kunnen vol vertrouwen zeggen dat vrouwen van dit volk priesteressen en mogelijk zelfs krijgers zouden kunnen worden. Ten gunste van het laatste spreken zowel wapens in de begrafenissen als de beruchte Griekse getuigenissen.
We benadrukken nogmaals: noch de woorden van Herodotus, noch de aanwezigheid van bogen of bijlen in de graven naast de vrouwelijke resten laten ons niet toe om ondubbelzinnige conclusies te trekken. Herodotus schreef ook over mensen met hondenkoppen, en een aantal skeletten in graven met wapens zijn van meisjes - het kan niet worden uitgesloten dat ze met wapens werden begraven, niet als teken dat ze tot krijgers behoren, maar als onderdeel van een of andere ceremonie.
Volgens een andere versie, meer dan honderd jaar geleden voorgesteld door de Britse onderzoekers Lewis Farnell en John Mires, konden de oude Grieken de inwoners van Kreta, vertegenwoordigers van de Minoïsche beschaving, Amazones noemen. De overgebleven fresco's geven aan dat deze cultuur in ieder geval vrouwelijke priesteressen en rituelen had die volgens de genoemde wetenschappers vergelijkbaar waren met de verhalen van de Grieken over de Amazones en hun cultuur.
Een groep Dahomey Amazones, foto genomen in 1891 terwijl de groep in Parijs was.
En in de 19e eeuw opereerden vrouwentroepen, door de Europeanen "Dahomey Amazons" genoemd, al als onderdeel van het leger van Dahomey, de staat op wiens grondgebied het moderne Benin en Togo (de westkust van Afrika) zich bevinden. Volgens sommige rapporten bereikte hun aantal op een gegeven moment zesduizend mensen - tot een derde van het hele leger. Dahomey combineerde de creatie van vrouwelijke gewapende detachementen met de praktijk van echtgenoten (of vaders) die ongewenste vrouwen, en zelfs samen met hun dochters, naar de koninklijke harem stuurden, dus de aanwezigheid van "Amazones" in het algemeen impliceert niet "vrouwelijke dominantie".
Als Herodotus naar onze dagen was getransporteerd, zou hij misschien ook een matriarchale samenleving hebben genoemd waarin vrouwen in het leger dienen - van Sovjet 'nachtheksen' tot de Israëlische strijdkrachten, maar van binnenuit kunnen moderne samenlevingen nauwelijks op deze manier worden gekarakteriseerd.
Moso: vrouwelijk gezin
Succesvollere voorbeelden van matriarchie zijn te vinden in culturen die nog niet het stadium van de traditionele samenleving hebben bereikt, dat wil zeggen overwegend agrarisch, economisch en politiek gecentraliseerd. Friedrich Engels stelt in zijn klassieke werk "De oorsprong van het gezin, het privébezit en de staat" in het algemeen dat de overgang naar de traditionele cultuur gekenmerkt werd door de vorming van een patriarchaat. Dezelfde theorie is ontwikkeld in het werk "The Exchange of Women" van de antropoloog en beroemde feministische denker Gail Rubin.
Van Moso die in de Chinese provincies Sichuan en Yunnan (ten zuidwesten van het land, Himalaya) woont, wordt vaak beschreven dat ze een matriarchale orde hebben behouden. Hun huwelijk is matrilineair en matrilokaal, vrouwen nemen de meeste belangrijke beslissingen en zijn ook betrokken bij de vervaardiging van kleding en stoffen voor de handel. Mannen zijn verantwoordelijk voor vissen, grazen en slachten. Bovendien heeft de Moso-levensstijl niet de gebruikelijke identiteit van biologisch en sociaal vaderschap - deze sociale rol wordt gespeeld door de broers van de moeder, terwijl de biologische vader alleen 's nachts naar de moeder komt. De traditionele Moso-familie omvat volgens een onderzoek uit 2009 tot op de dag van vandaag een moeder, kinderen en talrijke familieleden van moeders kant. De Moso-samenleving is dus fundamenteel anders dan zowel de moderne westerse cultuur met zijn kerngezin (echtgenoten met kinderen),en van de meer traditionele, uitgebreide (ouders en grootouders van echtgenoten, echtgenoten, hun kinderen).
Weaver-moso in Lijiang, China.
Matrilineaire huwelijken komen ook veel voor onder de Hopi- en Iroquois-indianen in Noord-Amerika, en onder de Toearegs en Serers in Afrika. Sereres die in Senegal, Mauritanië en Gambia (de westkust van Afrika) wonen, hebben tegelijkertijd zowel patrilineaire als matrilineaire clans, evenals de volkeren van oostelijk Sri Lanka. Het matrilineaire huwelijk is kenmerkend voor de Indonesische Minangkabau. Ook hier is het natuurlijk noodzakelijk om de matrilineaire erfenis van het jodendom te noteren - het behoren tot dit volk wordt bepaald door de moeder, en niet door de vader.
Inuit, de zonnegodin en ruimtelijk redeneren
Een verhaal over mensen met een andere genderstructuur zou niet compleet zijn zonder de Groenlandse Inuit te noemen. Het systeem van relaties tussen dit land dat zich had ontwikkeld ten tijde van de contacten met Europeanen ging ervan uit dat het werk gelijkelijk verdeeld was tussen mannen en vrouwen, en dat er geen puur ‘vrouwelijke’ of puur ‘mannelijke’ beroepen waren. Vrouwen in de Inuit-cultuur werden beschouwd als meer aangepast aan naaien en handwerk, maar dit weerhield hen er niet van om te jagen of ander werk te doen wanneer dat nodig was, dat in de eerste plaats geschikt werd geacht voor mannen.
"Madonna van het noorden" - Inuitvrouw met een kind achter haar rug; 1912, Alaska.
De Inuit hebben in zekere zin ook de symbolische tegenstelling tussen 'vrouwelijk' en 'mannelijk' binnenstebuiten gekeerd. Als in de meeste samenlevingen 'vrouwelijk' wordt geassocieerd met de maan, vocht en kou, dan benadrukken de Inuit daarentegen de zonnegodin Raspberry en de maangod Annningan. Toch zijn volgens sommige rapporten (helaas is dit slechts één studie uit 1966) bijna de enige Inuit die de afwezigheid van verschillen in ruimtelijke vaardigheden tussen vrouwen en mannen aantonen - misschien juist vanwege de afwezigheid van strikt gedefinieerde rolpatronen.
Verder dan geslacht
De situatie met genderrollen wordt nog verwarrender wanneer het concept van gender niet strikt blijkt te zijn (de betekenis van de biologische factor wordt verzwakt) of zelfs niet-binair. Of, eenvoudiger, waar een overgang van mannelijk naar vrouwelijk mogelijk is, of zelfs het bestaan van een "derde geslacht".
In Albanië kon een meisje tot het begin van de 20e eeuw maagd worden en de mannelijke rol op zich nemen. Na een openbare gelofte droeg ze herenkleding, werd ze het hoofd van de familie - vaak in de plaats van haar overleden vader - en kreeg ze zelfs een stem in de gemeenschap. In feite leefde ze als een man in alles wat de reproductieve en seksuele sfeer niet beïnvloedt. In de structuren van een aantal Noord-Amerikaanse stammen, evenals de Kamchatka Itelmens, waren er vergelijkbare identiteiten, en niet alleen voor vrouwen, maar ook voor mannen die besloten een sociale 'geslachtsverandering' te ondergaan.
In Altai en gedeeltelijk in het Europese deel van Rusland tot in de 19e-20e eeuw. selecteerden "halfmannen", over wie ze zeiden dat ze de mannelijke rol op zich namen en zelfs "trouwden", waarbij ze een vaste partner kozen. De Indonesische Bugi's hebben helemaal vijf geslachten: mannelijk, vrouwelijk, twee 'omgekeerde' identiteiten en, ten slotte, byssu - alle denkbare geslachtskenmerken verenigd in één persoonlijkheid. Byssu, androgyne sjamanen, wat vooral interessant is, overleefden zelfs met succes de islamisering van Indonesië (vandaag het eerste land ter wereld qua aantal moslims). Volgens de observaties van antropologen gaven de byssu begin jaren 2000 hun landgenoten advies over wanneer ze de hadj moesten nemen. De traditionele Bugis-overtuigingen werden aangevuld door de islam, net zoals het katholicisme werd toegevoegd aan de overtuigingen van inheemse volkeren in Latijns-Amerika. En een ander islamitisch land, Pakistan,niet alleen bekend om de staatsgodsdienst, maar ook om de officiële erkenning van de hijra - mensen met een biologisch mannelijk geslacht, maar een vrouwelijke genderidentiteit; hijra kan sinds vorig jaar documenten ontvangen met een "X" in de kolom "geslacht".
Als we naar al deze voorbeelden kijken, lijkt het de moeite waard om te concluderen dat in alle niet-binaire culturen tussen mannen en vrouwen de formulering van de kwestie van leiderschap van vrouwen onjuist blijkt te zijn - voor hen is de grens tussen geslachten niet zo onveranderlijk als voor meer 'massaculturen'. De genderhiërarchie kan in dergelijke samenlevingen echter blijven bestaan of zelfs zeer rigide zijn (zoals in Pakistan). Daarom geven moderne onderzoekers de voorkeur aan de term "matriarchie", meer rigoureuze specifieke definities.
Alexey Timosjenko