De zichtbare en onzichtbare wereld
Nu zijn we allemaal getuige van de snelle verspreiding van occulte en oosterse mystieke ideeën onder mensen die in spirituele zin volkomen onwetend zijn. Kritiek op deze ideeën is alleen mogelijk vanuit een andere spirituele positie. In ons geval is dit de positie van orthodoxie. Daarom is het normaal om eerst te bestuderen wat de kerk zegt over die doelen en de middelen om ze te bereiken die de oosterse en occulte systemen ons bieden. Deze systemen roepen ons over het algemeen op om (mentaal of echt-sensorisch) door te dringen in de onzichtbare wereld en beloven ons daar de sleutels tot onze redding te vinden. We zullen het hier hebben over de manieren van een dergelijke penetratie.
Elke orthodoxe christen kent het symbool van het geloof, dat zegt: "Ik geloof in de Ene God, de almachtige Vader, Schepper van hemel en aarde, zichtbaar voor iedereen en onzichtbaar." Reeds uit deze woorden wordt duidelijk dat er naast de zichtbare en bekende wereld voor ons allemaal, er ook een bepaalde onzichtbare wereld is - d.w.z. niet waarneembaar voor ons, noch door zien, noch door gehoor, noch door aanraking, noch door geur, noch door smaak. Kortom, deze wereld is niet per definitie beschikbaar voor onze kennis. Deze ontoegankelijkheid zou ons misschien niet verontrusten als de onzichtbare wereld niets met onze bestemming te maken had. Echter, als orthodoxe christenen die in God geloven, in Hem geloven al onze redding van de wisselvalligheden van dit tijdelijke en vergankelijke bestaan, evenals het karakter van ons toekomstige eeuwige leven, vertrouwen we op het onzichtbare, want God zelf is direct onzichtbaar voor ons. Trouwens,uit de leer van onze kerk weten we over het bestaan van positieve en negatieve invloeden die uitgaan van deze onzichtbare wereld, over de aanwezigheid daarin van engelachtige en demonische wezens die vechten voor onze ziel. Al deze omstandigheden staan ons niet toe onverschillig te blijven voor het bestaan van de onzichtbare wereld, en laten het bovendien redelijk en redelijk lijken om ernaar te streven deze wereld te leren kennen om onze veiligheid tegen de schadelijke invloeden ervan te verzekeren. Is dat niet hoe we onszelf beschermen tegen schadelijke klimatologische en andere invloeden in deze zichtbare wereld, vertrouwend op een gedetailleerde en diepe kennis van de wetten van laatstgenoemde? Onze hele menselijke beschaving en cultuur, die ons bestaan in de zichtbare wereld zo comfortabel heeft ingericht, is tenslotte gebaseerd op wetenschap - d.w.z. over speciale procedures voor het herkennen van deze zichtbare wereld en over hun resultaten. Het is logisch om aan te nemendie gold voor de onzichtbare wereld, konden dezelfde inspanningen dezelfde positieve resultaten opleveren.
Dus de onmerkbaarheid van deze andere, onzichtbare wereld is het belangrijkste obstakel voor zijn kennis, en de eerste stap naar zijn studie zal zijn om erachter te komen waarom deze wereld onzichtbaar voor ons is?
Waarom is de onzichtbare wereld onzichtbaar?
Zoals de Kerk leert, is de reden waarom we de onzichtbare wereld niet voelen de val van de eerste mensen, die kwalitatief de staat van hun leven veranderde, en daarna de onze. In overeenstemming met de veranderende levensstaat zijn het menselijk lichaam en zijn mogelijkheden veranderd. Saint Ignatius Brianchaninov, verwijzend naar St. Macarius de Grote schrijft: „Vóór de val van de mens was zijn lichaam onsterfelijk, vreemd aan kwalen, vreemd aan zijn werkelijke dapperheid en zwaarte, vreemd aan zondige en vleselijke gewaarwordingen die nu natuurlijk voor hem zijn. Zijn gevoelens waren onvergelijkbaar subtieler, hun actie was onvergelijkbaar uitgebreider, volledig gratis. Gekleed in zo'n lichaam, met zulke zintuigen, was een persoon in staat tot zintuiglijke waarneming van geesten … was in staat om met hen te communiceren, van die goddelijke visie en communicatie met God, die verwant zijn aan heilige geesten. … Door de val zijn zowel de ziel als het lichaam van de mensheid veranderd. Eigenlijk was de val voor hen samen en de dood. … In deze staat van dood, als gevolg van extreme domheid en onbeschoftheid, zijn lichamelijke zintuigen niet in staat om met geesten te communiceren, ze zien ze niet, horen ze niet, voelen ze niet '(5, vers 3, p.7-8).
Zo kon de mens vóór de zondeval de onzichtbare wereld rechtstreeks waarnemen; na de val verloor hij dit vermogen. Wat is de reden voor dit verlies? De heilige Ignatius legt het als volgt uit: “na de val van de eerste mensen, God, die het oordeel over hen heeft uitgesproken, zelfs voordat ze uit het paradijs werden verdreven,“maakt hen klederen van leer en kleedt hen”(Gen. 3:21). Leren gewaden, volgens de uitleg van de Heilige Vaders (St. John Damascene "An Exact Exposition of the Orthodox Faith", Boek 3, Hoofdstuk 1) betekent ons ruwe vlees, dat, toen het viel, veranderde: het verloor zijn subtiliteit en spiritualiteit, kreeg zijn echte stoutheid. Hoewel de aanvankelijke oorzaak van de verandering een val was, werd de verandering aangebracht onder invloed van de Almachtige Schepper, door Zijn onuitsprekelijke genade voor ons, tot ons grootste goed. … door het toelaten van het gewicht van ons lichaam,we zijn niet meer in staat de visie van de geesten waarin we zijn gevallen, waar te nemen. Laten we dit uitleggen. We hebben als het ware een natuurlijke aantrekkingskracht op het kwaad verworven. Deze aantrekkingskracht is natuurlijk voor de gevallen natuur: deze aantrekkingskracht is als de aantrekkingskracht van demonen tot het kwaad; "De gedachte is dicht bij een man die ijverig tegen goddeloosheid van zijn jeugd af is" (Gen. 8:21). Maar goed en kwaad zijn in ons vermengd: we voelen ons nu aangetrokken tot het kwaad, en als we dit streven achterlaten, gaan we naar het goede. Demonen daarentegen zijn altijd en volledig op het kwaad gericht. Als we in sensuele gemeenschap met demonen zouden zijn, dan zouden ze, in de kortst mogelijke tijd, mensen volledig corrumperen, voortdurend kwaad inboezemen, duidelijk en onophoudelijk bijdragen aan het kwaad, hen besmetten met voorbeelden van hun voortdurende criminele en vijandige activiteiten tegenover God. … In de kortst mogelijke tijd zouden mensen, door succes in het kwaad, demonen worden;berouw en rebellie na de val zouden voor ons onmogelijk zijn geweest. De wijsheid en goedheid van God plaatsten een barrière tussen mensen die vanuit het paradijs naar de aarde werden geworpen en geesten die vanuit de hemel naar de aarde werden geworpen - de grove materialiteit van het menselijk lichaam. Dus aardse regeringen worden door een gevangenismuur gescheiden van de schurk van de menselijke samenleving, zodat ze deze samenleving niet willekeurig schade berokkenen en andere mensen corrumperen (St. Cassianus Interview VIII, hoofdstuk 12) (5, vers 3, p.11).12) (5, deel 3, p.11).12) (5, deel 3, p.11).
