De nieuwste westerse esoterie was niet beperkt tot theosofie alleen in zijn weinige varianten. Periodiek verschenen andere leringen die universaliteit claimden bij het beschrijven van de wereld op basis van het combineren van wetenschappelijke kennis met occulte methoden. De auteur van een van deze leringen was George Gurdjieff.
George Ivanovich Gurdjieff werd geboren op 28 december 1877 in Alexandropol (Kaukasus). Zijn vader was Grieks en zijn moeder was Armeens. Ondanks een dergelijke "variatie" van bloed, was de familie Gurdjieff verwant aan de oude Byzantijnse familie van de Palaeologus en, verrassend genoeg, aan Ivan de Verschrikkelijke zelf.
Toen George nog een jongen was, verhuisde zijn familie naar Kars, waar de toekomstige "goeroe" een leerling werd van Dean Borsch, de rector van de Russische kathedraal, die samen met de vader van Gurdjieff een enorme invloed had op zijn ontwikkeling. Volgens de memoires van Gurdjieff zelf onderscheidden deze twee mensen zich door "een ontembare poging om de exacte betekenis van het universele levensproces op aarde, alle uiterlijke vormen van ademende wezens en, in het bijzonder, het doel van het menselijk leven in het licht van deze verklaring" duidelijk te begrijpen.
Gurdjieffs jeugd trok in een gebied, waarvan de geschiedenis en de geest op zichzelf de jongen ertoe aanzetten om antwoorden op eeuwige vragen te zoeken. Kars en de omliggende gebieden, gelegen tussen de Zwarte en Kaspische Zee, zijn een springplank geweest voor vele oorlogen; hier zijn de religies en tradities van een grote verscheidenheid aan volkeren gemengd.
Gurdjieff absorbeerde veel, vooral uit christelijke kloosterbronnen. Hij leerde over oude symboliek, liturgie, ritmische ademhalingstechnieken en mentale gebeden. Ondanks de rijkdom van zijn geboorteland en de religieuze tradities waarin hij opgroeide, was George echter niet tevreden met zijn kennis en verliet hij al snel het huis van zijn vader om ze aan te vullen.
Gurdjieff was nog geen twintig geworden, maar hij was al vertrokken voor een reis door Azië en naar verre streken als Ethiopië en de Salomonseilanden. Tijdens deze reizen is hij mogelijk in contact gekomen met de esoterische kringen van sommige islamitische ordes, omdat het de soefi-geschriften zijn die de bronnen zijn waarmee veel van de standpunten van zijn eigen leer in verband worden gebracht. Het enneagram is dus het centrale symbool van Gurdjieffs werken - van soefi-oorsprong.
Naast de soefi-esoterische doctrines, beheerste Gurdjieff ook de leringen van de Vajrayana-school, het Tibetaans boeddhisme. Louis Povel schrijft in zijn boek Gurdjieff het volgende:
Promotie video:
“Gurdjieff was tien jaar lang de belangrijkste geheimagent van Rusland in Tibet. Hij kreeg belangrijke financiële posities onder de Tibetaanse autoriteiten en had controle over de levering van het leger. Hij zou een politieke rol kunnen spelen, omdat ze wisten dat hij spirituele krachten bezat, en in dit land is dit het belangrijkst, vooral onder de hooggeplaatste geestelijken. Hij was de mentor van de Dalai Lama en vluchtte met hem mee toen de Britten Tibet veroverden."
In feite is er weinig bekend over de periode van Gurdjieffs leven in Tibet en Centraal-Azië (van het midden van de jaren 1890 tot misschien 1910 of 1912). Uit de woorden van Gurdjieff zelf is alleen bekend dat hij zich bezighield met archeologisch en religieus onderzoek, de praktijk van het lamaïsme bestudeerde in tecs en kloosters, waar 'oude kennis' werd bewaard, en zelfs interesse toonde in het Siberische sjamanisme (!). bestaande religies.
Het is duidelijk dat Gurdjieff tijdens zijn reizen een bepaalde kijk op de wereld ontwikkelde, op basis waarvan zijn leer vervolgens werd gevormd.
Hier is hoe Gurdjieff zijn spirituele reis beschrijft in zijn gepubliceerde autobiografie:
“Ik heb ooit besloten om alles op te geven, een tijdje met pensioen te gaan om - door actieve meditatie - mijn onderzoek op een nieuw pad te brengen. Dit viel samen met mijn verblijf in Centraal-Azië, waar ik, dankzij een toevallige ontmoeting met een kapper, erin slaagde een klooster binnen te komen dat bij moslims bekend was.
… Ik begon informatie te verzamelen, schriftelijk en mondeling, onder verschillende Aziatische volkeren en had betrekking op dat hoogontwikkelde kennisgebied uit de oudheid, dat vroeger "mekhness" werd genoemd, en tegenwoordig - hypnose. Vier of vijf jaar lang werd het mijn voornaamste bezigheid, en ik kwam tot ongekende resultaten."
En hier is het belangrijkste:
"Ik had de gelegenheid om door te dringen in het heilige der heiligen van bijna alle gesloten organisaties, zoals occulte, religieuze, filosofische, politieke en mystieke samenlevingen, ontoegankelijk voor de gewone man …"
Begin 1916 verscheen Gurdjieff al in Sint-Petersburg als leraar en bedreven in "hogere kennis". Daar ontmoette hij Peter Ouspensky, die voor hem werd wat Plato voor Socrates was. Ouspensky beschrijft zijn eerste ontmoeting met Gurdjieff in In Search of the Miraculous als volgt:
'Ik herinner me deze ontmoeting nog goed. We kwamen bij een klein café in een luidruchtige, maar niet de hoofdstraat. Ik zag een man van het oosterse type met een zwarte snor en doordringende ogen, die me allereerst verraste door het feit dat … hij totaal niet in harmonie was met de plaats en de sfeer. Ik was nog steeds vol indrukken van het Oosten, en deze man met het gezicht van een Indiase radja of een Arabische sjeik, die zich gemakkelijk in een witte brandwond of in een vergulde tulband kon voorstellen, zat hier … in een zwarte jas met een fluwelen kraag en een zwarte bolhoed en produceerde een vreemde, onverwachte en bijna een beangstigende ervaring, zoals een persoon die tevergeefs is vermomd, wiens uiterlijk je in verlegenheid brengt omdat je ziet dat hij niet is wie hij wil verschijnen, en je moet zo spreken en je gedragen. alsof je het niet ziet. Hij sprak verkeerd Russisch, met een sterk Kaukasisch accent, en dit accent,waarmee we gewend zijn iets anders te associëren dan filosofische ideeën, versterkten de vreemdheid en het onverwachte van de indruk nog meer. '
Gurdjieff verwoordde ideeën die op een nieuwe manier de vragen belichtten over de relatie van de mens met het universum, over de niveaus van bewustzijn, dood en onsterfelijkheid, en over de mogelijkheden van zelfrealisatie. Ouspensky was doordrenkt van zijn ideeën en verzamelde een groep volgelingen van Gurdjieff, die elkaar in het geheim ontmoetten in Moskou tot aan de revolutie.
Na de vestiging van de dictatuur van het proletariaat verlieten de discipelen onder leiding van Gurdjieff Rusland en maakten een ingewikkelde reis door de bergen naar de Essentuki in de Kaukasus en vervolgens, toen de golf van revolutie en burgeroorlog daar aankwam, naar Tiflis. Maar Tiflis moest te vroeg vertrekken en pas na een paar jaar zwerven vestigde Gurdjieff zich in Parijs. Hier richtte Georgy Ivanovich het Instituut voor de Harmonieuze Ontwikkeling van de Mens op, waarvoor hij een kasteel nabij Fontainebleau kocht.
Tien jaar, van 1923 tot 1933, werd er hard gewerkt met studenten aan het instituut. Gedurende deze jaren testte en testte Gurdjieff een systeem van leren, zelfobservatie en oefeningen gericht op het "verzoenen" van de drie hoofdfuncties van een persoon: denken, voelen en fysieke activiteit.
Gurdjieff hield ervan de prestaties van zijn studenten te demonstreren door openbare uitvoeringen te organiseren - echte balletten. Hier is een korte beschrijving van zo'n 'ballet' dat in 1924 in New York werd opgevoerd:
“Het maakte een fantastische indruk. Iedereen danste op zijn eigen manier. Het orkest speelde vreemde muziek waarin de drumslag overheerste … Gurdjieff dirigeerde de dansers, gaf het signaal om de beweging te starten en stopte hem toen plotseling. De dansers verstijfden als standbeelden. Ze leken onder hypnose te zijn … Ons werd verteld dat een dergelijke dans kan leiden tot een hoge mate van concentratie en daarom werd beoefend door oosterse mystici … Deze dans helpt om het doel van alle lichaamsfuncties te begrijpen, terwijl een persoon in het gewone leven niet meer dan dan ongeveer een kwart. Volgens Gurdjieff kan iemand die deze wetenschap onder de knie heeft bijvoorbeeld de bloedcirculatie en het werk van de klieren net zo gemakkelijk regelen als met een hand zwaaien of met een been zwaaien. '
Er was echter ook een minder aantrekkelijk element in het systeem van Gurdjieff. Louis Povel, een van de meest consistente studenten van Gurdjieff, geeft in zijn boek "Gurdjieff" toe dat hij als resultaat van een lange training in dit systeem praktisch blind was aan één oog en zo uitgeput was dat hij naar het ziekenhuis ging voor medische hulp. Hij beschrijft ook twee Amerikaanse meisjes die zichzelf in een vergelijkbare staat brachten:
“Ze waren erg uitgemergeld. Een van hen vertelde hoe ze haar aderen voelde trillen, zich samentrekkend rond haar keel en hart. Het bloed scheen nauwelijks in deze lichamen te stromen. Hun gezichten waren grijs en hun ogen leken gehypnotiseerd. Ze hielden hun laatste adem vast, klaar om in de afgrond van de dood te duiken. De dood heeft zich in feite al over hen gebogen, erdoor gefascineerd. '
Naast het werken met studenten hield Gurdjieff zich bezig met lezingen in Europa en Amerika. Dankzij deze reizen slaagde hij erin om nog meer groepen volgers te vormen. George Gurdjieff stierf op 29 oktober 1949 in Parijs. De verjaardag van zijn overlijden wordt nog steeds gevierd met een uitvaartdienst in de Russisch-orthodoxe kerk.
Gurdjieff liet maar heel weinig werken na, dus zijn invloed op het Europese denken en de cultuur was in wezen nihil. Echter, vanwege het feit dat zijn naam vaak wordt geassocieerd met occulte systemen die zich zowel in de USSR als in het Derde Rijk ontwikkelden, laten we proberen erachter te komen wat deze man predikte met het gezicht van een "Indiase Raja".
Volgens Gurdjieff leeft de mens op een zeer onbeduidende plaats in het universum vanuit het oogpunt van de mogelijkheid van zijn evolutie. Zelfrealisatie van een persoon is zo moeilijk mogelijk vanwege de starheid van de fysische wetten die onze planeet beheersen. Dus hoewel een persoon is "ontworpen" met het potentieel om het niveau van zijn wezen te verhogen, is de kans dat een bepaald individu succesvol zal zijn op dit gebied buitengewoon klein.
'Je begrijpt je eigen situatie niet. Je zit in de gevangenis. Het enige wat je voor jezelf kunt wensen als je een gezond persoon bent, is vrij zijn. Maar hoe krijg je gratis? Het is noodzakelijk om een tunnel onder de muur te graven. Een persoon kan niets doen. Maar als er, laten we zeggen, er tien of twintig mensen zijn, als ze om de beurt werken en de een de ander bewaakt, kunnen ze de tunnel afmaken en zichzelf bevrijden. Bovendien kan niemand uit de gevangenis worden vrijgelaten zonder de hulp van degenen die eerder zijn vrijgelaten. Alleen zij kunnen zeggen welke manier van ontsnappen mogelijk is, en kunnen tools, bestanden en alles krijgen wat nodig is. Maar een enkele gevangene kan deze mensen niet vinden of ermee in contact komen. Niets kan worden bereikt zonder organisatie."
Een van de obstakels waarmee degenen die zichzelf willen bevrijden worden geconfronteerd, is dat de mensheid op deze planeet bestaat voor een specifiek doel en dit doel zal niet worden bereikt als meer dan een paar procent van de mensen de hogere niveaus van zijn bereiken - de stroom van substantie van een hoger niveau naar een lager niveau. zal scherp worden geschonden.
Gurdjieff noemde de belangrijkste drijvende kracht van het universum het absolute. Een oneindig aantal "stralen van creativiteit" komt voort uit het Absolute. Een van deze stralen bracht alle planetenstelsels voort, alle sterren en melkwegstelsels. De stappen in de straal van creativiteit verschillen in het aantal wetten. Op het niveau van het Absolute is er maar één wet - de eenheid van de wil om te creëren; over de volgende - drie wetten; op de volgende zes, enzovoort. Onze aarde wordt beheerst door achtenveertig wetten. De enige plaats in de creatieve straal waar het nog moeilijker zou zijn om voor bevrijding te vechten, is de maan, die wordt geregeerd door zesennegentig wetten.
Aangezien we onder achtenveertig wetten leven, zijn we erg ver verwijderd van de wil van het Absolute. Als we onszelf bevrijden van de helft van deze wetten, zullen we een cirkel dichterbij zijn. Enzovoort. Op weg naar het Absolute, onszelf stap voor stap bevrijden van de mechanische wetten die ons beperken, gaan we op het pad van zelfrealisatie.
Van deze wetten van het universum is de belangrijkste (omdat het alle gebeurtenissen betreft, ongeacht waar ze plaatsvinden) de wet genaamd Gurdjieff's Law of Three. Deze wet zegt dat elk zijnsverschijnsel het resultaat is van de werking van drie krachten, die actief, passief en neutraliserend kunnen worden genoemd. Deze krachten zijn overal aanwezig, zelfs in de allereerste fase van de straal van creativiteit, waar ze zich verenigen, wat tot uiting komt in veel wereldreligies: Brahma-Vishnu-Shiva of Vader, Zoon en Heilige Geest. De schepping hangt af van de combinatie van deze krachten - niets kan bestaan als ze niet alle drie erin aanwezig zijn.
De volgende wet is de wet van zeven. Deze wet regelt de volgorde van de gebeurtenissen. Hij stelt dat elke daad van creativiteit niet-lineair is. De Wet van Zeven legt uit waarom, wanneer iets begint, het niet oneindig kan voortduren: waarom de stortbui verzwakt en de winter plaats maakt voor de zomer. De zeven noten zijn een soort symbool van deze wet.
De eenheid van de Wet van Drie en de Wet van Zeven wordt weergegeven door het diagram, dat centraal staat in de leer van Gurdjieff, het enneagram.
ENNEAGRAMis een cirkel verdeeld in negen gelijke delen. Als we in een cirkel met de klok mee bewegen en de punten nummeren, kunnen we een driehoek schetsen door de punten 9, 3 en 6 met elkaar te verbinden. Deze driehoek vertegenwoordigt de Drie-eenheid of de Wet van Drie. Hij impliceert de hele creativiteit als een manifestatie die ernaar streeft opnieuw op te gaan in het Absolute, of eenheid; dan kunnen we zien dat de drie-eenheid gered is: 3 neigt ertoe terug te gaan naar 1, dat wil zeggen, in wiskundige termen, 1 wordt gedeeld door 3, wat een zich herhalende reeks is 33333333…. Andere punten op de cirkel zijn zo met elkaar verbonden dat ze het streven zijn van alle zeven punten op de straal van creativiteit om terug te keren naar eenheid: een eenheid gedeeld door zeven is een zich herhalende reeks van getallen 142957 … die geen veelvouden van drie bevat. Beide wetten worden dus weergegeven op één symmetrisch diagram op een manier die hun onafhankelijkheid weerspiegelt,evenals hun verhouding. Het enneagram kan worden gebruikt bij de studie van alle processen, als ze in de hele reeks gebeurtenissen worden gepresenteerd.
Nu over hoe Gurdjieff zich de menselijke psychologie voorstelde.
De menselijke toestand waarin bijna ieder van ons zich bevindt, verschilt aanzienlijk van ons gebruikelijke idee van hem. Het verschil tussen wat iemand van zichzelf denkt en wat hij werkelijk is, komt het duidelijkst tot uiting in iemands ideeën over zijn persoonlijkheid, verantwoordelijkheid voor zijn daden en vrije wil, hoewel dit evenzeer van toepassing is op andere belangrijke menselijke kwaliteiten. … Wanneer een persoon "ik" zegt, verwijst hij naar zichzelf als geheel. En elke persoon die 'ik' zegt, verzekert dat hij over zichzelf spreekt als een geheel, uur na uur, dag na dag. “De illusie van eenheid of onveranderlijkheid wordt in een persoon gecreëerd, allereerst door de gewaarwording van zijn eigen lichaam, door zijn eigen naam, die in normale gevallen hetzelfde blijft, en ten derde door een veelheid aan gewoonten,die hem door opvoeding zijn bijgebracht of door navolging zijn verworven. Hij heeft altijd dezelfde fysieke gewaarwordingen, hoort altijd dezelfde naam en merkt in zichzelf dezelfde gewoonten en neigingen op die hij eerder had, en hij gelooft dat hij altijd dezelfde blijft."
In werkelijkheid worden de psychologische structuur en functie van een persoon echter beter verklaard door naar zijn gedrag te kijken in termen van vele "ik's" dan als één "ik". Deze "ik" zijn zeer talrijk: een volwassene kan er wel enkele duizenden hebben. Het ene moment is er het ene 'ik' en het andere - een andere 'ik', die al dan niet in goede relatie staat met het vorige 'ik', aangezien tussen deze 'ik' vaak een ondoordringbare muur is, een buffer genaamd … Sommige 'ik' vormen groepen: er zijn subpersoonlijkheden, bestaande uit 'ik' volgens professionele functies, en andere - bestaande uit 'ik' om zichzelf te dienen, en weer andere - voor gezinssituaties. Volgens Gurdjieff is het nodig om de werking van de buffers geleidelijk af te zwakken en de "ik" met elkaar te laten kennismaken.
Gurdjieff vergelijkt ook de moderne mens - zijn gedachten, gevoelens en psychologie - met een gehuurde koets, paard en koetsier. De koets is analoog aan het fysieke lichaam, het paard aan de emoties, de koetsier aan de geest, en de passagier, die we "ik" noemen, rijdt ook in de rolstoel. Dit rijtuig moet worden beheerd door een koetsier die de structuur ervan nooit heeft begrepen en die daarom de onderdelen niet met kerosine wast of ze niet goed smeert. Het paard, zegt Gurdjieff, heeft nooit speciaal onderwijs genoten, maar is uitsluitend gevormd onder invloed van voortdurende slagen en vloeken met stokken. Ze voelt zich altijd moe, en in plaats van haver krijgt ze alleen stro, wat totaal nutteloos is voor haar werkelijke behoeften. Nooit de geringste manifestatie van liefde of vriendelijkheid naar zichzelf zien, het paard is klaar om iedereen te gehoorzamen,die haar ook maar een beetje zal strelen. De koetsier zit slaperig op de stoel, klaar om te gaan waar hij ook is, als hij zich niet te veel inspant, met iedereen die op hem tikt, en waar dan ook als hij goed wordt betaald.
Als we deze analogie bekijken vanuit het oogpunt van wat een persoon kan worden, komt de koets overeen met het fysieke lichaam, het paard met het astrale lichaam, de koetsier met het mentale lichaam en de passagier met de leraar, die, in tegenstelling tot de occasionele voorbijganger, een koets kan huren, die hem in feite bezit, bevat in goed werkende staat en leidt deze bemanning.
De gewone man is een programmeerbaar apparaat om deze dingen te doen; bovendien is het programma dat erin wordt gestopt, onderworpen aan de bovengenoemde natuurkundige wetten. De ontwikkeling van alle vier de lichamen verandert de richting van controle; het echte, permanente 'ik' of de leraar geeft het bevel aan de geest of emoties, en het lichaam gehoorzaamt op zijn beurt gedachten en gevoelens.
Onsterfelijkheid, zei Gurdjieff, heeft verschillende relatieve niveaus, die afhangen van het psychologische werk dat door het individu wordt gedaan. Daarom volgt het idee van reïncarnatie, of "terugkeer".
“Het idee van terugkeer is geen absolute en volledige waarheid, maar het benadert de waarheid het dichtst mogelijk. In dit geval kan de waarheid niet in woorden worden uitgedrukt … Hoe kan een persoon de kennis van terugkeer gebruiken als hij zich er niet van bewust is en als hij zelf niet verandert? Je zou zelfs kunnen zeggen dat als een persoon niet verandert, er geen terugkeer voor hem bestaat. Als je hem zegt terug te komen, zal dat zijn slaap alleen maar intensiveren. Waarom zou iemand moeite doen als hij zoveel tijd en zoveel kansen voor zich heeft - een eeuwigheid? Daarom zegt het systeem niets over terugkeer, maar neemt het alleen dit ene leven dat we kennen. Het systeem heeft geen betekenis of betekenis zonder te streven naar zelfverandering."
Op basis van al het bovenstaande werd geconcludeerd dat de menselijke ziel wordt geboren om een speciale, eervolle plaats in de universele hiërarchie te verwerven. Degene die erin slaagde tijdens verschillende "terugkeer" is de eeuwigheid waardig, terwijl de rest slechts vergetelheid verdient. Een heel vrijwillige filosofie, nietwaar?
We kunnen lang praten over de eigenaardigheden van de leer die George Gurdjieff de wereld voorstelde. Maar zelfs dit materiaal is voldoende om een zekere overeenkomst op te merken tussen wat Blavatsky zei en wat Gurdjieff leerde. Nogmaals, een poging om westerse ideologische concepten te combineren met de oosterse; opnieuw wendend tot Tibet als spiritueel centrum; opnieuw de vraag naar zelfverbetering onder de strikte leiding van een hogere autoriteit in de persoon van de Leraar. Dit is gemakkelijk uit te leggen als we bedenken dat beide "mentoren" een soort sociale orde vervulden. En dezelfde.
Ik sprak over de essentie van de bovenstaande orde, maar er is nog iets anders interessant: hoe tastbaar is de invloed van dergelijke theorieën op de politieke geschiedenis van de 20e eeuw?
Wat Gurdjieff betreft, hij wordt er al lang van verdacht actief in te grijpen in het proces van staatsideologieën in landen als de Sovjet-Unie en het Derde Rijk.
Moderne onderzoekers wijzen er bijvoorbeeld op dat Joseph Stalin Georgy Gurdjieff goed kende. Beiden studeerden aan hetzelfde seminarie in Tiflis. Toen werd de jonge Dzhugashvili in feite een "spirituele student" van Gurdjieff en woonde hij zelfs ooit in zijn appartement.
In Gurdjieffs boek "Ontmoetingen met uitmuntende mensen", dat werd voorgelezen in een kleine kring van zijn studenten, was er een hoofdstuk "Prins Nizharadze", dat later bijna allemaal vernietigd werd op persoonlijke instructies van de auteur. Dit werd gedaan vanwege een bepaalde "nauwgezette episode", die hij in het boek reproduceerde, Gurdjieff "schond de regels van een van de" broederschappen "waar hij werd geholpen en onderwezen."
Blijkbaar zal het volgende feit deze vage indicatie een beetje verduidelijken. "Prins Nizharadze" is een van Stalins pseudoniemen, met documenten op deze naam werd hij gearresteerd tijdens de eerste Russische revolutie. Misschien wilde de "goeroe" van het esoterische denken zijn connecties met de "leider van de naties" niet onthullen?..
En als we het hebben over de ideeën van Gurdjieff in het Derde Rijk, dan denk ik meteen aan Karl Haushofer - een geopoliticus met een racistische inslag, opgeleid door Gurdjieff en beschouwd als een van de leraren van Adolf Hitler. Is hier een verband? Ik denk dat het antwoord duidelijk is …
Uiteindelijk vormden alle Europese esoterische doctrines die aan het eind van de 19e en het begin van de 20e eeuw ontstonden een bizarre mengeling die in de eerste plaats de ideologie voedde van degenen die het risico liepen de natuurlijke loop van de geschiedenis te verstoren in naam van een kolossaal sociaal experiment. Nu kennen we het resultaat van deze experimenten, en de uitgemergelde danseressen van Gurdjieff vanaf deze dag lijken de onheilspellende voorbodes te zijn van die miljoenen uitgemergelde mensen die sterven van honger en kou, achter prikkeldraad gedreven in naam van een betere toekomst voor de elite van 'ingewijden'.
Pervushin Anton
