Van de vele problemen is er een, die waarschijnlijk het meest bezorgd is over zowel specialisten als gewone mensen die denken aan ouder worden en overlijden. Dit is een veel besproken fenomeen dat euthanasie wordt genoemd. (Van de Griekse woorden eu aangenaam, mooi, en thanatos, dood; euthanasie betekent dus 'mooie, gelukkige dood'.)
In sterkere mate is de exacte thanatologische betekenis van dit woord echter het versnellen van de dood van een zieke persoon met medische middelen. Het probleem van euthanasie omvat de vraag of een dergelijke houding ten opzichte van een stervende al dan niet ontvankelijk is, en vele andere medische, psychologische en juridische kwesties.
De term "euthanasie" werd blijkbaar voor het eerst gebruikt door de Engelse filosoof Francis Bacon (1561-1626) in zijn beroemde werk "New Organon". Dit betekent echter helemaal niet dat euthanasie alleen een fenomeen is van nieuwe historische tijden. Er is reden om aan te nemen dat het in de oudheid, met name in het oude Griekenland, vaak nodig was om een einde te maken aan het leven en lijden van ernstig zieke of gewonde mensen op het slagveld.
Dit kan met name worden bewezen door het feit dat Plato in zijn beroemde werk "Republic", die vooraf de belangrijkste kenmerken van de gewenste staatsstructuur vastlegde, de mening uitdrukt dat artsen een persoon die niet langer in staat is om te leven, niet moeten behandelen. Het is noodzakelijk om zo iemand de kans te geven om te sterven, en een dergelijke houding, maar Plato's mening, is zowel voor hem als voor de staat gunstig. In moderne termen was Plato een voorstander van passieve euthanasie.
Maar in het verleden waren er andere denkers - Thomas More, Francis Baconi, anderen, die zich uitspraken voor een actievere, effectievere euthanasie. En dit betekent dat artsen naar hun mening een hopeloze patiënt moeten helpen, zodat hij gemakkelijker en sneller kan sterven, en vooral zonder lijden.
In onze tijd worden er dus twee soorten euthanasie onderscheiden:
a) actieve, effectieve euthanasie: de arts onderneemt gerichte acties die het overlijden van de patiënt versnellen;
b) bij passieve euthanasie stopt de arts met de behandeling van de patiënt, streeft hij niet langer naar verlenging van zijn leven, omdat hij vindt dat dit zinloos en uitzichtloos is.
Promotie video:
In verschillende landen van de wereld wordt passieve euthanasie heel vaak gebruikt en de actieve vorm is relatief zeldzaam. Hier past de vraag: in hoeverre is euthanasie acceptabel in de arts-patiëntrelatie? Dit probleem wordt serieus besproken onder artsen en filosofen, want bij pogingen tot euthanasie en met de daarbij behorende boodschappen komen we steeds vaker tegen.
In specifieke gevallen wordt de wenselijkheid van passieve euthanasie geaccepteerd door specialisten op het gebied van reanimatie. Dus de beroemde Russische reanimator V. A. Negovsky schreef:
“Vals humanisme schrijft de arts voor om in alle gevallen, zonder uitzondering, reanimatiemaatregelen te nemen en deze voort te zetten tot de ademhaling of de hartactiviteit is gestopt. Ondertussen laten wereldstatistieken overtuigend zien dat als het stoppen van de bloedcirculatie bij een persoon bij normale temperatuur en bij afwezigheid van anesthesie de tijd overschrijdt die de hersenschors kan verdragen, het herstel van de functies van het centrale zenuwstelsel, wat nodig is om de persoonlijkheid van de patiënt te behouden, onmogelijk is. Het lijkt ons een redelijk standpunt dat het ongepast is om het herstel van de hartactiviteit en de ademhaling te beginnen als op betrouwbare wijze wordt vastgesteld dat de hartstilstand langer heeft geduurd dan de periode die de hersenen kunnen overbrengen na het stoppen van de bloedcirculatie. In het geval van een betrouwbare verklaring van onomkeerbare hersenschade, moet de reanimatie worden gestopt."
Deze conclusie zou geen twijfel doen rijzen als de wetenschap op betrouwbare wijze de functies van alle delen van het menselijk brein kende. Er zijn immers momenten waarop laesies van grote delen van de hersenschors niet leiden tot een merkbare verandering in het menselijk gedrag! Hoe het ook zij, de algemene benadering die werd uitgedrukt in de bovenstaande woorden van de beroemde beademingsapparaat is algemeen aanvaardbaar.
Het verlangen om een puur biologisch ("planten") menselijk bestaan te behouden wordt beschouwd als "vals humanisme" en men kan het daar niet anders over eens zijn. Als je beter kijkt naar wat er in het echte leven gebeurt, is het gemakkelijk in te zien dat passieve euthanasie een veel voorkomend verschijnsel is.
Soms weigert een hopeloos zieke persoon zelf medische zorg en verbergt hij zijn lijden om zijn einde te bespoedigen. Velen willen geen last voor hun gezin worden. Om dit fenomeen aan te duiden, is het passend om de term zelfeuthanasie of auto-euthanasie te gebruiken.
Om van het lijden af te komen, wenden sommigen die hopeloos ziek zijn en niet in staat zijn zelfmoord te plegen, zich tot doktoren met het verzoek hun dood te bespoedigen. Dit kan worden gedaan met grote doses medicatie of op andere manieren. Wanneer een arts zich in een dergelijke situatie bevindt, begint hij een intern moreel en psychologisch conflict te ervaren.
Hoe vind je een moreel en juridisch aanvaardbare oplossing?
De arts, de patiënt en zijn familieleden, evenals specialisten op het gebied van psychologische thanatologie, moeten de volgende kwesties bespreken om aanvaardbare oplossingen te vinden:
• Onafhankelijke waarde van het leven;
• het recht om een ander, zoals hijzelf, het leven te ontnemen;
• De rol van de persoonlijkheid van de arts.
• Onafhankelijke waarde van het leven. Wat is het principe dat bij dit probleem moet worden gevolgd? Als vooral een persoon en zijn intellect, zijn unieke 'ik', dan moet het individuele leven van iedereen zo lang mogelijk doorgaan. Zelfs een leven vol vreselijk lijden is waardevoller en wenselijker dan de dood.
• Heeft een persoon het recht om een ander, zoals hijzelf, het leven te ontnemen, als hij er zelfs maar om vraagt? Iedereen moet voor zichzelf beslissen over de kwestie van leven of dood. Door de ander te vragen zijn dood te bespoedigen, schuift hij in feite de verantwoordelijkheid die op hem ligt over op een ander. In hoeverre kan dergelijk gedrag sociaal-psychologisch als volwassen worden beschouwd? Misschien verdient zelfmoord moreel gezien nog steeds de voorkeur boven euthanasie? Dat laatste is in dit geval inderdaad ook zelfmoord, maar als het ware bemiddeld, met de hulp van een ander!
• Een belangrijke vraag met betrekking tot de persoonlijkheid van de arts: waarom zijn sommige artsen bereid euthanasie te plegen, terwijl anderen dergelijke verzoeken van patiënten sterk afwijzen? Wanneer een patiënt zich tot de dokter wendt met het verzoek zijn dood te bespoedigen, ervaart de dokter een acuut intern conflict tussen de hoogste beoordeling van het menselijk leven en de wens om de patiënt van lijden te redden. Het is duidelijk dat de genomen beslissing afhangt van filosofische ideeën en het algemene niveau van morele ontwikkeling van de persoonlijkheid van de arts.
Maar heeft de patiënt het "recht om te sterven"? Is het geoorloofd om de arts te vragen om de nadering van zijn dood te bespoedigen, waardoor de specialist, geroepen om mensenlevens te genezen en te redden, in een staat van ernstig conflict terechtkomt?
De aanhangers van actieve evatanasia geloven: als de patiënt, die zich volledig bewust is van en zich bewust is van de ernst van zijn ziekte, de onvermijdelijkheid van nieuw lijden en dood, vraagt om zijn dood naar believen te bespoedigen, dan moet een dergelijke vrije keuze worden gerespecteerd: de wilsvrijheid en de onafhankelijkheid van het individu zijn immers het hoogst. waarden die beschikbaar zijn voor mensen. Ze vinden dat de pijnlijke, 'neurotische' houding ten opzichte van leven en dood moet worden vervangen door wijs realisme. Laten we ons herinneren wat VA Negovsky 'vals humanisme' noemde, elk verlangen om het leven te behouden van een persoon die lijdt en niet in staat is om zelfstandig te leven.
Voorstanders van dit standpunt geloven ook dat het verlengen van het leven van een lijdende, onvermijdelijk stervende persoon wreedheid is, een uitdrukking van blind dogmatisme, het verkeerde idee dat het menselijk leven heilig is en dat men er geen hand tegen mag opsteken.
Dit standpunt lijkt naar mijn mening echter alleen uiterlijk humanistisch. Allereerst rijst de vraag: in hoeverre is de beslissing om de eigen dood te versnellen het resultaat van vrije keuze, het werk van vrije wil? Het besluitvormingsproces wordt beïnvloed door vele factoren, waarvan sommige mogelijk niet worden gerealiseerd.
De patiënt kan dit soort beslissingen om verschillende redenen nemen: omdat er geen mensen zijn die zich met hem inleven en voor hem zorgen; omdat hij geen last voor anderen wil worden; zelfs een dergelijke omstandigheid als de kennis van hoe andere mensen in het verleden, die zich in een vergelijkbare situatie bevonden, niet passief hebben gewacht, maar het begin van hun dood hebben versneld, kunnen een rol spelen. Het is duidelijk dat de genoemde omstandigheden externe sociale factoren zijn, en als ze de genomen beslissing beïnvloeden, kan een dergelijke beslissing niet worden beschouwd als een uitdrukking van iemands vrije wil.
Er moet aan worden herinnerd dat met een verzoek om hun dood te bespoedigen, dat wil zeggen om actieve euthanasie op zichzelf uit te voeren, enkele vooraanstaande persoonlijkheden zich ook tot artsen wendden, mensen die dit probleem kenden en erover nadachten. Dus vroeg de beroemde psycholoog en dokter Sigmund Freud, na verschillende operaties van de mondholte, die in een moeilijke fysieke en mentale toestand verkeerde, zijn behandelende arts met behulp van injecties om zijn dood te bespoedigen. De dokter weigerde, voor zover bekend, aan een dergelijke zaak deel te nemen.
En natuurlijk, naast aanhangers van euthanasie - actief of passief - zijn er veel andere artsen voor wie het immoreel en onaanvaardbaar is. Actieve euthanasie is onverenigbaar met de "eed van Hippocrates", die de volgende uitdrukking bevat: ik zal niemand de dodelijke remedie geven die hij van mij vraagt, en ik zal niet tonen hoe hij zijn voornemen om te sterven kan vervullen.
Zoals de tegenstanders van actieve euthanasie opmerken, dragen artsen bij aan een vermindering van de morele verantwoordelijkheid van medische hulpverleners door het begin van de dood van de mens te versnellen. Actieve en zelfs passieve euthanasie kan patiënten ook demoraliseren en hun wil om te vechten voor hun leven en gezondheid verzwakken. Het zal leiden tot een toename van het aantal sterfgevallen als gevolg van een verkeerde diagnose.
Maar wij geloven dat de oplossing van al deze specifieke medische, maar ook morele en psychologische problemen en conflicten te wijten is aan de manier waarop het probleem van het lot van de menselijke geest, zijn 'ik' na de dood van het fysieke lichaam, is opgelost. Omdat mensen met verschillende religieuze en filosofische opvattingen dit probleem op verschillende manieren oplossen, is het natuurlijk dat euthanasie ook niet op dezelfde manier kan worden beoordeeld. Dit probleem moet nog eens speciaal worden besproken nadat we alles hebben gezegd wat ons de afgelopen jaren is bekend geworden over het lot van de 'ik' van een stervende.
A. Nalchajyan
