Stanislav Grof - zonder overdrijving, Freud van de 21e eeuw. Een levende klassieker. Sommigen geloven zelfs dat Grof de grondlegger is van een nieuwe religie waardoor zijn volgelingen de fysieke dood kunnen vermijden.
In feite is niet alles zo fantastisch: het geeft mensen gewoon de gelegenheid zich de omstandigheden van hun geboorte te herinneren. En hij ziet hierin de toekomst van de psychiatrie, en meer in het algemeen - in het algemeen, de spirituele evolutie van de mensheid, die naar zijn mening nu op een dood spoor is beland.
Hij geeft nog steeds persoonlijk trainingen over de hele wereld (hij voltooide onlangs zo'n training in Moskou - "The Adventure of Discovering Oneself") en geeft les aan het California Institute for Integral Research. Hij ziet er veel jonger uit dan zijn 78 jaar. Tijdens de sessies van de zogenaamde "holotrope ademhaling" werd Grof meer dan vierduizend keer "herboren". Dit is het aantal sessies dat de baanbrekende psychiater heeft gehouden in zijn meer dan 45 jaar praktijk. Duizenden keren keerde hij terug naar het bewustzijn van een pasgeboren baby - misschien ziet hij er daarom zo jong uit?
Grof schreef meer dan tien wetenschappelijke en educatieve boeken, creëerde een succesvol functionerende internationale transpersoonlijke organisatie, leidde meer dan honderdduizend gecertificeerde leraren op … Zijn trainingen werden bijgewoond door miljoenen mensen over de hele wereld. De houder van de hoogste wetenschappelijke graden en prestigieuze onderscheidingen, Grof is bovendien een zeer rijke man. Het lijkt erop dat u al "met pensioen kunt gaan" en op uw lauweren kunt rusten! Maar nee.
Een van Grofs boeken heet Furious Search for Oneself (1990): hier lijkt het erop wat hij realiseert door zijn voorbeeld - "eeuwige strijd" met de schaduw, de zoektocht naar perfectie. Maar als je goed kijkt, in het systeem van Grof, is de beruchte "verwoede zoektocht naar jezelf" een probleem waarmee alleen spiritueel gefragmenteerde individuen worden geconfronteerd, en dan alleen totdat ze genezen zijn. In de loop van de oefening verandert het in een andere taak waarmee mentaal gezonde mensen worden geconfronteerd - de supertaak van bewustzijnsverruiming, spirituele evolutie.
En de eerste fase in deze strijd, die Grof, met zijn karakteristieke optimisme dat 'avontuur' wordt genoemd, de onzichtbare 'laatste grens' zou moeten overwinnen - de menselijke barrière, waarachter mysterieuze gebieden liggen waarover weinig met woorden kan worden verteld, behalve dat ' er zijn tijgers”, zoals in het beroemde verhaal van R. Bradbury.
Zoals Grof opmerkt, laten drie staten toe om verder te gaan dan deze limiet, na zijn eigen 'reizen' naar het onbewuste (of beter gezegd 'bovenbewuste') en het observeren van duizenden 'reizen' van zijn patiënten: LSD nemen (wat een illegale drug is), de methode van holotrope ademhaling voorgesteld door Grof en de psychospirituele crisis, of "spirituele exacerbatie". Zoals Grof in het voorwoord van het boek Call of the Jaguar (2001) schrijft, hebben deze drie situaties gemeen dat ze ongebruikelijke bewustzijnstoestanden veroorzaken, inclusief het subtype ervan, dat hij 'holotropisch' noemt, dat wil zeggen transcendentaal, in tegenstelling tot de gewone ervaring, die hij 'hylotroop' noemt, dat wil zeggen aards.
Promotie video:
Grof merkt in Call of the Jaguar op dat in psychedelische therapie (momenteel verboden, maar voorheen legaal in de jongere jaren van Grof) dergelijke aandoeningen werden veroorzaakt door het gebruik van psychoactieve drugs, waaronder LSD, psilocybine, mescaline, tryptamine, amfetaminederivaten (DMT, ecstasy) en etc.). In de methode van holotrope ademhaling, ontwikkeld door Grof en zijn vrouw Christina in 1975, wordt een combinatie van de zogenaamde verbonden ademhaling (wanneer er geen pauze is tussen inademing en uitademing, uitademing en inademing) en muziek die trance induceert (vaak etnisch, tribaal): Afrikaanse drums, Tibetaanse trompetten, etc.); soms wordt aanvullend werk met het lichaam toegepast. In het geval van "spirituele opflakkeringen" treden holotrope toestanden spontaan op, merkt Grof op, en hun oorzaken zijn meestal onbekend. Op deze manier,de derde methode is ongecontroleerd, de eerste is illegaal: alleen holotrope ademhaling blijft over.
Grof doet zijn onderzoek al meer dan vijfenveertig jaar. Hij begon met experimenten met LSD. Na de ontdekking van de psychotrope eigenschappen van het medicijn in 1943 werd enige tijd aangenomen dat het symptomen veroorzaakt die vergelijkbaar zijn met schizofrenie (en daarom werd het aanbevolen voor opname in psychotherapeuten), maar deze hypothese werd later weerlegd. Na het verbod op dit medicijn in de Verenigde Staten eind jaren zestig, begon Grof de methode van speciale holotrope ademhaling te gebruiken in zijn studies, waarin hij actief de ervaring gebruikte die hij had opgedaan tijdens experimenten met psychoactieve drugs (inclusief voorzorgsmaatregelen).
Misschien was het prototype van de specifieke ademhaling die bij de holotrope methode werd gebruikt, de snelle ademhaling van Grofs patiënten onder LSD - in het geval dat het probleem dat uit de diepten van het onderbewustzijn kwam niet onmiddellijk kon worden opgelost, geïntegreerd in een gezonde psyche. Een dergelijke ademhaling hielp hen om in een uitgebreide bewustzijnsstaat te blijven en om het psychologische materiaal dat zich in de vorm van onaangename symptomen manifesteerde, af te voeren. Dus de "bad trip" werd een methode van psychotherapie.
Grof heeft hier nooit over gesproken, maar de natuurlijke conclusie uit zijn medische praktijk zou zijn om te speculeren - gewoon te speculeren - dat Grof zelf mogelijk onder invloed van LSD was toen hij zijn holotrope methode uitvond. Evenzo ontdekte de Nobelprijswinnaar Francis Crick uit 1962 de beroemde dubbele helix van de moleculaire structuur van DNA onder invloed van LSD. Hoe dan ook, Grofs experimenten met LSD dateren uit de periode dat het medicijn volledig legaal was.
Onderzoek op het gebied van psychedelische therapie en persoonlijke ervaring met holotrope ademhaling stelde Grof in staat te ontdekken dat er geen blinde muur is achter de 'laatste grens' van het menselijk bewustzijn - het bewustzijn van het embryo (zoals een materialist zou kunnen aannemen, gebaseerd op de aanname dat het menselijk leven wordt beperkt door het interval tussen conceptie en dood). Achter deze "muur", zoals Grof ontdekte, is er ook leven, of beter gezegd, vele vormen van leven.
Er zijn 'bovenmenselijke' werelden waar tijd en ruimte, de beperkingen van het geheugen van de hersenen en, in het algemeen, de huidige menselijke geboorte niet langer beperkende factoren zijn. Ze houden namelijk op te bedwingen wat altijd in ons leeft en voeren zijn "verwoede zoektocht" zowel voor als na onze fysieke dood uit. In sommige filosofische en religieuze systemen wordt dit "iets" "ziel", "bewustzijn", "ware zelf" genoemd.
Maar zelfs dit, empirische, voor iedereen toegankelijke bewijs van het bestaan van het beruchte "leven na de dood", het meest verbazingwekkende in Grofs experimenten. Het belangrijkste, vanaf de hoogte van het spirituele, bovenmenselijke bewustzijn, wordt duidelijk: de grenzen van de menselijke en die psychologische barrières die verschillende pathologische effecten veroorzaken die voorkomen dat iemand zichzelf wordt, en dan verder gaat, boven zichzelf uitstijgt - deze grenzen worden niet gecreëerd door een gril van het lot en worden door niemand gevoed - iets door een slechte wil, en door de persoon zelf - meer precies, door zijn valse, beperkte zelfidentificatie.
Dat wil zeggen, het blijkt dat wij zelf - met al onze kracht - onze "deuren van waarneming" op slot houden en geen echte gezondheid, welvaart en vrijheid toelaten om er binnen te komen. Zoals G. Gurdjieff tegen zijn discipelen zei, zoals K. Castaneda in zijn boeken schreef - en zoals Grof bewijst met zijn medische praktijk - besteedt een persoon zeer aanzienlijke krachten aan het handhaven van zijn mentale barrières (veel meer dan hij zich kan veroorloven!). En deze krachten kunnen veel efficiënter en winstgevender worden ingezet. Deze krachten, waarmee een persoon zijn "deuren van waarneming" op slot houdt, zouden hem bijvoorbeeld kunnen helpen bij de reis achter deze deuren, en hem daardoor in staat stellen een gelukkig en spiritueel ontwikkeld persoon te worden. En zelfs meer dan dat - om verder te gaan, voorbij de menselijke grenzen, die we, zo blijkt, voor onszelf hebben vastgesteld. Uiteindelijk zoekt Grof "verwoed" naar de superman - en moedigt ieder van ons aan mee te doen aan deze zoektocht.
In feite heeft Grof tijdens zijn lange leven een geheel nieuwe richting gecreëerd, niet alleen de psychoanalyse, maar ook de totale bovenmenselijke psychocorrectie, die niet alleen nuttig kan zijn voor geesteszieken, maar voor iedereen en iedereen. Vanuit het standpunt van Stan zou het geen kwaad van ons allemaal om te 'genezen' volgens zijn methode - we moeten tenslotte toegeven dat zelfs de gezondste mensen in termen van bewustzijn ver verwijderd zijn van de idealen die worden gedemonstreerd door spiritueel ontwikkelde persoonlijkheden, leraren van de mensheid, verlichte mystici. Stan Grof is geen mysticus, hij legt de lat gewoon hoger, veel hoger dan gewoonlijk bij psychotherapie.
Hij vestigt onze aandacht op de tragische kloof tussen wat de mensheid nastreefde en de posthumane, mechanistische samenleving waartoe ze nu is gekomen. Grof, zelf een professionele arts, doctor in de geneeskunde, psychiater met vijftig jaar ervaring, die opgroeide in de school van traditionele psychoanalyse, merkt op dat de moderne wetenschap zondigt met eenzijdigheid, grenzend aan blindheid. De traditionele geneeskunde sluit koppig een oogje dicht voor het feit dat het probleem van de geestelijke gezondheid van de mens organisch verband houdt met het probleem van zijn spirituele ontwikkeling, sterker nog, het contrasteert deze processen.
Alles dat verder gaat dan de traditionele perceptie van de wereld, beperkt door een zeer smal kader, wordt bestempeld als "abnormaliteit". In een van zijn interviews merkt Grof op: vanuit het oogpunt van de moderne geneeskunde blijkt dat als we rituelen weggooien en alleen specifiek gedrag en ongebruikelijke bewustzijnstoestanden achterlaten, elke religie en spiritualiteit in het algemeen een pure pathologie is, een vorm van psychische stoornis. Boeddhistische meditatie, vanuit het standpunt van een psychiater, is catatonie, Sri Ramakrishna Paramahamsa was een schizofreen, Johannes de Doper was een gedegenereerde, en Gautama Boeddha - aangezien hij, om zo te zeggen, in staat was tot adequaat gedrag - stond op zijn minst op de rand van krankzinnigheid …
Een van de problemen van de moderne geneeskunde is volgens Grof dat ze elke veranderde bewustzijnstoestand die zich onder bepaalde omstandigheden bij volkomen gezonde mensen voordoet, als pathologische manifestaties of zelfs als een van de symptomen van schizofrenie beschouwt. In feite is de geneeskunde nu niet in staat een profetische visie te onderscheiden (voorbeelden hiervan worden ons aangeboden door de geschriften van verschillende volkeren van de wereld: de Bijbel, de Koran, Thora, Bhagavad-Gita, enz.) Van een pijnlijke schizofrene waanvoorstelling, een verdovende trance van een religieuze trance. Waar wordt dan de grens van het "normale" getrokken? En de volgende vraag vanaf hier: waar trek je in het algemeen de grens van het "echte", wat is de realiteit in het algemeen, waarin we leven? En wie zijn wij eigenlijk, wat kan de zogenaamde "man" wel en niet?
Grof begon zijn medische carrière met de traditionele freudiaanse psychoanalyse, maar al snel realiseerde hij zich in de loop van zijn praktijk de eenzijdigheid van de traditionele benadering: de freudiaan wordt tenslotte gedwongen alles terug te brengen tot seksueel verlangen, libido, naar verluidt de belangrijkste drijvende kracht van een persoon. Maar het belangrijkste dat Grof niet paste, was dat de methode van verbaal georiënteerd 'spreken' op een leren bank zelf, hoewel het, als het lukt, leidt tot een nauwkeurige diagnose en identificatie van de gebeurtenis die de pathologie veroorzaakte, niet altijd effectief is om de patiënt daadwerkelijk van de onderdrukking hiervan te ontdoen. gebeurtenissen en pathologische symptomen zelf.
Geleidelijk begon Stan te begrijpen dat het niet alleen een formele herinnering is, maar een directe nieuwe ervaring van deze belangrijke gebeurtenisseniii - inclusief de meest traumatische gebeurtenis in iemands leven - zijn eigen geboorte! - is veel beter in staat om zowel bij het genezen van een ziekte als bij het vergroten van het bewustzijn te helpen.
Er moet meteen worden opgemerkt dat de moderne geneeskunde niet bevestigt dat een persoon zijn eigen geboorte kan herinneren, en nog meer intra-uteriene ervaring. Integendeel, er zijn aanwijzingen dat het menselijk brein zich tot twee jaar lang niets kan herinneren van wat het lichaam is overkomen. De ervaring van Grof en miljoenen mensen die Holotropic Breathwork gebruiken, suggereert echter iets anders. Om te begrijpen "hoe diep het konijnenhol" is, wees Grof erop dat de ervaring van mensen in Holotropic Breathwork-sessies niet beperkt is tot perinatale (ervaren op het moment van geboorte) of zelfs prenatale (embryonale, intra-uteriene) ervaringen.
Het bevat buitengewoon levendige en ongewone ervaringen, ervaringen die, vóór de uitvinding van deze techniek, alleen beschikbaar waren voor gevorderde mystici en heiligen van verschillende religies, evenals voor mensen die LSD gebruikten. Dit is in het bijzonder de activering van de chakra's, de ervaringen van incarnaties uit het verleden, vooruitziendheid, helderziendheid en helderhorendheid, identificatie met andere personen, met dieren, planten, objecten en zelfs alle creaties tegelijk (Moeder Natuur), de hele planeet Aarde, bovendien de ervaring van ontmoetingen met bovenmenselijke en spirituele, goddelijke en buitenaardse wezens, wezens uit andere universums …
Dit alles klinkt misschien als fantasie of, nogmaals, het delirium van een gek of een drugsverslaafde. In tegenstelling tot prenatale en perinatale herinneringen, die in een aantal gevallen ook daadwerkelijk werden bevestigd, is het niet mogelijk om dergelijke ervaringen te weerleggen of te bevestigen. Net zoals bijvoorbeeld het onmogelijk is om erachter te komen of de katholieke heilige, de stichter van de jezuïetenorde, Ignatius de Loyola, in zijn meditaties de pijniging van het kruis van Christus begreep! Zoals hierboven vermeld, kan de wetenschap in dergelijke gevallen eenvoudigweg het fundamentele verschil tussen "waar" en "onwaar" niet oplossen.
Als een van de onderzoekers (en volgers) van Grof, Vladimir Maikov, is in zijn artikel "The World of Stanislav Grof" dezelfde wet van onzekerheidsrelaties die de uitstekende Duitse natuurkundige W. Heisenberg ontdekte in de kwantumwereld ook van toepassing op de wereld van de psychologie, de wereld van de mens. zielen: hoe nauwkeuriger we proberen de coördinaten van de gebeurtenis te bepalen, des te onzekerder wordt onze kennis van wat er werkelijk is gebeurd.
Bovendien is de natuurkunde inmiddels tot het inzicht gekomen dat het op het meest microscopische niveau onmogelijk is om onderzoek te doen zonder de eigenschappen van het materiaal te veranderen. Als, bijvoorbeeld, een goudstaaf zo veel kan worden gemeten als men wil, zonder afbreuk te doen aan het "onderwerp", dan zal bijvoorbeeld een goudkwark onvermijdelijk aanzienlijke veranderingen ondergaan. Bovendien zijn microscopisch kleine deeltjes, samenstellende delen van materie, meer een proces, een golf dan een materieel deeltje … Hetzelfde geldt voor diepgaande studies van de menselijke psyche - met een voldoende diepe onderdompeling in deze kwestie lijkt een persoon op te houden een persoon te zijn, maar verschijnt hij als een soort evolutie van bewustzijn. genomen in een bepaalde benadering, en alleen in deze benadering is hij een man.
Iemand begint bijvoorbeeld holotrope ademhaling te oefenen om van psychologisch trauma af te komen of om een levenscrisis te overwinnen. Ten slotte ziet hij en ervaart hij, met een helderheid die verder gaat dan die welke in het gewone leven beschikbaar is, bijvoorbeeld zijn eigen geboorte, dat wil zeggen alsof hij herboren is. Nadat hij dit trauma heeft ervaren en geïntegreerd (dat wil zeggen het oplossen), gaat hij dieper en dieper en onthult ander - perinataal - trauma. Ervaringen, integreert ze ook. De mogelijkheden van 'herinneren' in dit specifieke lichaam zijn als het ware uitgeput; psychologisch trauma, zo lijkt het ook.
Maar dan beginnen er vreemde dingen te gebeuren: een persoon dompelt zich onder in ervaringen buiten het lichaam, buiten dit leven, ervaart andere incarnaties, ervaringen van planetair, niet-menselijk bewustzijn, ten slotte de ervaring van de geboorte van het universum, dan … Hij opent een oneindig perspectief - dat eigenlijk altijd en overal bestond. In feite verdwijnt alles wat hem tot een persoon maakte, concludeert V. Maikov, waarbij hij de paradox opmerkt: vaak ervoeren de patiënten van Grof pas volledige mentale genezing na het ervaren van deze "uit het lichaam", uit het lichaam en buitenaardse ervaringen …
Over het algemeen blijkt dat de hele truc zit in datgene waarmee we ons identificeren - het belangrijkste punt trouwens in yoga. In dit verband is het merkwaardig dat Christina, de vrouw van Grof, die co-auteur is van Holotropic Breathwork en de laatste boeken van Grof, een leerling was van Swami Muktananda Paramahamsa, de leider van de siddha-yogatraditie, tot aan zijn dood (vertrek naar Mahasamadhi) in 1982.
Maar laten we terugkeren van de wetenschappelijk niet-aantoonbare verschijnselen van de holotrope methode en yoga, die voor sommigen een fantasie lijken te zijn, naar de realiteit van Grofs medische praktijk. Feit blijft dat in de loop van Holotropic Breathwork-sessies honderdduizenden mensen genezing hebben gevonden voor hun mentale aandoeningen en emotionele problemen.
En Stan Grof - misschien wel de grootste 'psychonaut' ter wereld - vertraagt het tempo van zijn onderzoek en psychotherapeutisch werk niet, dat in wezen een 'verwoede zoektocht' is naar het bovenmenselijke: de eeuwige zoektocht naar het goddelijke. Zoals de beruchte Heisenberg altijd zei: "de eerste slok van een glas natuurwetenschappen wordt genomen door een atheïst, maar God wacht op de bodem van het glas." De waarheid is tenslotte ergens daarbuiten, op de bodem van het konijnenhol.
