“Te geloven dat de schepper van daden en degene die hun vruchten plukt (in het volgende leven) één en dezelfde persoon zijn - het ene uiterste. Geloven dat ze twee verschillende persoonlijkheden zijn, is het andere uiterste. Boeddha vermeed beide uitersten toen hij sprak over de aard van wedergeboorte en de waarheid onderwees die tussen de twee uitersten in ligt. ' Dit is wat de heilige boeddhistische tekst Nidana-Samutta zegt.
Om over de aard van wedergeboorte te praten, moet je eerst de term 'ik' begrijpen, of met het concept van een 'eeuwige ziel', die een reis door tijd en ruimte maakt, die reïncarnatie wordt genoemd.
De boeddhistische leer zegt dat het zogenaamde 'ik' niet constant of eeuwig kan zijn - het is niets meer dan een functie van onze psychofysische componenten, die voortdurend verandert - en daarom wordt elk concept van een 'eeuwige, onveranderlijke ziel' door boeddhisten afgewezen.
Als we de definitie van 'ik' geven, kan deze categorie niet alleen worden beschouwd in relatie tot het grove niveau van het lichaam, 'ik' of onze persoonlijkheid wordt primair geassocieerd met het bestaan van bewustzijn, of liever, met de stroom van bewustzijn. Het wordt op verschillende niveaus bekeken: van zintuiglijk, emotioneel (woede, vreugde, enzovoort) tot het meest subtiele niveau van bewustzijn - de heldere lichte geest. Het is continu en heeft geen begin of einde. De lichtgevende aard ervan blijft zelfs na het verstrijken van de periode van verblijf in het fysieke lichaam behouden - het is deze stroom van helder licht die van het ene leven naar het andere gaat. Het is als een eindeloze gloeiende draad.
Hoe zit het dan met onze individualiteit?
Feit is dat boeddhisten geloven dat elke handeling die we uitvoeren een afdruk achterlaat in het subtielste (lichtgevende) bewustzijn. Elke afdruk geeft onder bepaalde omstandigheden aanleiding tot een weerspiegeling, 'karma'. Dit is ons verschil met elkaar - aan de oppervlakte, op een bruto niveau. En in de diepten van bewustzijn zijn we een eindeloze lichtgevende draad.
AS EN PAREL
Promotie video:
In de Tibetaanse spirituele cultuur is er een interessant fenomeen van de zoektocht naar reïncarnatie van de grote boeddhistische leraren die een bewuste beslissing namen om in een menselijk lichaam naar de aarde terug te keren. Deze "reïncarnaties" worden tulku genoemd, wat in vertaling uit het Tibetaans "gemanifesteerd lichaam" betekent. Tulku's komen om hun missie voort te zetten ten behoeve van alle levende wezens. Bovendien zijn de gebeden en aspiraties van de volgelingen van de lama's een zeer belangrijke factor in het verlangen om een menselijk lichaam terug te krijgen. De allereerste Tibetaanse tulku's zijn te vinden in de XII-XIII eeuw. Nu zijn het er ongeveer drieduizend.
Grote lama's zijn meestal op de hoogte van hun volgende incarnatie en laten bijna altijd letters achter waar ze de geboorteplaats en de namen van hun ouders aangeven. Maar er zijn momenten waarop de leraar vertrekt zonder enig bewijs van zijn wedergeboorte achter te laten. Dan gaan de gezaghebbende lama's met spirituele intuïtie en helderziendheid aan de slag. Ze houden rekening met de profetische dromen die de vermeende tulku-moeder mogelijk gedroomd heeft vóór de zwangerschap, tijdens haar en na de geboorte van de baby. Ze merken ook de speciale capaciteiten van het kind, zijn gedrag en neigingen op. Wanneer de baby opgroeit, wordt hij getest in de gevestigde traditie en biedt hij de keuze uit verschillende voorwerpen, waaronder een van hem in een vorig leven. Het kind moet de juiste kleding en rituele attributen kiezen en zijn plaats in de tempel vinden. In moeilijke gevallen vertrouwen ze op waarzeggerij, wenden ze zich tot de orakels voor hulp,toevlucht nemen tot astrologische berekeningen. Dus om de Dalai Lama te zoeken, gebruikten ze de mystieke kracht van Lake Lhamo Lhattso. Wijze lama's kwamen naar de oever van het meer, brachten rituele offers, ondergedompeld in diepe meditatie - en het beeld van de geboorteplaats van de Dalai Lama doemde op aan de oppervlakte van de wateren: Oost-Tibet, een klooster met groene en gouden daken. Maar als er onoverkomelijke problemen ontstaan met de definitie van een tulku, betekent dit dat de problemen hier verband houden met zijn studenten. Als ze de heilige geloften (samaya's) breken, verzanden in ruzies en meningsverschillen, de toewijding aan de leraar verliezen, dan ziet de leraar de betekenis van zijn nieuwe incarnatie niet, verliest hij de verbinding met deze wereld.ondergedompeld in diepe meditatie - en op het wateroppervlak doemde het beeld op van de geboorteplaats van de Dalai Lama: Oost-Tibet, een klooster met groene en gouden daken. Maar als er onoverkomelijke problemen ontstaan met de definitie van een tulku, betekent dit dat de problemen hier verband houden met zijn studenten. Als ze de heilige geloften (samaya's) breken, verzanden in ruzies en meningsverschillen, de toewijding aan de leraar verliezen, dan ziet de leraar de betekenis van zijn nieuwe incarnatie niet, verliest hij de verbinding met deze wereld.ondergedompeld in diepe meditatie - en op het wateroppervlak doemde het beeld op van de geboorteplaats van de Dalai Lama: Oost-Tibet, een klooster met groene en gouden daken. Maar als er onoverkomelijke problemen ontstaan met de definitie van een tulku, betekent dit dat de problemen hier te maken hebben met zijn studenten. Als ze de heilige geloften (samaya's) breken, verzanden in ruzies en meningsverschillen, de toewijding aan de leraar verliezen, dan ziet de leraar de betekenis van zijn nieuwe incarnatie niet, verliest hij de verbinding met deze wereld.dan ziet de leraar de betekenis van zijn nieuwe incarnatie niet, verliest hij de verbinding met deze wereld.dan ziet de leraar de betekenis van zijn nieuwe incarnatie niet, verliest hij de verbinding met deze wereld.
Op 13 februari 1996 stierf Tulku Urgyen Rinpoche in Kathmandu - de lucht die dag was helder en de blauwe lucht leek verrassend hoog. En toen ze de stoepa openden waarin de leraren werden gecremeerd, vonden ze speciale relikwieën (ringels). Dit zijn stoffen die in de as blijven, zoals kristallen of parelmoer kralen - tekenen dat Tulku Urgyen Rinpoche het hoogste spirituele niveau heeft bereikt. Nu was het nodig om onmiskenbaar zijn nieuwe incarnatie te vinden. En de discipelen, die de hemelse kleur van de parel beschouwden, baden om de spoedige terugkeer van hun leraar.
Beledigde jongen
Tulku Urgyen Rinpoche liet geen informatie achter over zijn reïncarnatie, dus werd besloten zich tot Trulshik Rinpoche te wenden, een uitstekende meditatiemeester en een erkend visionair. Aanvankelijk zag hij alleen vage contouren, die zichtbaar waren in een lichtende mist - en daarom haastte hij zich niet om conclusies te trekken. Maar na afzondering in de heilige grot van Maratika kreeg hij een duidelijk visioen van de reïncarnatie van Tulku Urgyen Rinpoche.
En hij schreef een gedicht op een rituele sjaal (lhadak), die de plaats en het tijdstip van de geboorte van de jongen aangaf, evenals de namen van de ouders van de spirituele opvolger van Tulku Urgyen Rinpoche. Het blijkt dat Urgyen Rinpoche zijn zoon Chokling koos voor zijn nieuwe incarnatie, die in een klooster in het kleine stadje Bir, in Noord-India, woont. De jongen is geboren in juli 2001. En alles wat daarop volgde, toonde aan dat reïncarnatie zeker was gevonden.
Er werd een naamceremonie gehouden waarbij een haarlok werd afgeknipt. De jongen kreeg een nieuwe spirituele naam: Yangsi Rinpoche. En op 19 november 2008 werd de ceremonie van zijn troonsbestijging benoemd. Het vond plaats in Kathmandu, in het Ka-Ning Shedrub-klooster. Ik was net op dat moment in Kathmandu, en ik had het geluk deze vieringen te zien. Mensen kwamen van over de hele wereld om offers te brengen en de geïncarneerde jongeren te aanschouwen. Er liepen grote lama's langzaam regelrecht naar het klooster, wier namen door luidsprekers werden uitgesproken op het geluid van Tibetaanse trompetten (dong chen). Toen alle nobele gasten, onder wie ik zelfs een hindoeïstische yogi zag, gekleed in een Europees kostuum, in het klooster verdwenen, kwam de beurt voor alle anderen. Het was een lange rij die kronkelend op de binnenplaats van het klooster slingerde.
De zon was heet, de lijn bewoog nauwelijks, de spieren van mijn benen waren stijf, mijn maag deed pijn van de honger, ik probeerde verschillende keren te vertrekken, maar na drie of vier uur dook ik onder de koele bogen van de kloosterpagode. 'Nou, nu zal ik een wonder zien! Levende bevestiging van de oneindigheid van het leven! - Ik juichte, langzaam vooruit.
Respectvol voorovergebogen, naderde ik de hoge troon voor een zegen, waar, omringd door bewakers, een been onder me stakend, en het andere, in een korte sok, zich uitstrekkend, de kleine Urgyen Tulku zat … dat wil zeggen, al Yangsi. Ik keek op om de engelencreatie te zien. De jongen raakte op de een of andere manier op een zakelijke manier, alsof hij al vele, vele jaren een zegen had uitgedeeld, de toppen van de hoofden van de mensen die naar hem toe kwamen met zijn vingers aan. Maar zijn blik! Hij werd over de menigte naar een donkere hoek van het klooster geleid. In het gezicht van de baby was er een soort wrok jegens deze ooms en tantes, die de hele dag naar hem toe gaan - en hij is zo moe! Youngsey raakte me aan met zijn pen en ik weerstond nauwelijks de verleiding om hem bij het uitgestrekte been te pakken - op die manier wilde ik mijn respect betuigen.
In de achtertuin van het klooster werd iedereen getrakteerd op rijst en groenten en werd er thee met melk ingeschonken. Ik legde een stapel witte rijst op een bord, schonk thee uit een grote theepot in een mok en ging, in afwachting van het avondeten, de schaduw in om na te denken over wat ik zag.
KOFFER MET TEKENINGEN
Toen ik terugkeerde naar Rusland, begon ik opnieuw na te denken over het tulku-fenomeen, over de kleine Yangsi Rinpoche en de aard van reïncarnatie. En toen stelde ik mezelf de vraag: waarom ben ik zo volhardend, met zoveel ijver keer op keer om deze reizen naar de Himalaya te maken, alsof er niets anders op aarde is? En ik werd plotseling bedekt door een gewaagde veronderstelling: de notitieboekjes van mijn kinderen met afbeeldingen van bergen! Ik, opgegroeid op eindeloze vlaktes, die nog nooit bergen had gezien, schilderde enthousiast notitieboekje na notitieboekje op voor mij onbekende bergtoppen. Wat duwde mijn hand om deze lijnen van berglandschappen te tekenen - waren mijn diepe herinneringen niet gedicteerde beelden uit mijn vorige leven?!
Ik haalde een oude zwarte koffer uit de kast, veegde het stof eraf met een doek en drukte op de glimmende sloten. Ze klikten en de koffer ging open. Ik haastte me gretig om door oude notitieboekjes te bladeren. Ik kwam bijna onmiddellijk deze bergtop tegen: scherpe ontoegankelijke rotsen die naar de hemel opstegen, steile hellingen, de hemelse hoogte van de top. Dit is zonder twijfel Lhotse de vierde top ter wereld (8516 meter), de mooiste berg bij de Everest, die ik herhaaldelijk op de foto heb vastgelegd. Ik veegde het zweet van mijn voorhoofd, pakte mijn camera en nam nog een foto van de fantastische piek, dit keer uit het notitieboekje van mijn kinderen.
Ik denk dat als we ons leven beschouwen, terwijl we langs de lichtende draad lopen - eerst als één, dan als twee, drie, tien, duizend, honderdduizend levens, dan zullen we de diepste innerlijke verbinding van alle levende wezens ervaren!
Je moet gewoon proberen je iets te herinneren. En er is zeker iets om te onthouden.
Auteur: Oleg Pogasiy
