De wetenschap heeft uitgelegd hoe en waarom het menselijk brein weigert de waarheid te aanvaarden. Begrepen door The New Yorker-auteur Elizabeth Colbert.
In 1975 nodigden wetenschappers van Stanford een groep studenten uit om deel te nemen aan een onderzoek naar zelfmoord. De deelnemers kregen een paar zelfmoordbriefjes te zien. In elk paar was één briefje fictief en het andere was geschreven door een echte zelfmoord. De studenten werd gevraagd onderscheid te maken tussen echte en valse bankbiljetten.
Sommige studenten hebben een geniale vaardigheid ontdekt in deze taak. Van de vijfentwintig paar biljetten identificeerden ze de echte vierentwintig keer correct. Anderen toonden complete hopeloosheid en identificeerden slechts tien keer een echt briefje.
Zoals vaak het geval is bij psychologisch onderzoek, was het allemaal geënsceneerd. Hoewel de helft van de aantekeningen inderdaad echt was, waren de aan de deelnemers gerapporteerde resultaten nep. Studenten die te horen kregen dat ze bijna altijd gelijk hadden, gaven eigenlijk niet zoveel correctere antwoorden dan degenen die constant op fouten werden gewezen.
In de tweede fase van het onderzoek kwam het bedrog aan het licht. De studenten kregen te horen dat het echte doel van het experiment was om te bepalen of ze gelijk hadden of niet. (Dit was ook vals spelen, zo bleek.) Ten slotte werd de deelnemers gevraagd om te beoordelen hoeveel zelfmoordbriefjes ze eigenlijk correct hadden geclassificeerd en hoeveel juiste antwoorden ze dachten dat de gemiddelde student zou kunnen geven. Op dat moment gebeurde er iets merkwaardigs. De studenten in de 'goede resultaten'-groep hadden er vertrouwen in dat ze het goed genoeg hadden gedaan, aanzienlijk beter dan de gemiddelde student - ook al was hun net verteld dat er geen reden was om dat te geloven. Omgekeerd vonden degenen die aanvankelijk waren ingedeeld in de groep met lage scores dat ze het significant slechter deden dan de gemiddelde student, een conclusie die even ongegrond was.
"Eens gevormde indrukken blijven opmerkelijk stabiel", merken de onderzoekers droog op.
Een paar jaar later werd een nieuwe groep studenten van Stanford University gerekruteerd voor een vergelijkbare studie. Deelnemers kregen een selectie van informatie over een paar brandweerlieden - Frank K. en George H. In de biografie van Frank werd onder meer gemeld dat hij een dochtertje had en hij hield van duiken. George had een jonge zoon en hij speelde golf. Het bevatte ook de reacties van mannen op de Risky-Conservative Choice Test. In één versie van de gegevens was Frank een succesvolle brandweerman die, te oordelen naar de testresultaten, bijna altijd de veiligste optie koos. In een andere versie gaf Frank ook de voorkeur aan de veiligste optie, maar hij werd beschouwd als een waardeloze brandweerman die meer dan eens berispingen kreeg van zijn superieuren.
Nogmaals, halverwege de studie kregen de studenten te horen dat ze waren misleid en dat de informatie die ze ontvingen volkomen nep was. Vervolgens werd hen gevraagd hun eigen overtuigingen te beschrijven. Wat vinden ze dat een succesvolle brandweerman moet hebben over risico's? De leerlingen van de eerste groep vonden dat hij risico's moest vermijden. Studenten in de tweede groep besloten dat hij integendeel risicovolle beslissingen moest nemen.
Promotie video:
Zelfs nadat het bewijs "hun overtuigingen volledig zijn weerlegd, weigeren mensen ze te heroverwegen", merken de onderzoekers op. In dit geval was de afwijzing "bijzonder indrukwekkend" omdat de ruwe gegevens onvoldoende waren om een algemene conclusie te trekken.
Deze onderzoeken zijn inmiddels bekend. De bewering van een groep wetenschappers dat mensen niet gezond kunnen denken in de jaren zeventig was schokkend. Niet meer. Duizenden opeenvolgende experimenten hebben deze conclusie bevestigd (en verfijnd). Elke student kan aantonen dat ogenschijnlijk redelijke mensen zich vaak op een volstrekt irrationele manier gedragen. Een serieuze vraag blijft echter: hoe zijn we daar gekomen?
In het nieuwe boek, The Enigma of Reason, probeerden cognitieve wetenschappers Hugo Mercier en Dan Sperber deze vraag te beantwoorden. Ze merken op dat de geest een evoluerende eigenschap is, zoals een rechtopstaande houding of driekleurenvisie. Het is ontstaan in de savannes van Afrika en moet in deze context worden gezien.
Volgens wetenschappers is het grootste voordeel dat mensen hebben ten opzichte van andere soorten ons vermogen om samen te werken. Het is moeilijk te organiseren en bijna net zo moeilijk te onderhouden. Voor iedereen is het altijd de beste activiteit om een ander te gebruiken. Er wordt geen reden gegeven om abstracte logische problemen op te lossen of om ons te helpen conclusies te trekken uit onbekende gegevens; het wordt eerder gegeven om problemen op te lossen die zich voordoen tijdens het leven in een team.
"Reden is een aanpassing aan een hypersociale niche die de mensheid voor zichzelf ontwikkelt", schrijven Mercier en Sperber. Redelijke neigingen die vreemd, belachelijk of gewoon dom lijken vanuit een "intellectueel" oogpunt, zien er erg evenwichtig uit als ze worden bekeken vanuit een sociaal, "interactionistisch" standpunt.
Overweeg vooringenomenheid bij bevestiging, de neiging van een persoon om informatie te accepteren die zijn overtuigingen bevestigt en informatie af te wijzen die deze tegenspreekt. Van de vele vormen van foutief denken die zijn ontdekt, is deze het best bestudeerd, met een hoop onderzoek eraan. Een van de beroemdste experimenten werd opnieuw uitgevoerd op Stanford. De onderzoekers verzamelden een groep studenten die tegengestelde opvattingen hadden over de doodstraf. De helft van de studenten was voor en geloofde dat ze de misdaad had voorkomen; de andere helft was ertegen, in de overtuiging dat het geen invloed had op de criminaliteit.
Studenten werden gevraagd om twee studies te studeren. De een steunde het argument dat de doodstraf andere mensen afschrikte van misdaad, terwijl de ander deze logica in twijfel trok. Studenten die aanvankelijk de doodstraf steunden, beoordeelden de beperkende gegevens hoog, en de tweede studie was niet overtuigend. Studenten die aanvankelijk tegen de doodstraf waren, deden het tegenovergestelde. Aan het einde van het experiment werden de deelnemers opnieuw naar hun mening gevraagd. Degenen die voor de doodstraf begonnen, steunden het nog meer, terwijl degenen die ertegen waren nog vijandiger waren.
Mercier en Sperber geven de voorkeur aan de term "myside bias". Ze geloven dat mensen niet zomaar iemand vertrouwen. Wanneer we met iemands argumenten worden geconfronteerd, ontdekken we heel vakkundig hun zwakke punten. En in relatie tot de onze zijn we blind.
Een recent experiment dat Mercier samen met Europese collega's heeft uitgevoerd, toont deze asymmetrie duidelijk aan. De deelnemers moesten een aantal simpele logische problemen oplossen. Ze werden vervolgens gevraagd om hun antwoorden uit te leggen en kregen de kans om ze te veranderen als ze fouten opmerkten. De meeste deelnemers waren tevreden met hun oorspronkelijke keuze, slechts minder dan 15% veranderde van gedachten in de tweede stap.
In de derde fase kregen de deelnemers een van deze problemen te zien, samen met hun antwoord en het antwoord van een andere deelnemer die tot een andere conclusie kwam. Opnieuw konden ze hun antwoorden wijzigen. Maar er werd een truc gemaakt: de gepresenteerde antwoorden alsof iemand anders ze had gegeven, waren in feite van henzelf, en vice versa. Ongeveer de helft van de deelnemers begreep wat er gebeurde. Anderen werden plotseling veel kritischer. Bijna 60% weigerde de antwoorden waarmee ze eerder tevreden waren.
Deze vooringenomenheid, volgens Mercier en Sperber, weerspiegelt de taak om de geest te ontwikkelen - om problemen met andere leden van de groep te voorkomen. Onze voorouders woonden in kleine groepen jager-verzamelaars en waren vooral bezorgd over hun sociale situatie. Ze wilden niet degene zijn die hun leven op het spel zette door te jagen terwijl anderen door de grot zwierven. Er was weinig gezond verstand, maar er kon veel worden bereikt met doorslaggevende argumenten.
Onze voorouders hoefden zich onder meer geen zorgen te maken over de afschrikkende werking van de doodstraf en de ideale kwaliteiten van brandweerlieden. Ze hadden ook niet te maken met verzonnen onderzoek, nepnieuws of Twitter. Het is niet verrassend dat de rede ons tegenwoordig vaak in de steek laat. Zoals Mercier en Sperber schrijven: "Dit is een van de vele gevallen waarin de omgeving te snel is veranderd voor natuurlijke selectie."
Brown University Professor Stephen Sloman en University of Colorado Professor Philip Fernbach zijn ook cognitieve wetenschappers. Ook zij geloven dat gezelligheid de sleutel is tot de functies, of misschien beter gezegd, disfuncties van de menselijke geest. Ze beginnen hun boek, The Illusion of Knowledge: Why We Never Think Alone, door het toilet te onderzoeken.
In een onderzoek van de Yale University werd studenten gevraagd om hun begrip van alledaagse apparaten, waaronder toiletten, ritsen en cilindersloten, te beoordelen. Vervolgens werd hen gevraagd om een gedetailleerde stapsgewijze uitleg te schrijven over hoe deze apparaten werken, en om hun eigen begrip opnieuw te evalueren. Blijkbaar werden de studenten zich daarbij bewust van hun eigen onwetendheid, omdat hun gevoel van eigenwaarde afnam. (Toiletten, zo blijkt, zijn veel gecompliceerder dan ze lijken.)
Broken en Fernbach zien dit effect, dat ze de 'illusie van diep leren' noemen, bijna overal. Mensen denken dat ze veel meer weten dan ze in werkelijkheid weten. Andere mensen laten ons dit geloven. In het geval van het toilet heeft iemand het zo ontworpen dat ik het gemakkelijk kan beheren. Dit is waar mensen in uitblonken. We vertrouwen op elkaars kennis sinds we samen leerden jagen - dit was waarschijnlijk een belangrijke gebeurtenis in onze evolutionaire geschiedenis. We werken zo goed samen, zeggen Sloman en Fernbach, dat we nauwelijks kunnen zeggen waar ons eigen begrip eindigt en dat van iemand anders begint.
'Een van de consequenties van de natuurlijkheid waarmee we mentaal werk delen', schrijven ze, 'is het ontbreken van een scherpe grens tussen de ideeën en kennis van de ene persoon en de andere leden van de groep.'
Deze grenzeloosheid, of verwarring, zo je wilt, doet er ook toe in wat wij zien als vooruitgang. Mensen die nieuwe gereedschappen bedachten voor een nieuwe manier van leven, creëerden tegelijkertijd nieuwe koninkrijken van onwetendheid. Als iedereen erop zou staan, bijvoorbeeld, de principes van metaalbewerking onder de knie te krijgen alvorens een mes te maken, zou de bronstijd niet zo'n revolutie zijn.
Volgens Sloman en Fernbach levert dit serieuze politieke problemen op. Het is één ding om het toilet te gebruiken zonder te weten hoe het werkt, en het is een ander ding om een immigratieverbod te bepleiten (of te verzetten) zonder te weten waar je het over hebt. Sloman en Fernbach citeren onderzoek uit 2014, kort nadat Rusland de Krim had geannexeerd. Aan de respondenten is gevraagd hoe de Verenigde Staten volgens hen moeten reageren en of ze Oekraïne op de kaart kunnen identificeren. Hoe slechter de respondenten afwisten van geografie, hoe meer ze zich uitspraken voor militaire interventie. (De deelnemers hadden zo'n slecht idee van waar Oekraïne zich bevond dat de mediaan van de veronderstellingen zich uitstrekte over achttienhonderd mijl - de geschatte afstand van Kiev tot Madrid.)
Sloman en Fernbach voerden hun eigen versie van het 'toilet-experiment' uit, waarbij ze huishoudelijke apparaten verving door overheidsbeleid. In een onderzoek uit 2012 vroegen ze mensen of ze een enkelbetalersysteem voor gezondheidszorg nodig hadden of een op verdiensten gebaseerd betalingssysteem voor leraren. De deelnemers werd gevraagd hun standpunt te beoordelen op basis van hoe sterk zij het eens of oneens waren met de voorstellen. Vervolgens werd hen gevraagd om - zo gedetailleerd mogelijk - de implicaties van de uitvoering van elk besluit uit te leggen. Op dit punt begonnen de meeste mensen problemen te krijgen. Bij het herevalueren van hun opvattingen waren de deelnemers minder uitgesproken in het eens of oneens waren.
Broken en Fernbach zien het resultaat als een flikkerend licht aan het einde van de tunnel. Als wij - of onze vrienden - minder tijd besteden aan prediken en proberen de implicaties van politieke voorstellen beter te begrijpen, zullen we zien hoe onwetend we zijn en kunnen we onze opvattingen temperen. Dit, schrijven ze, "is misschien wel de enige vorm van denken die de illusie van diepe kennis zal vernietigen en de houding van mensen in het leven zal veranderen".
Er is een opvatting die wetenschap ziet als een systeem dat de natuurlijke neigingen van mensen corrigeert. Er is geen ruimte voor persoonlijke vooringenomenheid in een goed beheerd laboratorium; de resultaten moeten reproduceerbaar zijn in andere laboratoria, door onderzoekers die geen reden hebben om ze te bevestigen. En daarom is dit systeem zo succesvol gebleken. Ze kan elk moment verzanden in intriges, maar uiteindelijk zal de methodiek de overhand krijgen. De wetenschap gaat vooruit, zelfs als we vastzitten.
In Denial to the Grave: Why We Ignore the Facts That Will Save Us, onderzoeken psychiater Jack Gorman en zijn dochter, Sarah Gorman, een beroepsbeoefenaar in de volksgezondheid, de kloof tussen wat de wetenschap zegt en onze overtuigingen. Ze doen een beroep op een hardnekkige overtuiging, die niet alleen duidelijk onjuist is, maar potentieel dodelijk, dat vaccins gevaarlijk zijn. Wat gevaarlijk is, is niet gevaccineerd worden; daarom zijn vaccins gemaakt. 'Vaccinatie is een van de triomfen van de moderne geneeskunde', schrijven de Gormans. Maar hoeveel wetenschappelijk onderzoek ook beweert dat vaccins veilig zijn en dat er geen verband is tussen autisme en vaccins, gebruikers van antivaccins blijven onvermurwbaar. (Ze kunnen hun supporter - op de een of andere manier - zelfs Donald Trump bellen, die verklaarde dat hoewel zijn zoon Barron was ingeënt, dit niet op schema lag.aanbevolen door kinderartsen.)
De Gormans stellen ook dat de denkwijzen die nu zelfvernietigend lijken te zijn, op een gegeven moment een aanpassingsmethode kunnen zijn. Ze wijden ook veel pagina's aan de 'bevestigingsbias' waarvan ze denken dat deze een fysiologische component heeft. Ze noemen onderzoek dat suggereert dat mensen echt plezier ervaren - een dopamine-rush - bij het verwerken van informatie die hun overtuigingen ondersteunt. "Het is altijd leuk om onze lijn te buigen, zelfs als we het mis hebben", zeggen ze.
Gormans noemen niet alleen de waanideeën van mensen; ze willen ze repareren. Volgens hen moet er een manier zijn om mensen te overtuigen van de voordelen van vaccinaties voor kinderen en de gevaren van wapens. (Een andere veel voorkomende maar statistisch ongegronde overtuiging die ze proberen te weerleggen, is dat wapenbezit je veilig houdt.) Maar hier lopen ze tegen dezelfde problemen aan. Het verstrekken van nauwkeurige informatie lijkt niet te helpen. Een beroep doen op emotie werkt misschien beter, maar het druist in tegen het doel om pure wetenschap te promoten. "Het probleem blijft", schrijven ze aan het einde van hun boek, "hoe om te gaan met trends die tot wetenschappelijke misvattingen leiden."
The Riddle of Mind, The Illusion of Knowledge en Denial to the Grave werden geschreven vóór de verkiezingen in november. Toch anticipeerden ze op het tijdperk van Kellianne Conway en de dageraad van 'alternatieve feiten'. Voorstanders van rationaliteit kunnen een oplossing vinden. Maar de literatuur is nog niet bemoedigend.
