Van de vele liberale mythen over de Sovjetstaat is er één in trek, vooral tegen de achtergrond van de algemene clericalisering van de samenleving.
Dit is een mythe over Sovjetmacht en religie. Er zijn veel opties, maar de belangrijkste stellingen zijn als volgt:
1) de bolsjewieken vernietigden de geestelijkheid "fysiek";
2) de bolsjewieken vernietigden kerken;
3) de bolsjewieken verboden religie in alle vormen en vervolgden haar aanhangers;
4) en ten slotte ondermijnden de bolsjewieken het spirituele fundament van de staat.
De aanhangers van deze mythe zijn blijkbaar niet bijzonder sterk in de geschiedenis. De Voorlopige Regering heeft de eerste slag toegebracht aan de "geestelijke banden" door op 20 maart 1917 het decreet over de afschaffing van religieuze en nationale beperkingen aan te nemen en vervolgens op 14 juli 1917 het "decreet over de vrijheid van geweten". Een treffend voorbeeld van de hoge spiritualiteit van "Rusland hebben we verloren" was het feit dat na de afschaffing van de verplichte diensten in het Russische leger aan het Duitse front 6 tot 15 procent van het personeel vrijwillig diensten begon bij te wonen! Bovendien was de orthodoxie voorheen de officiële religie en werd de hele Russischsprekende bevolking van Rusland gedoopt, dat wil zeggen per definitie gelovigen. In de toekomst heeft er zelfs beslag gelegd op landpercelen, gebouwen en zelfs kloosters van het ROC. En let wel, dit alles gebeurde onder een voorlopige regering, de bolsjewieken waren nog niet aan de macht gekomen. Echter,deze vernieuwingen hadden geen bijzondere invloed op de positie van de kerk, en daarom bezongen de geestelijken de lof van de burgerlijke voorlopige regering.
Na de Grote Socialistische Oktoberrevolutie werd de kerk uiteindelijk gescheiden van de staat en de school. Wat betekent dit? En het feit dat de geestelijkheid niet langer een bevoorrechte klasse is, vrijgesteld van belastingen en de helft van hun inkomen uit de schatkist ontvangt. Gaandeweg verloor de kerk een winstgevende onderneming, omdat in "godvrezend en geestelijk" Rusland alle religieuze rituelen geenszins vrijwillig en niet gratis waren. Ze kon ook geen toekomstige "consumenten" van kerkdiensten in onderwijsinstellingen opvoeden.
Promotie video:
Al op de tweede dag na de revolutie, op het Tweede Al-Russische Sovjetcongres, werd het "Landdecreet" aangenomen. Volgens dit decreet werden landeigenaren, klooster- en kerkelijke gronden, samen met alle gebouwen en gebruiksvoorwerpen, in openbaar bezit overgedragen.
Het ROC was natuurlijk niet blij met deze situatie. Op 28 oktober werd tijdens de gemeenteraad in Moskou het herstel van het patriarchaat in het ROC aangekondigd. In de praktijk betekende dit de afkondiging van de bestuurlijke onafhankelijkheid van het ROC ten opzichte van de staat. Er werd ook besloten om al degenen die inbreuk maakten op haar "heilige eigendom" van de kerk te excommuniceren.
In de resolutie “Over de juridische status van de Orthodoxe Kerk”, aangenomen op 18 november 1917 door de Lokale Raad, werden niet alleen vereisten naar voren gebracht om alle privileges van het ROC te behouden, maar zelfs om ze uit te breiden.
Tegelijkertijd begon het ROC anti-Sovjetactiviteiten. Het volstaat te zeggen dat alleen de lokale raad en patriarch Tikhon in 1917-1918. Er werden 16 anti-Sovjetberichten gepubliceerd!
Op 18 en 19 december 1917 vaardigden het Al-Russische Centraal Uitvoerend Comité en de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR decreten uit "Over het burgerlijk huwelijk, kinderen en de introductie van boeken van akten van burgerlijke stand" en "Over echtscheiding", waardoor de kerk niet meer deelnam aan maatschappelijke activiteiten en, bijgevolg, van de bron van inkomsten.
Het decreet "Over de scheiding van kerk en staat en school en kerk", aangenomen op 23 januari 1918, maakte eindelijk een einde aan de invloed van de kerk in de samenleving.
Vanaf de eerste dagen verzette de kerk zich openlijk tegen het Sovjetregime. De geestelijkheid begroette het begin van de burgeroorlog met enthousiasme, koos de kant van de interventionisten van de Witte Garde en zegende hen om te vechten. Het zou naïef zijn te geloven dat ze werden geleid door enkele zeer spirituele doelen. Hun interesse in het omverwerpen van de Sovjetmacht was behoorlijk materieel - de terugkeer van de verloren positie, invloed, eigendom, land en natuurlijk inkomen. De deelname van de kerk aan de strijd tegen het bolsjewisme bleef niet beperkt tot oproepen alleen. Het volstaat te herinneren aan de religieuze militaire eenheden van de Witte Garde die in Siberië zijn gevormd, zoals het "Regiment van Jezus", "Regiment van de Maagd", "Regiment van Elia de profeet" en anderen. Onder Tsaritsyn nam het "Regiment van Christus de Verlosser", uitsluitend gevormd uit geestelijken, deel aan vijandelijkheden. Rector van de Rostov-kathedraal Verkhovsky,Priester Kuznetsov uit Ust-Pristan en vele anderen leidden de meest echte bendes, bestaande uit ongebroken koelakken. Kloosters dienden vaak als toevluchtsoord voor verschillende soorten Witgardisten en bandieten. De leider van de opstand van de Witte Garde in Moerom, kolonel Sacharov, zocht zijn toevlucht in het Spassky-klooster. De priesters verraden degenen die met het Sovjetregime sympathiseerden tegenover de indringers, waarbij ze vaak het geheim van de belijdenis schonden, wat een ernstige zonde was. Maar blijkbaar waren de geloofs- en moraliteitsvragen van de priesters nooit bijzonder in verlegenheid gebracht. Er zijn veel feiten over anti-Sovjetactiviteiten van de kerk in de burgeroorlog. De priesters verraden degenen die met het Sovjetregime sympathiseerden tegenover de indringers, waarbij ze vaak het geheim van de belijdenis schonden, wat een ernstige zonde was. Maar blijkbaar waren de geloofs- en moraliteitsvragen van de priesters nooit bijzonder in verlegenheid gebracht. Er zijn veel feiten over anti-Sovjetactiviteiten van de kerk in de burgeroorlog. De priesters verraden degenen die met het Sovjetregime sympathiseerden tegenover de indringers, waarbij ze vaak het geheim van de belijdenis schonden, wat een ernstige zonde was. Maar blijkbaar waren de geloofs- en moraliteitsvragen van de priesters nooit bijzonder in verlegenheid gebracht. Er zijn veel feiten over anti-Sovjetactiviteiten van de kerk in de burgeroorlog.
Tegelijkertijd was de Sovjetregering zeer liberaal in haar houding tegenover de geestelijkheid. De trans-Baikal-bisschop Yefim, die werd gearresteerd wegens anti-Sovjetactiviteiten en naar Petrograd werd overgebracht, werd daar onmiddellijk vrijgelaten nadat hij had beloofd in de toekomst geen anti-Sovjetactiviteiten meer te ondernemen. Voorwaardelijk vrijgelaten, die hij onmiddellijk heeft geschonden. Bisschop Nikandr van Moskou en een aantal Moskou-priesters die waren gearresteerd wegens contrarevolutionaire activiteiten werden in het voorjaar van 1918 vrijgelaten. Na een korte arrestatie werd ook patriarch Tichon vrijgelaten, die alle orthodoxen opriep om tegen het Sovjetregime te vechten.
Een illustratief voorbeeld is de diefstal van de sacristie van de patriarch in Moskou in januari 1918. Vervolgens werden smaragden, saffieren, zeldzame diamanten, het evangelie van 1648 in een gouden setting met diamanten, het evangelie van de twaalfde eeuw en vele andere waarden gestolen. De totale kosten van de gestolen waren 30 miljoen roebel. Bisschop Nikandr van Moskou begon, samen met andere Moskou-priesters, geruchten te verspreiden dat de bolsjewieken en de Sovjetmacht schuldig waren aan de ontvoering. Waarvoor ze zijn gearresteerd. Nadat de criminelen waren gevonden, bleken het natuurlijk gewone criminelen te zijn, alles wat gestolen was, werd teruggegeven aan de Russisch-orthodoxe kerk. Op verzoek van de kerk werden Nikandr en zijn handlangers vrijgelaten.
Hoe reageerde de kerk op deze houding van de Sovjetregering tegenover haar? Toen begin jaren twintig hongersnood uitbrak in een land dat geteisterd werd door een burgeroorlog, wendde de Sovjetregering zich tot het ROC met het verzoek de staatsitems van goud, zilver en edelstenen uit te lenen, waarvan de terugtrekking de belangen van de sekte zelf niet significant kon schaden. Sieraden waren nodig om in het buitenland eten te kopen. Patriarch Tichon, die eerder was gearresteerd wegens anti-Sovjetactiviteiten, drong erop aan niets te geven aan de "atheïsten" en noemde een dergelijk verzoek heiligschennis. Maar we hebben de macht van de mensen en bovenal de belangen van de mensen.
Patriarch Tichon werd gearresteerd en veroordeeld, en de sieraden werden nu verplicht geconfisqueerd. Op 16 juni 1923 diende de veroordeelde patriarch Tichon de volgende aanvraag in.
Statement tekst:
“Bij het richten van deze aanvraag tot het Hooggerechtshof van de RSFSR, acht ik het vanwege de plicht van mijn pastorale geweten noodzakelijk om het volgende te verklaren:
Opgegroeid in een monarchistische samenleving en tot aan mijn arrestatie onder de invloed van anti-Sovjetmensen, was ik echt vijandig tegenover het Sovjetregime, en vijandigheid vanuit een passieve staat ging soms over in actieve acties. Zoals: een beroep tegen de Vrede van Brest in 1918, anathematisering van de autoriteiten in hetzelfde jaar, en tenslotte een beroep tegen het decreet over de inbeslagname van kerkelijke kostbaarheden in 1922. Al mijn anti-Sovjet-acties, met enkele onnauwkeurigheden, worden uiteengezet in de aanklacht van het Hooggerechtshof. Ik erken de juistheid van de beslissing van het Hof om mij te vervolgen op grond van de artikelen van het strafwetboek zoals gespecificeerd in de aanklacht wegens anti-Sovjetactiviteiten, ik heb berouw van deze wandaden tegen het staatssysteem en vraag het Hooggerechtshof om mijn preventieve maatregel te wijzigen, dat wil zeggen, om mij vrij te laten.
Tegelijkertijd verklaar ik tegenover het Hooggerechtshof dat ik vanaf nu geen vijand van de Sovjetmacht ben. Ik distantieer me uiteindelijk en resoluut van zowel de buitenlandse als de binnenlandse contrarevolutie van de monarchisten en witgevechten."
- Patriarch Tichon, 16 juni 1923
Op 25 juni 1923 liet het Hooggerechtshof hem vrij.
In de Sovjetstaat werd geen enkele priester neergeschoten, gearresteerd of veroordeeld omdat hij priester was. Er was niet zo'n artikel. De Sovjetregering heeft nooit kerkelijke mensen vervolgd. De Sovjetregering vocht alleen genadeloos met haar vijanden en ongeacht in wat ze gekleed waren - een soutane, een militair uniform of burgerkleding. De geestelijkheid genoot de rechten van gewone burgers en werd niet door de autoriteiten vervolgd. Moderne aanklagers van de Sovjetmacht beschouwen het als een axioma dat elke predikant per definitie onschuldig is, en de Sovjetmacht per definitie crimineel.
Beroofd van voorrechten en gegarandeerd inkomen, verwierf de kerk de behoefte om zichzelf te onderhouden en belasting te betalen, zoals elke andere economische entiteit. De autoriteiten van de arbeiders en boeren waren niet nodig. Als gevolg hiervan, als de kerk weinig parochianen had en het inkomen de kosten niet dekte, werd de activiteit beperkt en werd de parochie gesloten. De mensen, zoals ze zeggen, stemden voor de parochie met een stuiver aan arbeid. Kerken werden vaak gesloten, zelfs na de arrestatie van een predikant die betrokken was bij anti-Sovjetactiviteiten. Er waren veel gevallen waarin de lokale bevolking zelf de sluiting van kerken eiste en de overdracht van hun gebouwen naar scholen, clubs, enz.
En het feit dat honderden kerken werden gesloten, spreekt helemaal niet in het voordeel van religie als basis van de staat. De verlaten kerk werd uiteindelijk overgenomen door de lokale autoriteiten. Het moet gezegd worden dat de Sovjetregering geen specifiek beleid had met betrekking tot dergelijke gebouwen en zeker niet de bedoeling had kerken te vernietigen. Het plaatselijke bestuursorgaan besliste altijd wat te doen met de verlaten kerk. Het gebeurde dat de kerk in bakstenen werd ontmanteld of simpelweg werd gesloopt als het bijvoorbeeld de bouw hinderde. Maar dit waren nogal geïsoleerde gevallen. Het gebouw werd het meest gebruikt. Omgebouwd tot club, magazijn, werkplaatsen, etc.
De afbraak van de kathedraal van Christus de Verlosser in 1931 wordt voorgesteld als de apotheose van het "destructieve" beleid van de Sovjetregering. Geen van de aanklagers vermeldt echter dat de tempel daarvoor bijna vijf jaar lang verlaten was. Ze zeggen ook niet dat de nazi's in het bezette gebied, volgens verschillende schattingen, duizend tot anderhalf duizend kerken hebben vernietigd.
Religie was in de Sovjetstaat niet verboden. Alleen de activiteiten van bepaalde religieuze sekten werden verboden, die overigens nog steeds niet ter ere van de officiële kerk zijn. De bewering dat er atheïsme was in Sovjet-Rusland is geen argument. Ja, atheïsme was, net zoals het nu is. Was atheïsme de officiële staatsideologie? Nee ik was het niet. En over wat voor soort atheïstische ideologie van de staat kunnen we praten als de staat de vrijheid van religie (geweten) garandeerde?
Alle acties van de Sovjetregering met betrekking tot de kerk werden uitgevoerd in overeenstemming met de communistische theorie en de belangen van het volk.
Als een 'verschrikkelijk' argument ten gunste van de vermeende vervolging van gelovigen, noemen ze het feit dat lidmaatschap van de Communistische Partij alleen beschikbaar was voor atheïsten. Ja dit is waar. Maar de Communistische Partij is een openbare organisatie waarvan het lidmaatschap vrijwillig was. En zoals elke partij is het vrij om alle eisen te stellen die zij nodig acht aan haar leden.
Op 4 september 1943 vond een bijeenkomst plaats van de leiders van de USSR, onder leiding van J. V. Stalin, met de hiërarchen van de Russisch-orthodoxe kerk. Het ROC mocht een eigen tijdschrift uitgeven, kerken openen en vervoer van de staat kopen voor het patriarchaat. De kwesties van de religieuze praktijk die verband hielden met de legalisatie van kerkelijk onderwijs, het stroomlijnen van de belastingheffing voor geestelijken, het bijeenroepen van raden van bisschoppen en de verkiezing van een patriarch, werden ook opgelost. Tegelijkertijd leverde de kerk haar eerste bijdrage aan het verdedigingsfonds, hoewel ze al sinds de zomer van 1941 actief was. In september 1946 werd de Theologische Academie van Leningrad opgericht, waarin overigens de huidige chef Gundyaev zijn "carrière" begon. Mee eens dat dit op de een of andere manier niet past bij de mythen over "onderdrukking en vernietiging van de kerk door de communisten".
De Sovjetregering vocht actief tegen religie als een schadelijk relikwie, maar de methoden van deze strijd waren nooit repressief. De uitbanning van analfabetisme, werkloosheid, de groei van het welzijn van de mensen, de uitschakeling van de onderdrukkersklasse, vertrouwen in de toekomst, educatief werk en - dit zijn de factoren die de mensen hielpen zich af te keren van de kerk.
Dit is wat Lenin zei over de strijd tegen religie:
“Men moet uiterst voorzichtig zijn bij het bestrijden van religieuze vooroordelen; veel schade wordt aangericht door degenen die in deze strijd religieuze gevoelens beledigen. We moeten vechten door middel van propaganda, door middel van onderwijs. Door scherpte in de strijd te brengen, kunnen we de massa verbitteren; zo'n strijd versterkt de verdeling van de massa volgens het principe van religie, maar onze kracht ligt in eenheid. De diepste bron van religieus vooroordeel is armoede en duisternis; het is dit kwaad dat we moeten bestrijden”.
- IN EN. Lenin, PSS, deel 38, pagina 118.
Er zijn een groot aantal feiten die de liberale mythe van de onderdrukking / vernietiging van de kerk door de bolsjewieken weerleggen. Maar zelfs als er geen behoefte is om te zoeken, komt eenvoudige logica te hulp. Als, volgens de beschuldigers, de bolsjewieken zich alleen bezighielden met het neerschieten van priesters en het slopen van kerken, en het opsluiten van de gelovigen zonder uitzondering, waar zijn dan zoveel oude kerken in Russische steden? En alleen al het bestaan van geestelijken stoort u niet? Of werden ze ons aangeboden in de vorm van humanitaire hulp in de onstuimige jaren 90?
Anti-Sovjetpropaganda gebruikt verschillende methoden, van eenvoudige manipulatie van feiten tot regelrechte leugens. Er is maar één taak - de eerste socialistische staat ter wereld in diskrediet brengen, de waarheid en alles verdraaien om hun misdaden tegen de mensen te rechtvaardigen. Het doel heiligt altijd de middelen voor hen.
Trouwens
Over het ROC gesproken, er moet aan worden herinnerd dat:
Systematisch hebben honderden jaren de Russen hun ware geschiedenis ontnomen. Ze zeggen dat de echte geschiedenis van de Russen pas verscheen na de doop en de gedwongen kerstening van Rusland. In werkelijkheid was het niet zo. De progressieve ontwikkeling van onze zijde en onze voorouders (Rus, Rus) begon veel eerder, minstens 2600-2500 jaar voor Christus, dat wil zeggen minstens 4,5 duizend jaar voor onze dagen.
1. Orthodoxie is niet identiek met het christendom. De term "orthodoxie" wordt ten onrechte alleen geassocieerd met de Russisch-orthodoxe kerk en de christelijke religie. Orthodoxie bestond al lang vóór de doop van Rus. De Slaven en Russen waren honderden jaren orthodox voordat ze zich bekeerden tot het joods-christelijke geloof. Sinds de oudheid werden onze voorouders orthodox genoemd, want zij verheerlijkten de Regel.
2. In feite is ware orthodoxie geen religieuze sekte. Het was een lering over hoe de omringende wereld werkt en hoe je er op de juiste manier mee kunt omgaan. Dit was geen 'vooroordeel', zoals sommige rituelen en spirituele leringen werden genoemd tijdens het Sovjettijdperk, toen de kerk echt gescheiden was van de staat. Dit was geen achterlijke en primitieve cultus van "afgodendienaars", zoals het moderne ROC ons probeert te overtuigen. Orthodoxie in Rusland is een echte betrouwbare kennis over de wereld om ons heen.
3. Hebben getrouwe heilige vaders deelgenomen aan zeven concilies van de christelijke kerk, en niet orthodox? De vervanging van concepten vond geleidelijk plaats, en op initiatief van de kerkvaders van de Joods-Christelijke Kerk.
4. De kerk in Rusland werd pas in 1943 de "Russisch-orthodoxe kerk" (ROC) genoemd, na het overeenkomstige decreet van Stalin. Daarvoor heette de kerk - de Grieks-katholieke orthodoxe (orthodoxe) kerk. Tot nu toe wordt de Russische kerk in het buitenland niet de orthodoxe kerk genoemd, maar de Russisch-orthodoxe kerk.
