De "verdwijning" van het Sovjetregime en zijn kenmerkende systeem van ideologische ideeën, die op de een of andere manier de Sovjetmaatschappij integreren, leidden tot een diepe crisis in de sociale identificatie van de bevolking. Volgens peilingen uitgevoerd door VTsIOM van 1993 tot 2003 waren het de sociale waarden die (tijdens de ineenstorting van de Sovjetmaatschappij) de grootste schade leden. Tot nu toe zijn de belangrijkste waarden van de inwoners van Rusland: familie, materieel welzijn, het welzijn van dierbaren. Ze zijn goed voor meer dan 73% van de antwoorden van de respondenten. Waarden die verder weg liggen (territoriale gemeenschap, land, politieke waarden, enz.) Blijven aanzienlijk achter. Ze vertegenwoordigen minder dan 13% van alle reacties.
Nadat president Gorbatsjov alle beperkingen op religiositeit had opgeheven, haastten het Sovjetvolk van gisteren zich naar verschillende sekten en spirituele centra. De ineenstorting van gezamenlijk gedeelde ideeën die plaatsvond in de jaren 90. in ons land, leidde tot een catastrofale daling van het vertrouwen tussen sociale actoren, het verdwijnen van vertrouwen tussen de staat en de samenleving. In deze situatie floreren religieuze bewegingen en groepen. Tot nu toe is geen van de universele religies in staat geweest om de verdwenen Sovjet-ideologie volledig te vervangen, de sociale en ontologische identiteit van het individu te herstellen en het nodige vertrouwen te verschaffen. Deze "kloof" wordt ingenomen door niet-traditionele religies.
In wezen was geen van de traditionele religies klaar om de rol van de belangrijkste sociale integrator te spelen. Tegelijkertijd nam de behoefte aan een vertrouwensbasis om onderscheid te maken tussen "de onze" en "anderen" (met de ineenstorting van de USSR en haar ideologische basis - "communisme") niet af. Integendeel, het was onder deze omstandigheden dat de behoefte aan een 'vriend' de belangrijkste werd. In religies werd aan deze behoefte voldaan. Er zijn verschillende bronnen van de verspreiding van niet-traditionele religies in het post-Sovjet-Rusland.
Ten eerste zijn dit ondergrondse en semi-ondergrondse religieuze instellingen die bestonden in de late Sovjetperiode. In deze tijd vormden ze de morele basis voor sociaal protest tegen de Sovjet-ideologie. Vertegenwoordigers van Hare Krishnas, Jehovah's Getuigen, enz., Weigerden deel te nemen aan het politieke leven van het land, om in het leger te dienen, enzovoort, gingen naar gevangenissen. Deze dissidente periode van hun bestaan ontstond in de jaren 80-90. voor deze religieuze groeperingen maakte de "halo" van het martelaarschap hen aantrekkelijk.
Ten tweede verscheen het in de jaren 80 en 90. XX eeuw. bewegingen die verband houden met de opkomst van een nieuwe levenssfeer voor Sovjetmensen - met privacy. Het systeem van P. K. Ivanova "Baby", gericht op afwijzing van zondig sociaal leven en "terugkeer naar de natuur." Het uiteenvallen van publieke waarden en normen heeft geleid tot de actualisering van individuele waarden, vooral vitale. Dit maakte het uurwerk enorm populair. De fans van de genezers Chumak en Kashpirovsky kunnen aan dit type beweging worden toegeschreven (hoewel religiositeit in hen twijfelachtig is, maar er is een element van geloof). Het was Kashpirovsky die als eerste de paranormale bacchanalen in Rusland lanceerde, en toen werd het opgepikt door protestantse en neocharistische sekten. Het is de individuele gezondheid die hier in traditionele religies 'redding' vervangt. Maar ook de individuele gezondheid (en andere privéwaarden) werkte niet als een belangrijke vorm van sociale integratie. Ondanks het aanzienlijke aantal "adepten" van deze bewegingen, hebben zich hier geen grote groepen gevormd.
Ten derde zijn deze "geïmporteerd" in de jaren 90 van de twintigste eeuw. religieuze leringen. Deze omvatten een aantal nieuw-christelijke sekten die samen met buitenlandse missionarissen en een relatief serieuze financiële bron naar Rusland kwamen. Deze verenigingen omvatten de Witte Broederschap. De aantrekkingskracht van deze religieuze bewegingen werd bepaald door hun vreemdheid. In een situatie van ideologische verwarring begin jaren 90. De "buitenlandse oorsprong" van deze sekten werd gezien als een garantie voor hun waarheid en authenticiteit. Het ronduit asociale karakter van de meeste van deze verenigingen leidde echter tot een vrij snelle uitbanning.
Ten vierde ontstaan in de context van de zoektocht naar een 'nationaal idee' sekten van neo-heidenen. De verwarring van het christendom van "traditionele belijdenissen" werd gerechtvaardigd door hun vervreemding van de nationale traditie, respectievelijk werd een poging gedaan tot historische reconstructie van voorchristelijke overtuigingen (bijvoorbeeld de magiërs). Deze zoektochten, hoewel gedeeltelijk een massaal karakter kregen in het kader van rollenspelbewegingen, vonden niet plaats als religieuze associaties. Niettemin zijn er op basis van deze leringen een aantal religieuze verenigingen ontstaan die een vrij sterke invloed op de samenleving hebben (bijvoorbeeld de leringen van de Rodnovers, die ernstige tegenstrijdigheden hadden met de Russisch-orthodoxe kerk).
Deze classificatie pretendeert natuurlijk niet volledig te zijn. Laten we alleen de algemene kenmerken van sektarisme opmerken: associaliteit, totalitarisme, plaats, actief zendingswerk. Eigenlijk eind jaren '90. onder omstandigheden van relatieve materiële en financiële stabilisatie, neemt de populariteit van mystiek-religieuze bewegingen af. Dit komt deels doordat de meest radicale bewegingen werden verboden en hun leiders werden veroordeeld voor strafbare feiten. Minder radicale NRM's waren min of meer geïnstitutionaliseerd (de procedure voor officiële registratie, het creëren van onderverdelingen in machtsstructuren om met religieuze organisaties te werken, enz.).
Promotie video:
Sekten in Rusland hebben hun eigen ontwikkelingsgeschiedenis, die verschilt van de mondiale. De meeste processen die leidden tot spirituele zoektochten in het land, leidden tot de opkomst van talloze sekten.
Er kunnen verschillende stadia worden onderscheiden in de geschiedenis van niet-traditionele religieuze bewegingen in Rusland: voorchristelijk (tot de 10e eeuw); XV - XVI eeuw -apocalyptische leringen; XVII eeuw - de splitsing van de orthodoxe kerk; einde van de 18e eeuw - boeren protesteren tegen religieuze bewegingen; eind XIX - begin XX eeuw; 20 - 30 jaar XX eeuw - het catacombenstadium van het bestaan van pro-christelijke leerstellingen; 70 - 80 jaar XX eeuw - de latente periode van het bestaan van niet-traditionele religies in Rusland; 90 jaar XX eeuw - de periode van maximale ontwikkeling van nieuwe religies in Rusland.
De eerste bekende manifestaties van sektarisme in Rusland omvatten heidense sekten. Betrouwbare informatie in de periode tot aan de X eeuw. heidense sekten bestaan niet, maar het verzet dat ze verzetten tegen de kerstening
Rus bewijst overtuigend dat als fenomeen Russisch sektarisme (in de vorm van heidense - Volchov-sekten) bestond in de voorchristelijke periode van de Russische staat.
In de voorchristelijke periode in Rusland werden heidense sekten gekenmerkt door een verlangen naar extreme vormen van heidendom met bloedige offers, een hoge mate van verheerlijking van gelovigen, als onderdeel van de algemene heidense leer. Na de doop van Rusland werden heidense sekten in twee typen verdeeld: het eerste type is sekten die deel uitmaakten van de heidense leer, maar daarvan gescheiden waren, die een meer rigide leer wilden creëren; het tweede type zijn sekten, die, als heidense religieuze groepen die geen sociale functies in de samenleving konden uitoefenen, passief weerstand begonnen te bieden aan de inplanting van een religie die nieuw was in Rusland. Sinds de erkenning van het orthodoxe christendom als staatsgodsdienst in Rusland zijn er ketterse christelijke sekten van binnen- en buitenlandse afkomst verschenen, waarmee de staat een actieve strijd voerde.
Sommige religieuze denkers gaan er (tot op zekere hoogte) terecht van uit dat de basis van Russisch sektarisme moet worden beschouwd als het streven van mensen naar een rechtvaardig leven volgens Gods geboden, en het verschil tussen sekten is in welke benadering de leer overheerst - rationalistisch of mystiek. Onderzoekers, in het bijzonder N. Simakov, geloven terecht, sprekend over de opkomst van binnenlandse sekten en de invloed vanuit het buitenland op de ontwikkeling van sektarisme in Rusland, dat "… het opleggen van sektarisme … een krachtig middel was om het spirituele en staatsorganisme van Rusland te verzwakken." De activiteiten van verschillende organisaties na de adoptie van het christendom als staatsgodsdienst in Rusland kunnen (in veel gevallen) als asociaal en zelfs crimineel worden beschouwd als het gaat om de oppositie van deze organisaties en de officiële kerk.
In de tweede helft van de 14e eeuw. In de landen van Novgorod-Pskov ontstond een sekte van scheerders-scheerders (de naam komt waarschijnlijk ofwel van een speciaal kapsel van de volgelingen van de sekte, of wordt geassocieerd met het ambacht van een van de oprichters van de Karp-sekte - "het scheren van de stof", dat wil zeggen, een lakenmaker). Officieel bouwde deze sekte (en soortgelijke sekte) haar ideologie op de veroordeling van negatieve verschijnselen in de orthodoxe kerk en pogingen om het heidendom met het christendom te verzoenen. Volgens sommige historici (bijvoorbeeld K. N. Tikhonravov) was de ware leer ontleend aan de westerse sekte van geselende fanatici, die opriepen om zichzelf te martelen voor verzoening van zonden. De plaagdieren ontstonden tijdens een van de pestepidemieën in Europa en protesteerden tegen de leerstellingen en rituelen van de katholieke kerk. Sommige onderzoekers beschouwen de leer (ketterij) van de strigolniks als hervormingsgezind,anderen waarschuwen ervoor om deze sekte en sektarisme in het algemeen niet te aanvaarden als een exclusief 'progressief fenomeen'. Door de sociaal gevaarlijke activiteit van de strigolniks kunnen ze in veel gevallen als een sekte worden beschouwd, niet alleen vanuit het oogpunt van theologie, maar ook vanuit het oogpunt van seculiere wetenschap.
De belangrijkste reden voor de verspreiding van sekten in die tijd waren apocalyptische verwachtingen in verband met het begin van het zevende millennium (volgens de oude Slavische chronologie - 1492).
Aan het einde van de 15e eeuw bracht de Kievse jood Skharia (astroloog en kabbalist) uit Litouwen in Novgorod een leer uit die een mengeling was van jodendom en christendom, en creëerde een pseudo-christelijke sekte van judaïsten, waarvan de aanhangers zelfs het hof van de prins van Moskou binnendrongen. De sekte werd gekenmerkt door een hoge mate van zelforganisatie en een verlangen naar gemeenschapsbeheer, waardoor de adepten konden overleven in uiterst ongunstige politieke en economische omstandigheden. Een van de belangrijkste leerstellingen van de leringen van de sekte was het idee van antitrinitarisme (het dogma van de goddelijke Drie-eenheid verwerpen), dat ontstond in de II-III eeuw. en nieuw leven ingeblazen in het tijdperk van de Reformatie in Europa, waarbij de ideologische basis van de officiële kerk - de staatsgodsdienst - werd ondermijnd. Sommige onderzoekers beschouwen de leer van de sekte als de eerste Russische manifestatie van het protestantisme.
De beweging van de oud-gelovigen was verdeeld in twee richtingen: geestelijken (degenen die de behoefte aan priesters erkenden), wat terecht wordt beschouwd als een constructieve vorm van de oud-gelovigen; impopulariteit (degenen die de noodzaak van het bestaan van priesters afwees). Het was in bespopovism dat overeenkomsten werden gesloten, die in wezen sekten zijn die extreme vormen van redding van de antichrist (staatsmacht) bevorderen door zelfverbranding of door zichzelf in de grond te begraven (zoals in de volkstelling van 1897). De propaganda van het idee van toelaatbaarheid van zelfverbrandingen (in geval van vervolging door de autoriteiten) werd tot in de 20e eeuw uitgevoerd door de niet-popovisten. (zelfverbrandingen werden al in 1940 opgemerkt in de Sayan-bergen).
Als gevolg van de hervormingen van patriarch Nikon vindt er een splitsing van de orthodoxe kerk plaats, wat bijdraagt aan de opkomst van steeds meer nieuwe sekten.
Aan het einde van de 17e eeuw. van de bespopov Old Believers (zoals gedefinieerd door wetshandhavingsinstanties) kwamen de 'meest schadelijke sekten' van de Pomor-, Fedoseevsky- en Filippovsky-sekten tevoorschijn, die het huwelijk verwierpen en de staatsmacht onverdraagzaam waren.
De Pomor-sekte werd in 1694 gesticht aan de Vyga-rivier in Pomorie door Danila Vikulin, dus de sektariërs werden ook wel "Danilovieten" genoemd. De leringen van de sekte stonden het huwelijk niet toe, dat volgens de leringen van de sekte zijn betekenis verloor (evenals de aanwezigheid van persoonlijk bezit en apart voedsel) in verband met de verwachting van het naderende einde van de wereld. De sektariërs ontkenden de staatsmacht. De sekte handhaafde strikte discipline en soberheid. Uit de Pomor-sekte kwamen enkele van de meest radicale interpretaties van het niet-popovisme naar voren: Fyodoseevsky en Filippovsky.
De Fedoseevskaya-sekte werd georganiseerd door de Novgorod bespopovts Theodosius Vasiliev, die predikte in de jaren 90. XVII eeuw. In de sekte werd in de geest van agressieve no-pride, strikte ascese, een onverzoenlijke houding ten opzichte van de staatsmacht en andere religies gepredikt. De volgelingen van de sekte moesten de gelofte van het celibaat naleven, terwijl men geloofde dat "… losbandigheid ongetwijfeld beter is dan een huwelijk buiten de kerk, als je niet zondigt, zul je geen berouw hebben, als je je niet bekeert, zul je niet worden gered." Omdat sektariërs die kinderen zouden krijgen, uit de gemeenschap werden geëxcommuniceerd.
Vrome congressen van sektariërs in de 19e eeuw. omgezet in beurscongressen. De hoofdstad van de sekten vermenigvuldigde zich, maar hun volledige welvaart werd belemmerd door de ideologie van de sekten zelf, die een huwelijksverbod instelde, zodat de vertegenwoordigers van de sekten geen wettige erfgenamen hadden, dit vernietigde hun organisatie. Alleen in de periode 1920 - 1950. er was een spontane overgang van de Fedoseevsky-sekten naar de burgerlijke staat.
De Philip-sekte is vernoemd naar zijn leider Philip, die de leiding van de Pomor-sekte beschuldigde van samenspanning met de staatsautoriteiten. Afgescheiden van het Vygovskaya-klooster, "droeg hij een bepaald aantal van zijn leden weg" die ontevreden waren over de "innovaties" om zich met de wereld te verzoenen. De Filippovieten verweten de Fedoseevieten dat ze "geen haast hadden om te lijden voor hun geloof, niet streven naar martelaarschap" zoals de Pomors. In 1873 verbrandden 70 volgelingen van de sekte zichzelf terwijl ze probeerden haar activiteiten te stoppen. De geschiedenis van de sekte eindigde daar echter niet, zoals de Pomors en Fedoseevites, de Filippovieten moesten "… met tegenzin … zich onderwerpen aan bepaalde voorwaarden van het hostel, die strikt genomen het werk waren van de Antichrist."
In de 18e eeuw. Euthymius, overtuigd van het "bestaan van een verborgen compromis" en de onenigheid "tussen theorie en praktijk" van de Pomors en de Fedoseevieten, creëerde een sekte van zwervers-hardlopers, die later de officiële naam "True Orthodox Wandering Christians" kreeg. Sektariërs propageerden het idee van verlossing van de "antichrist", wat staatsmacht betekende, door sociale banden te verbreken. Misdaden gepleegd ten voordele van de sekte (diefstal, beroving en zelfs moord) werden niet als een zonde beschouwd. De Runner Wanderers accepteerden geen enkel compromis. Echter, "… geleidelijk begonnen ze te neigen naar de erkenning van eigendom" en vervolgens het huwelijk ". In de vorm van feitelijk samenwonen, en dan in de vorm van een gezegende sekte." Rationeel sektarisme verving radicaal sektarisme,wat leidde tot een herziening van de leer van bijna alle sekten van de pop-vrije richting.
Boeva Elena Sergeevna - Docent van de afdeling Maatschappelijk Werk en Psychologie van de federale staatsbegrotingsinstelling voor hoger beroepsonderwijs "Pacific State University" (Khabarovsk)
