Enkele jaren geleden, bij de volgende discussiestrijd ergens in de uitgestrektheid van het wereldwijde netwerk, vingen onze opvattingen over artefactjagers een ongewoon object in hun zicht.
Ik zal meteen zeggen dat de daaropvolgende woedende en niet erg discussie en poging om de toegangscode voor dit ding te breken, geen vruchten heeft afgeworpen. Nee, de vruchten waren, maar het betrof vooral het uiterlijk van het apparaat, dat vergelijkbaar is met zowel de mixer als het laserzwaard van de Jedi.
Alleen de afbeelding van een ander, vergelijkbaar object werd in de beste oplossingen gestopt. Het werkte niet om de machine te "doen herleven".
Het souvenir "afgietsel" van de uit Kathmandu meegebrachte vajra zag er als volgt uit:
Promotie video:
Afmeting: 175-75-75 mm
Gewicht: 600 gram
Materiaal: brons
Ze houden het zo vast:
Of zo:
Een korte inleiding tot de Vajra.
De grootste vajra bevindt zich in Nepal, Kathmandu op het Swayambhunath (Monkey) -plein.
Citaat: "Een enorm dorje dat bij de Swayambunath-stoepa lag, werd gecreëerd tijdens het bewind van koning Pratap Malla (1641-1647), die, naast het dorje en de Grand Staircase, twee sjikhara's (een tempel in Indiase stijl) bouwde nabij de grote stoepa."
Foto uit het archief van de auteur.
“Historici noemen de regering van Raja Pratap Malla een periode van economische en culturele opleving in de Kathmandu-vallei. Pratap onderscheidde zich door zijn militaire bekwaamheid, die hem hielp de vrede in de vallei te bewaren. Patan en Bhadgaon waren ondergeschikt aan het vorstendom Kathmandu. De belangrijkste punten op de belangrijkste handelsroute van India naar Tibet via de Kuti- en Kerong-passen werden door hem gecontroleerd. Het land handelde met India, Tibet en Kasjmir. Bovendien stond Pratap Malla bekend als een hoogopgeleide en ontwikkelde heerser die verschillende talen sprak, waaronder Engels. Hij componeerde gedichten gewijd aan goden en godinnen, en op zijn bevel werden ze in tempels uitgehouwen. De bekendheid van de wetenschap en talenten van Pratap Malla verspreidde zich zo wijd dat mensen naar hem toe kwamen om te studeren vanuit verre vorstendommen van India. „
Vertaald uit het Sanskriet, betekent de term 'vajra' 'diamanten bliksem' meer geassocieerd met de mensen van de donderknots van de god Indra.
Volgens de definitie van spirituele leiders vult het bezit van vajra de eigenaar met spirituele wijsheid, groot inzicht en andere criteria die het ontwaakte bewustzijn bepalen. Het wordt vergeleken met onmiddellijke Verlichting, vergelijkbaar met een bliksemflits, afgebeeld in de vorm van tweerichtings bliksem die uit een enkele bol komt en omlijst door "kragen" die lijken op hoorns of slagtanden. Het aantal hoorns varieert van vier tot oneindig.
De verbeelding schetst het beeld van een welwillende monnik uit het Shaolin-klooster, die studenten bekeert tot het Pad van Goedheid en Waarheid met de hulp van krijgshaftige Kung Fu. Ik zal meer zeggen, moderne vechtsporten in India vinden hun oorsprong in de krijgskunst van de oude brahmana's. Aangenomen wordt dat deze stijl van vechten tot op de dag van vandaag ongewijzigd is gebleven onder de naam "vajra-mushti" ("vaira-mukti").
Vajra-mushti is een van de weinige fundamenteel asymmetrische vechtsporten. De rechterhand viel aan met een vuist, en de linkerhand viel kwetsbare gebieden en acupunctuurpunten aan met vingers of handpalm, alsof de ene hand geassocieerd werd met een zwaard en de andere met een schild. De acties van de linkerhand waren van meer beschermende aard en waren ondersteunend. Een van de belangrijkste kenmerken van Vajra Mushti is de ongelooflijke kracht van de rechterhandslag. Bovendien kon de jager niet alleen het lichaam toebrengen, maar ook een zeer sterke slag op het lichaam toebrengen zonder schadelijke gevolgen voor zichzelf.
"Vajra-mushti" kan worden vertaald als "vuist van donder en bliksem", "diamanten vuist" of "vuist van de hoogste vaardigheid." Bij de techniek van deze stijl zijn zeer snelle en krachtige rechte stoten met een vuist van primair belang, hoewel er worpen zijn. De belangrijkste vechthouding is "vajra mushti" - met de handen in vuisten gebald in de onderbuik. De ene hand werd alleen gebruikt voor aanvallen en de andere werd uitsluitend voor verdediging gebruikt. Sommigen geloven dat het deze stijl was die Bodhidharma bestudeerde en in de 6e eeuw na Christus naar China bracht (oprichter van het Shaolin-klooster!). Maar hier moet ik zeggen dat volgens een andere versie "vajra-mushti" helemaal geen stijl is, maar een speciaal soort gevecht, waarin tegenstanders gewapend zijn met speciale wapens - vajra's, zoiets als korte metalen clubs
Momenteel kan "vajra-mushti" worden toegeschreven aan rituele vechtsporten - een duel tussen twee vechters gewapend met vajra's - "bliksem", die houten, bronzen of ijzeren knokkels zijn met een bizarre vorm. In het verleden waren dergelijke gevechten opgedragen aan een van de goden van het Indiase pantheon en eindigden ze met de dood (offer) van een van de deelnemers.
Fancy-vormige boksbeugels worden "Yawara" genoemd.
Kaken zijn al lang bekend in India, China en Japan. Bij het werken met kaken worden scherpe lunges en bewegingen gebruikt, werk op verschillende niveaus, de combinatie van slagen van handen, voeten en het hele lichaam. Deze variant van de oorsprong van de yawara is heel gebruikelijk - het was Boeddhistische priesters en monniken verboden wapens te dragen. daarom gebruikten ze in de strijd wat ze hadden, bijvoorbeeld een van de symbolen van het geloof - "vajra" (een gestileerd beeld van bliksem). "Yavara" is bedoeld om krachtige puntaanvallen uit te voeren. Geleidelijk veranderde de vorm van de boksbeugels: de kaak werd dunner en comfortabeler om in de handpalm vast te houden, kreeg extra punten voor frontale slagen of kreeg puntige uiteinden in plaats van ronde uiteinden.
In de beschrijving van het wapen van gevechten wordt de vajra vaak verward met de chakra:
Vooral als de kunstenaars haar zo uitbeelden:
Maar dit is slechts een WIEL:
(SLAG OM KRISHNA EN BHISHMA. BHISHMA PARVA.)
“Hij vervulde mijn verlangen en offerde Zijn belofte op, stapte van de wagen, greep het wiel ervan en snelde naar me toe als een leeuw die zichzelf op een olifant wierp om hem te doden. Hij verloor zelfs zijn bovenkleding tijdens het hardlopen. " (Srimad Bhagavatam 1.9.37)"
Of zo:
Citaat uit Wikipedia: De chakra is een platte metalen ring die langs de buitenrand is geslepen. De diameter van de ring is van 120 tot 300 mm en meer. De breedte van de metalen strip is van 10 tot 40 mm, de dikte is van 1 tot 3,5 mm. De chakra's werden in een roterende beweging rond de middelvinger gezet en naar de vijand geworpen [2]. Het wapen kan zich over een afstand van 50 meter haasten en mensen die niet beschermd zijn door bepantsering ernstig verwonden.
De eerste vermeldingen van chakra's waren in de "Ramayana" en "Mahabharata", waar de chakra het wapen van Vishnu was (Sudarshana chakra, vuurschijf).
Ook werden deze wapens gebruikt door Indiase krijgers, voornamelijk Sikhs.
Chakra werd vaak gedragen op een hoofdtooi (kegelvormige hoeden), waarbij meerdere schijven tegelijk werden aangebracht en indien nodig werden verwijderd.
We blijven de beschrijving van het toestel lezen in verschillende bronnen.
Citaat: Onder bodhisattva's neemt Vajrapani een speciale plaats in - een boze bodhisattva, de personificatie van de kracht die obstakels op het pad naar Verlichting verwijdert. Zijn naam betekent "De hand die de Vajra vasthoudt". In tegenstelling tot andere bodhisattva's wordt hij afgebeeld in de verhoudingen van dharmapala, hij is zonder aureool, een vlam woedt achter hem. Hij is blauw van kleur, zijn attributen zijn een vajra in zijn rechterhand, opgeheven in de tarajni mudra - de mudra van bedreiging (in het hindoeïsme is dit de mudra van Shiva), links (ook in de tarajni mudra) - een haak en lus om de zielen van zondaars te vangen. Vajrapani is de enige van de boze godheden die geen schedels in de kroon heeft, die zonden symboliseren, maar bloemblaadjes, die de Dhyani Boeddha's symboliseren. Op zijn dijen bevindt zich een tijgerhuid (ook een Shaiva-attribuut geassocieerd met yoga-beoefening). De afbeelding van Vajrapani in barmhartige vorm is uiterst zeldzaam.
Het beeld van Vajrapani gaat terug tot de diepe oudheid: de weerwolfgeest van de Vedische tijden en de hypostase van de donderer Indra, in het vroege boeddhisme wordt hij de legendarische discipel van Shakyamuni, een bodhisattva in het Mahayana, en in de Vajrayana, terwijl hij een bodhisattva bleef, werd hij ook de idam persona van Vapradatira. Vajrapani wordt ook wel de duizendste Boeddha genoemd van degenen die in de huidige wereldperiode in de wereld zullen verschijnen. De incarnatie van Vajrapani was de koning van Shambhala Suchandra, aan wie de Boeddha de leringen van Kalachakra onderwees.
In Tibet en Mongolië staat de vajra bekend als Dorje De literatuur beschrijft een koperen, gouden, ijzeren of stenen vajra. Opgemerkt wordt dat het vier of honderd hoeken heeft (het is niet duidelijk), duizend tanden (dit zijn de horens), soms heeft het de vorm van een schijf (verward met een ander wapen genaamd Chakra), en natuurlijk is het kruisvormig.
Er is een model gecombineerd in één lichaam met een bel, die wordt gebruikt om boze geesten uit het gesponsorde gebied te verdrijven,
in feite, zoals elke klokkentoren met een bel.
Foto uit het archief van de auteur.
In Tibet wordt een koud wapen gemaakt met een handvat in de vorm van een vajra genaamd "Phurbu". In de praktijk van het Tibetaans boeddhisme, Phur-Bu (uit Tibet. "Peg") -
een ritueel bajonetmes dat wordt gebruikt om boze geesten uit te drijven of de ziel van een vijand te doden. Het handvat van een bajonetmes met een driekantig lemmet is bekroond met het paardenhoofd van het woeste goddelijke dier Hayagriva dat de functies van een bewaker vervult (te oordelen naar zijn geboorteland Sanskriet is zijn naam simpelweg 'Fiery Mane'). Het rituele bajonetmes wordt als volgt gebruikt om demonen te spellen en uit te roeien: tovenaars brengen stekende slagen op de grond uit en herhalen de hoofdmantra "brom", waarvan de materiële belichaming dit apparaat is (de mantra "Hum" kan betekenen wat de tovenaar wil!).
Met andere woorden, "Phurbu" symboliseert de vernietiging van alle concepten en gehechtheid aan het eigen zelf, evenals ideeën over de illusoire aard van de werkelijkheid. In sommige speciale rituelen wordt "Phurbu" gebruikt als een wapen om krachten te onderwerpen die tegen de leringen zijn. Met de hulp van Phurbu spijkeren de praktiserende yogi letterlijk hun symbolische beelden op de grond.
In The Shadow (1994) met Alec Baldwin in de hoofdrol, wordt Phurbu's sinistere dans in al zijn glorie getoond:
In de Vajrayana symboliseert de vajra het mannelijke principe, het pad, bekwame middelen, mededogen, dat wil zeggen activiteit; de bel symboliseert het vrouwelijke principe, fruit, wijsheid, dat wil zeggen passiviteit.
Het beeld van "vajra" weerspiegelt ook de betekenis van de onschendbaarheid van de Boeddha Dharmawet, zo solide als een diamant. De symboliek van de vajra is vooral ontwikkeld in mythologie en rituelen. In de Vajrayana worden veel personages in principe niet afgebeeld zonder een vajra, en sommige hebben een "verbeterde" dubbele vajra, afgebeeld als vier bliksemstralen van één bal (of bliksem die de vier windrichtingen doorboort, of gewoon CROSS.
In de wereld van verschillen betekent vajra mannelijke spiritualiteit, die bestaat uit actief mededogen en meesterlijk gebruik van bekwame middelen (upaya) op het Pad van bevrijding, evenals in het vermogen om de Wet te onderwijzen en spirituele hulp te bieden aan andere wezens. In het Tibeto-Mongoolse boeddhisme ligt de nadruk bij het begrijpen van de term niet op de bliksemsnelle Verlichting, maar op de onverwoestbaarheid van de wet. Vanwege het belang van de symbolische betekenis van de vajra, verspreidde dit symbool zich samen met de Indiase religie en cultuur naar de rest van Azië. Vajra is gezien in India, Nepal, Tibet, Bhutan, Thailand, Cambodja, Myanmar, China, Korea en Japan.
Ons brein herkent gemakkelijk beelden uit de kindertijd. Witte vlekken op de wereldkaart zijn lange tijd in alle kleuren van de regenboog geverfd, tenzij wetenschappers een nieuw exemplaar van de toothy flora en fauna in de jungle vinden en dit op tv aan de burgers presenteren. Maar het aantal poten bij zoogdieren wordt al lang bepaald door evolutie, evenals het aantal poten in een stoel. Minder dan vier - alstublieft, maar meer … De hond heeft geen vijfde been nodig.
Alles om ons heen is met andere woorden de beelden van de aarde. Als een overdreven exotisch object je aandacht trekt, flitst er allereerst een gekke gedachte in je op - EN KUNNEN DE VREEMDELINGEN VAN DE STERREN SCHADE EN VERGETEN OP TE STAAN?
Na een eerste kennismaking met de vajra stelt een redelijk persoon in de regel een soortgelijke vraag, omdat zijn majesteit het brein geen vergelijkbare visuele associaties in zijn database vindt. ZE ZIJN GEWOON NIET.
Op internet werd zo'n paradox "een bestand verloren tijdens defragmentatie" genoemd. Er was bijvoorbeeld een geval, maar er waren geen levende getuigen. Ze werden geraakt door een vloedgolf. De vloed is over het algemeen als een grens tussen DAT en DAT. Wat in de bestaande wereld onbegrijpelijk is, is gemakkelijker langs de tijdlijn te bewegen tot die gelukkige tijd waarin de burger Noach zijn ark nog niet met skizalf had ingevet en de reddingsboot zelf stof aan het verzamelen was in de tekeningen van het goddelijke ambt.
We kunnen het de schuld geven van de intriges van de Gouden Eeuw, maar dit zal ons geen jota dichter bij het oplossen van het probleem brengen, omdat ons brein al de gemakkelijkste manier heeft gekozen om het raadsel op te lossen - ALIEN'S SCHULDIGHEID. Helaas is ons besturingssysteem genoodzaakt dergelijke fouten te maken vanwege het gebrek aan informatie over het doel van het apparaat. Nou, ze is nergens te vinden, ze verdween samen met de Amber Room in de kelders van Koenigsberg, stak haar eindjes in het water. Geloof me, ik zou de legende van het laserwapen van de goden kunnen vertellen en kleurrijk kunnen schilderen hoe de exploderende eieren van gigantische spinnen van veroveraars door de ruimte vliegen, of alles kunnen afschrijven aan reptielen. Maar de verbeeldingskracht van aardbewoners heeft ook zijn grenzen, en alle goede opties werden voor mij uitgezocht. Er zat niets anders op dan Yandex te googlen en te proberen analogieën te vinden, zij het onwaarschijnlijk, maar op de een of andere manier op de TRACE van de dragers van de vajra te drukken.
Het pad verscheen waar het het minst werd verwacht. Nee, ik bedoel niet dat niemand de vajra als sieraad of staaf droeg. De verrassing werd juist veroorzaakt door het feit dat het apparaat dat aan de nek van de Maya-leider hangt een GEZICHT heeft. Later werd ontdekt dat de figuur de Indiase analoog van Prins Vladimir, de Rode Zon, voorstelt, en het apparaat zelf is de ZON. Waarom ik hier zo zeker van ben, vertel ik u later.
Het Tibetaans boeddhisme wordt niet voor niets "Vajrayana" genoemd. Volgens de legende, als voorbeeld aangehaald door alle aanhangers van deze religieuze beweging, boog Boeddha scherpe uiteinden naar de vajra om de wapens van de goden te breken.
Hoeveel gebogen? Als ze hetero waren, dan krijgen we in de begintoestand een vreselijke kannibalistische vork, vergelijkbaar met Ikulanibokol van het Fiji-eiland. Lokale goden houden erg van mensenvlees en zijn gewapend met precies zo'n apparaat:
En als de uiteinden in de tegenovergestelde richting zijn gebogen, krijgen we deze vreemde "zon":
Dit zonne-beeld is ons pijnlijk bekend - Zijne Majesteit "Fleur de Lys" of "Witte Lelie" is het prototype voor koninklijke kronen op alle continenten.
Hoe duidelijk is de betekenis van de uitdrukking "Edelachtbare", "De Zonnekoning"? Als je niet in filosofisch debat vervalt, ben ik nog steeds geneigd te geloven dat het symbool "Fleur de Lys" een solaire aard heeft.
Maar heeft het iets te maken met de vajra? Hier is het belangrijk om de symboliek van wereldreligies te onthouden, wanneer de oppergod in elk afzonderlijk geval zou kunnen glimlachen en BOOS zou kunnen zijn. Of je nu zelfs maar drie keer Zijn genade bent, er komt altijd een tijd om rekening te houden met vijanden en schuldige dienaren. De zon geeft warmte en licht, maar hij kan erg boos worden en dan verandert de hitte vruchtbare gronden in een woestijn. Ze offerden aan de zon, smeekten om kostbare regen of vroegen integendeel om de regen te stoppen. Met andere woorden, mensen zijn bij hun inspanningen altijd afhankelijk geweest van het weer. De functies van het 'beheersen' van het weer waren in handen van de priesters die gespecialiseerd waren in communicatie met de goden. In de Vajrayana wordt de vajra gepresenteerd als een onderscheidend symbool van de goddelijke bemiddelaar, die meer vatbaar is voor straf dan voor beloning. Deze religieuze beweging biedt bescherming in de vorm van het verbeteren van de ziel door verleidingen te weerstaan. Er is niets bovennatuurlijks, behalve de heropleving van deze verleidingen in de vorm van verschrikkelijke demonen waartegen een reddend wapen voorhanden is - de vajra.
Het beeld van goddelijke woede, dat boeddhisten zelf vergelijken met bliksem in de rol van een spiritueel wapen, beschermde de persoon zelf tegen goddelijke nachtmerries, dat wil zeggen, het was een soort tegengif. "Raak de vijand met zijn eigen wapen" - dit beleid lijkt op het principe van veel vechtsporten, wanneer de kracht van de vijand tegen hem wordt gebruikt.
Tot mijn grote spijt zijn alle houders van het apparaat lang geleden overleden en kunnen we alleen naar bewijs zoeken, zelfs op de grafsarcofagen.
De codes van de Indianen werden zo ijverig vernietigd door de Spanjaarden, alsof de Europeanen werden geconfronteerd met een verschrikkelijke ontheiliging van hun religie. Soms gebeurt dit zodat de kudde geen onnodige vragen heeft over de heidense symbolen die de kerk met succes heeft geleend.
Het zou verkeerd zijn om de term "elektriciteit" te noemen, om door de tijd te gaan en de logica van voorouders te begrijpen, moet je een schop een schop noemen, de wereld door hun ogen bekijken.
Volgens de mensen uit de oudheid daalde hemels vuur uit de hemel neer als een vertegenwoordiger van de zon en bestrafte het de nalatig. Vuur werd aanbeden en geofferd. En we konden niet praten over bliksem in zijn huidige opvatting. Ondanks het feit dat er in de loop van de tijd veel goden waren en ieder verantwoordelijk werd voor zijn eigen werkterrein, werd de mate van goddelijke woede nog steeds afgemeten aan de hoeveelheid WARMTE. "WAD-ZHRA", zelfs schriftelijk, lijkt op de uitdrukking BETREFFENDE DE HITTE (niet te verwarren met "de angel drijven". Maar zoals uit verder onderzoek bleek, was de waarheid ergens dichtbij.
De Vajrayana-leer verving het vuur van hemelse woede door het vuur van spirituele ontwikkeling. Het luiden van de bel verving het gerommel van donderend gerommel. Er was een vervanging van concepten, een transformatie van grove fysieke materie, die angst en afschuw veroorzaakte, in een witte en donzige religie van liefde en vriendelijkheid. Op papier ziet dit er het meest ontroerend uit, maar we hebben nog steeds vragen aan zowel het apparaat zelf als de eigenaren. Maar het was nodig om de puntjes op de i te zetten, want mensen hebben een echte puinhoop in hun hoofd en de vuilnisbelt op internet groeit hier alleen maar uit.
Dus de eerste conclusie:
VAJRA IS VUUR IN AL ZIJN HYPOSTASE.
Waar komt de wind vandaan en wat heeft Hercules ermee te maken,
we praten in het volgende hoofdstuk.
